大乘起信论讲记第三十一卷

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　　大乘起信论讲记第三十一卷

　　《大乘起信论》，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第六十九页，「寅三、拣成不成」。

　　本论的修学宗旨，在前面的〈序分〉当中讲到，说是「为欲令众生，除疑舍邪执，起大乘正信，佛种不断故。」也就是说本论的修学，主要的就是要成就我们大乘的因果。从果地来说，本论所强调的功德，就是菩提心。因为大乘佛法的种种自利利他的妙用，都是依止菩提心才能够生起。所以我们整个追求的目标，就是把凡夫的心转成一种清净的菩提心。菩提心的修学次第有三个：信成就发心、解行发心、证发心，这是我们身为一个大乘的佛弟子所要追求的目标，这是大乘果地的功德。这样的菩提心应该怎么生起呢？我们必须要积集大乘的因地。这个因地，基本上就是要成就大乘种姓。大乘种姓的修学，在前面的「解释分」讲到，主要就是内在的一种观照力。这个观照力，马鸣菩萨提出了三种不同的观照，产生三个不同的种姓。第一个观照，就是对善恶业力的观照。也就是说当我们这个明了的心，跟生命接触的时候，我们看到的是一种业力：如果我们依止善业的造作，就招感了人天安乐的果报；假设我们依止的是罪业的造作，就招感刀山油锅的三恶道痛苦果报。依止这个善恶业果的思想，我们就产生一种增上的惭愧心。这个增上惭愧生起的时候，我们就说你已经安住了人天的种姓。也就是说我们今生的生命，将会趣向于人天，出现种种的财富、种种的眷属、种种美好的名声，种种安乐的果报，这就是由增上的惭愧心所引生的一种人天的果报，这样子叫做人天种姓。第二个观照，是从一种有为无为的观照。就是我们内心对生命接触的时候，我们发觉这一切有为法都是无常败坏、生灭变化的，所以这个无常本身，就是一种不安稳性，我们不知道明天会发生什么事情。从这个无常流动当中，就说明了整个有为诸法，包括三恶道的痛苦、也包括人天的暂时安乐，通通都是痛苦的。这样人生的归依处是什么呢？就是一种无为的涅槃寂静，所以整个无常观所带动的思考，就是所谓的「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」就会使令我们厌恶这种有为的无常败坏之法，好乐这种不生不灭的涅槃寂静。这样的心生起，我们就说你已经成就了二乘的种姓，发起了出离心。当然出离心的生起，就带动我们生命会趣向于偏空的涅槃，这是第二层的观照。第三层的观照，就是马鸣菩萨所强调的。就是前面的二个观照，包括业果的观照，也包括有为、无为观照，基本上都是心外求法，是向外的观照；本论观照所强调的是一种向内的观照，就是我们观察生命，你应该是「莫向外求」，你应该回光返照我们现前一念的心性。我们一念的心性的活动有二个选择：第一个，我们随顺有所得的妄想，这样就招感种种的痛苦果报。总相来说，痛苦就是无常败坏的痛苦；从别相来说，就是刀山油锅的三恶道的痛苦：这都是由一念的无明妄想所变现。第二个选择，我们一念心的活动，可以随顺无所得的真如，这样我们会产生种种的依报、正报的功德庄严，远离种种的痛苦而得到究竟的安乐，所以说我们在观察一心二门的时候，我们就知道无明的过失跟真如的功德。接下来马鸣菩萨引导我们应该观察这三大的道理，所谓的体大、相大、用大。从这体、相、用三大的观察，我们得知其实我们一念心虽然具足了无明妄想，也具足了真如本性，而重点是「达妄本空，知真本有」。就是妄想是一种虚妄的影像，真如才是我们的本来面目，所以从这样的观察，我们就开始「弃生灭，守真常」，远离妄想、安住真如，这个时候就是成就了大乘种姓，依止「达妄本空，知真本有」的理解，我们就能够发起菩提心。这样观照所发的菩提心，马鸣菩萨说这叫利根人「根利遮轻」，就是这个大乘善根特别强，无始的妄想也特别轻薄，他就能够从一心、二门、三大的观照，直接生起所谓信成就发心的大乘正定聚。但是我们一般的末法众生，我们虽然在观照的时候，也相信真如的功德不可思议，也相信无明的种种过失，但是一时半刻要远离无明妄想，有困难。就是我们的善根当中，有很多很多的烦恼跟罪业的遮障，障碍我们趋向真如，所以我们在观照之余，要加强我们的行动力，就是所谓的「修行信心分」。要透过五门的修学，来加以破恶生善，帮助我们内在的观照。这五门当中，前面的四门，就是布施、持戒、忍辱、精进，这四门主要是破障，破除我们内心的贪爱跟瞋恚的烦恼，安住在忍辱、精进的力量当中。前面的破障是一个前方便，是道前基础。其实在这五门当中的正修，就是止观。止观门是真实能够使令我们返妄归真，止观当中，我们这一科讲到的是修止。这个「止」，我们上堂课讲过。这个大乘止观的止，它的基本定义，什么叫修止呢？就是「止息一切的境界相」，这叫做修止。这个「止息一切境界相」，在本论当中提出了二个方法：第一个，我们应该止息外在的境界相。就是你修止的时候，要远离气息，远离这种形色、远离种种的地水火风、远离见闻觉知，就是说外在的境界相，都必须要远离。这个远离的方法，法藏大师解释说：就是观察这些外在的境界都是唯心所现，是如梦如幻的。既然它是虚妄相，我们自然是应该远离，所以它第一层的远离，是远离这种如梦如幻的外在境界。第二层远离，是远离我们内心的境界相，就是我在那个地方打坐，我也没跟外在的境界接触，但是我内心的名言妄想，它创造很多很多的境界，这样子也应该远离。那怎么远离呢？本论说你应该观察「一切诸法，本来无想，念念不生、念念不灭。」就是这一切法，它本身是没有生灭的，所谓的生灭是一种因缘的生灭，从本性来观察，它是念念不生、念念不灭，这样我们就能够远离内在的妄想。当我们能够远离外在的境界，又远离内心的妄想，这个时候我们的内心就真实的把心带回家，就从这种生灭有所得的妄想，安住在清净光明的一心真如，这个地方就叫修止。这个地方有些人就疑惑说：这样大乘的止跟小乘的空观有什么差别？小乘的学者当然也修空观，不过小乘空性的安立，是一种灭色取空，他远离一切的有为诸法，另外找一个空，所以他有为跟无为是对立的。这样子他这个空性的安立，基本上是一种心外求法，在远离一念的心性之外安立一个空相，所以他这个空基本上不能生起种种的妙用，当然也不可能发菩提心。大乘佛法的空性，他的安立在前面的论点上说：修习这真如三昧的一个根本思想，你应该观察「一切诸法，唯依妄念而有差别；若离妄念，则无一切境界之相」。就是说这一切境界的差别是由妄念生起，怎么远离妄念呢？你应该观察「是故一切法，从本以来，离言说相、离文字相、离心言相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。」就是你应该远离一切外在的境界，远离内心的名言，然后「唯是一心」。所以大乘的空观，他内心当中的现前一念明了心性，它是没有消灭的，所以他随时可以从空出假，广度众生。小乘的空性，他没有依止一心，他是远离这个身心世界，去找一个空相的真理，然后在那个地方安住，这整个生命的现象就全部消失掉；他没有说是观一切法空，然后安住一心，没有这样的思考，这个是我们感到遗憾的地方。所以这个地方，我们应该把小乘的空观跟大乘的真如三昧（真如三昧它的止息妄想，是随时可以生起妙用的。）加以简别。

　　寅三、拣成不成

　　前面是讲到我们修习大乘种姓的一个方便，就是修习真如三昧；这个地方就正式说明我们在修习真如三昧的时候，有的因缘可以，有的人可以成功，有些人不成功，这一个差别的因缘，我们作一个说明。这当中有二段，先说明这个成功的因缘：

　　若从坐起，去来进止，有所施作。于一切时，常念方便，随顺观察。久习淳熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧。深伏烦恼，信心增长，速成不退。

　　前面的修止，它的方便应该要住于静处，端坐正意。就是我们刚开始修真如三昧的时候，你应该要在佛堂修，你应该观察：一切的外境是如梦如幻，一切的妄想也是本自念念不生、本自念念不灭，这个时候远离了外境，远离了内心的妄想，安住在无住的真如。但是我们一个凡夫众生，我们有很多很多的人事因缘必须要面对，我们也不可能一天到晚在佛堂当中，所以「若从坐起」，从现实的生活，我们迟早会从佛堂出来。出来，就会跟这外在的境界接触，也可能是顺境、也可能是不如意的逆境。应该怎么办呢？这个在顺逆境界的刺激之下，我们应该「常念方便，随顺观察」。就是说我们在历缘对境的时候，跟静中修有所不同。因为静中修，你的心完全可以作主，它干扰的因缘少，所以你内心当中，就直接扣着所谓的无住法门，你看到任何的境界、你想到的任何的事情，就以无住法门来破除。但是当你离开佛堂以后，这个人事的复杂度，那不是我们能想象的，所以我们有时后对于这个无住的真如法门，会忘失正念。但是「忘失正念」，因为你有顺逆的刺激，你的心就会躁动，躁动的时候就会起动我们「止」的力量。这个时候我们应该怎么办呢？继续的「常念」修习真如三昧「方便，随顺」这样的一个方便去「观察」，「观察」这一切外在的顺境、逆境，都是我们心中的业力所变现，一种如梦如幻的影像，它不真实，乃至于我们内心所带动的妄想，也是念念不生、念念不灭，从本性的观察，都是毕竟空的，这时候我们就能够从这种妄想当中跳脱出来。「久习淳熟，其心得住。」我们一般人的心是安住在妄想，但是我们也说过妄想是一种虚妄相，当我们不断这样的如实观照以后，这个妄想的力量就像乌云一样，这太阳一照，慢慢慢慢就消失掉了，这个时候我们真如的清净本性现前，我们就从本性当中真实的安住，慢慢安住了。「以心住故，渐渐猛利。」一个人他在真如一安住以后，修行就跟以前不一样了。我们以前在无明妄想中打转，总是觉得修行不知道该怎么办。你能够在真如中安住，乃至于少分的安住，你修行的那个真如力量就慢慢的猛利，慢慢就远离无明妄想，开始随顺真如三昧。这样有什么功德呢？「深伏烦恼，信心增长，速成不退。」我们经常修习真如三昧的人，从破恶的角度，他能够深深的去消灭烦恼。这个烦恼，有贪欲、瞋恚、高慢心、嫉妒心等很多很多的烦恼。但是这个烦恼，它有一个共同的依止处，就是依止妄想。我们今天真如三昧，是直接从烦恼妄想的根本去破除，烦恼的根被你破坏了，烦恼就没有办法活动，就算有也是非常的轻薄，所以它能够从内心的深处，把这个烦恼的根慢慢的斩断。从生善的角度，能够引生我们大乘的信心。诸位很多人都受过菩萨戒，当然你也应该知道得菩萨戒戒体的因素，就是你要发菩提心。发菩提心的主要因素，就是成就大乘种姓，也就是说你内心能够从妄想当中解脱出来，看到的所谓的「何期自性，本自清净」，你看到的这个本来面目以后，你再发这个菩提心，所谓「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成」，你才能够发菩提心。如果我们内心当中，还是活在一种以自我意识、这种个人有所得的妄想当中，你说断烦恼、修法门、度众生、成佛道，你会觉得这四件事跟你的距离非常遥远，有很大段距离。但是如果你能够把心带回家，从这些如梦如幻的、有所得的妄想跳脱出来以后，你再去思惟这件事，断如梦如幻的烦恼、修如梦如幻的法门、度化如梦如幻的众生，这是因地，成就如梦如幻的万德庄严，你会发觉这件事情，不是我们以前所想的那么困难，就是你大乘的信心增长了。这样子你就能够真实的从内心的深处发起你的菩提心，这就是你的信心增长，你对于成佛之道充满了信心，你觉得每一个众生总有一天可以成就万德庄严的佛果，这件事情做得到，只要我们肯努力的话。这样你就能够在大乘的功德当中，成就不退转。这个就是我们讲真如三昧的因相跟果相的修学。当然这是一个非常幸运的众生，他一修学的时候就非常的顺利，这部车子就直接开到了宝所；但是有些人就没那么幸运，这当中有些障碍。我们看第二段，这个失败的原因：

　　唯除疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠，如是等人，所不能入。

　　同样的人，在接受所谓的真如三昧这样的清净教授以后，他如实的修学，他不能成功，这当中提出了六个因素产生障碍。第一个就是「疑惑」。真如三昧它观修的重点是真如，而对真如理产生犹豫不决，这种人多数来说就是世智辩聪。就是说我们在观修业果，或者观修小乘的空性，基本上都是一个思议境，能够用我们平常的名言、概念去推论；但是真如三昧这种意境，非空非有、即空即有的意境，不住有为、不住无为，以无住为住这样的一个意境，是一种不思议境。不思议境你要用思想去推论，你就越离越远，当然就产生疑惑了。所以这个地方疑惑的因素就在这里，就是你还是用你的老毛病，你依止妄想在活动，当然这样就是心外求法，跟真如的距离就愈来愈远。第二个「不信」。前面的疑惑，多少还是半信半疑。这个「不信」法藏大师说：这根本就是外道的阐提种姓。就是他根本没有大乘善根，你跟他讲这件事情，跟没有讲是完全一样的，完全不相信这个情况。第三个是「诽谤」。「诽谤」比不信更严重，「诽谤」就是造罪业了，就是他个人已经有邪见。「不信」顶多是愚痴；而这个「诽谤」，他已经从自己的生命经验当中，创造一个生命的思考，这个时候他就诽谤真如三昧的功德，诽谤真如没有真实的利益，不能带领我们离苦得乐，这是诽谤大乘正法。第四个「重罪业障」。就是这个人，他以前（可能是今生，也可能是前生）曾经有这种五逆，乃至四重的这种重大罪业。一个有罪业的人，他内心就是躁动不安。不过这个地方的罪业，特别指的是还没有忏悔的罪业，就是你这个罪业，没有真实的忏悔、没有真实的断相续心，所以罪业会继续的活动，一直在干扰你。当你要把心带回家的时候，它就障碍你。第五个「我慢」，就是高傲轻慢，对于师长、对于我们所教授的大乘正法产生高慢。一个人高慢心，「我慢山高，法水不入」，我们就很难得到一些佛法的教授。第六个「懈怠」，就是我们听闻这个真如三昧的传承以后，我们没有经常数数的修学，我们内心当中还是随顺妄想而转。「如是等人，所不能入。」前面有六个因素，只要具足其中一个因素，就对真如三昧产生遮障。这六种的障碍，一般佛弟子最容易犯的大概是第一跟第六。因为这个二、三、四、五，我们不是很严重过失的人不容易犯。第一、第六我再说明一下。这个「疑惑」的意思，就是说他不是完全不相信，他是犹豫不决、半信半疑。就是说因为我们生命无始劫来，有很多次很多次的生命，每一个生命我们的生活方式都是心随妄转，我们很习惯跟无明妄想在一起，我们很习惯去依止有所得的个人的欲望，去思考这一切的生命的现象。那你现在要我们远离妄想这个非常熟悉的老朋友，的确是有困难。之所以有困难，这一个关键点就是──这个人他只有闻慧没有思慧。就是你只有在课堂上的时候听到真如三昧这个名相，但是你下去以后，你没有根据这样的一个法门去操作，你没有真实的把心带回家；所以要你远离妄想，你就害怕。你说：我以前都是跟妄想在一起，你要我远离妄想，那我怎么办呢？我云何应住、云何降伏其心？我都是跟妄想在一起，我的生命才能够相续下去的；你从来就没有跟真如相应过，你就不敢远离妄想。这个问题就是在这个地方，就是你没有真实的去操作真如三昧，你连一次都没有，当然会对真如的功能产生疑惑。蕅益大师开示说：这个真如法门，跟一切法门有所不同。就是说你只要有一次的相应，这个信心生起，一信以后永不再疑惑，因为它是真实性，它是你的本来相貌，这跟其他法门不一样。就是说你有五分钟的相应以后，那你内心当中对大乘真如的功德归依，是「其心安如海，不动如须弥」，所有的这些障碍都不是障碍。那问题就是你完全没有相应过，那你就有问题，疑惑就是你没有思慧。第二个「懈怠」，就是说我也相信真如是我生命的大安乐处，我也相信无明妄想是一个盗贼，带给我痛苦，但是我就是懈怠。要我远离妄想也是好、安住真如也是好，但是我就是没有去做，一天过一天，悠悠泛泛。这个怎么办呢？蕅益大师在《灵峰宗论》上说：对治懈怠的方法，你就是深观这个生死轮回的痛苦。观察我们此生，生从何来，死将何去？就是说我们过去无始劫来依止无明妄想，当然无明妄想它是一种有所得的欲望，有所得的欲望就很容易造罪业，非常容易。只要有境界稍微刺激你，你那个杀、盗、淫、妄的罪业就会出现了，这个罪业就带你到刀山油锅受痛苦的果报。当然一个有善根的人，有痛苦他就生惭愧心，从三恶道出来的时候就开始布施、持戒、忍辱，积集善业。这个善业，招感了这一期的安乐果报，做一个甜美的美梦。但是这一个人在安乐的环境，又容易产生放逸，安乐的环境最容易放逸。一放逸以后，这烦恼就开始活动，开始造业。造业以后，就到三恶道去了。就是我们过去无明妄想在活动的时候，就是到三恶道去、到人天道，到人天道、到三恶道去，这个历史不断不断的重复。简单的说为什么没有解脱呢？就是没有离开妄想。不管你到三恶道去、不管你到人天果报，都是无明妄想。这个就是为什么我们无始劫来到现在，还在这个地方流转的因素，就是我们没有离开妄想，没有真实的把心带回家，也就是说虽然我们今天远离妄想、安住真如，这当中有很多的痛苦，我们刚开始也很不自在，但是我们应该思惟：我们过去的痛苦，在三恶道所受的痛苦，是现在修习真如三昧的百千万倍。而过去的痛苦，受完以后完全没有增上的力量，白白的受苦；而我们修真如三昧，虽然在过程中有一些痛苦，但是能够究竟离苦，而究竟得到圆满快乐的力量。这样子想，所以这件事情值得做，这样思考就能够破除懈怠。这个就是我们在修习真如三昧，必须要远离的六种障碍。这个地方是说明成功跟失败的因素。

　　丑二、明证相

　　前面是一个因地的修学；这个地方是说明真如果地的相貌。就是说怎么知道修这个真如三昧成功了呢？它的判定标准是什么？

　　复次，依如是三昧故，则知法界一相。谓一切诸佛法身，与众生身，平等无二，即名一行三昧。当知真如是三昧根本。若人修行，渐渐能生无量三昧。

　　如果我们今天能够根据马鸣菩萨真如「三昧」的修学，止息一切的虚妄相，把心带回家，这样你内心当中会出现一个相貌，就是你能够如实的了「知法界一相」，这是你修真如三昧的功能出现的判定标准。什么是「法界一相」呢？「谓一切诸佛法身，与众生身，平等不二，即名一行三昧。」我们过去的思考是一种对立的思考──善恶的对立、空有的对立，当然这样的思考从对治的角度也是有需要，但是这不是我们大乘的根本法门。大乘的根本是一个平等法门，就是说虽然诸佛的功德庄严是由种种的妙用，众生有种种的惑业苦，但是这些都是因缘所生法，从他的本性观察，这个「众生」跟「诸佛」，他是「平等不二」的，这个就是平等的法门、不二法门，这个「平等」法门又叫做「一行三昧」。这个地方蕅益大师注解说：这个「法界一相」，是约着他所证的功德来说；「一行三昧」是约着他能证的这个心识，他能证的心识就「一行三昧」，这「一行」就直接了当「正直舍方便，但修无上道」，直接的趣入真如，叫做「一行三昧」。「一行三昧」是因地的修学，「法界一相」是果地的功德。这样的「法界一相」生起的时候，你就有能力发菩提心。我们前面也说过，这个菩提心不是嘴巴讲一讲：「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成」；而是你能够真实的体验到「诸佛法身，与众生身，平等无二」，产生一个坚定的信解力，而发起你要断恶、修善、度众生的意乐，这样才讲所谓的信成就发心，这就是我们修真如三昧的一个判定标准，你法界一相的功德是不是生起。这一段在赞叹真如三昧的一个力量。「当知真如是三昧根本。若人修行，渐渐能生无量三昧。」「真如三昧」的一个特点，它是一切的有为「三昧」的「根本」，一切有相三昧都是以真如三昧为根本。如果你能够修持真如三昧，，你要修习这些方便，你就很容易「生」起其他有为的「三昧」，包括念佛三昧、或者师子奋迅三昧，这些三昧都可以从平等不二的清净心生起。

　　这个地方我们解释一下。「真如三昧」，蕅益大师说：它就是《楞严经》说的首楞严王三昧，也是《法华经》所说的一实相三昧。这个三昧的内涵，简单的说就是修无住法门，不住于外在的境界，也不住于内心的妄想，以无住为住，内心当中是一种空空荡荡了了分明、了了分明空空荡荡的一个无住的境界出现。这个境界是我们整个大乘佛法一切修行的出发点。譬如以禅宗来说，禅宗有一个禅师，叫做赵州禅师，说是「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。」他内心真实跟虚妄的相貌如何抉择，还不清楚，所以他只好继续参访善知识，他不敢闭关修行，他必须把根本找到。他八十几岁的人跟年轻人在一起这样参学，有一天参访一个大善知识，这善知识就点他一句话说：你这个赵州禅师，「老老大大，云何尚无住处？」就是你年纪大了，跟这些年轻的比丘在那边参学，你怎么还没有一个住处？当然这个住处不是说色身，色身要找一个住处很容易的，但是你的内心怎么还没有找到一个真实的归依处呢？这个时候赵州禅师就起大惭愧心，开始回光返照，后来就开悟了。开悟以后他说：「踏破铁鞋无处觅，得来全不费功夫。」我走尽了大江南北，请善知识开示，原来所谓真实的归依处，是在我一念心中，莫向外求，得来全不费功夫。你得到这个所谓的「找到一个生命的归依处」，你就有资格可以修行，所有的断恶、修善、度众生都是你的方便。密宗也是这样，密宗它的三密加持，身体的礼拜、或者是结手印，口业的持咒，意业的观想本尊，这个三密的加持，基本上也是依止你的真如清净心。密宗里面警告：你在修三密加持的时候，你依止妄想，你这个因地是虚妄，你可能会出差错，到最后你会心外求法，可能就会走火入魔，因为你根本的依止处是妄想。这个三密加持是一个很大的加持力，到最后却加持在妄想上，那你就有问题了。所以说我们修行一切法门都非常好，但是你必须把根本找到，说是「当知真如是三昧根本，若人修行，渐渐能生无量三昧」，就是这个意思。好，我们先休息十分钟。

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