第七卷 法华文句记

　　第七卷 法华文句记 上

　　释信解品

　　有人以信解相对为四句。钝根正见信而不解。利根邪见解而不信。利根正见有信有解。钝根邪见无信无解。初二二句依何得名。若第三句当此品者。若约小乘得作此说。不合释此。若法执中见等。声闻领时合入七地。云何犹在初信心耶。有人以通大地信数慧数为信解体。今问。体是何义指心所耶。如此心所圣位摄耶。凡位摄耶。若圣位者大小圣耶。小非今意大深浅耶。况今闻实而领解耶。故信解今经已入初住。则非小乘心所所摄。举一例诸余皆准此。有人云对前七异不成异也。一所从异。今谓不然。三根闻略悉生疑动执。但信解前后何得云身子从疑。此中从执有疑必执有执必疑。况疑执名通而须简小。小乘疑执见道已除。安隔二酥仍须互立。二广略异者。此亦不尔。但文异义同。故身子云。将非魔等及述五佛。言略意广岂名略耶。三远近异。此亦不尔。文义俱同。非但此文述道树前。身子述本着邪见时。亦过道树故无异也。四通别异者。此亦不尔。文异意同。身子既云我等不预。又云我等同入法性。又云若我等待说所因。又云我等不解方便。叙失之文四度云等。岂有述得别在一身。此虽列四僧首又局。是则身子通及一切。迦葉别在四人。

　　若尔初周何不多记声闻。

　　答。四众八部即其人也。第五不论。六欢喜异者。此亦不然。若言身子独有先忧后喜。前置等言则忧通一切。故知喜虽前后忧无等降。七云一四不同。不尔之意亦如向破。有引婆沙云。身子上目连中余皆下者。其语似同彼小今实。文意永异不可雷同。正法华名信乐品。其义虽通乐不及解。今明领解何以云乐。今未释品名。便引古人判品意者。释题失所由失文意。于中初通列三时。云一往等者。以此品内具领始末。退大之后更以小起。以为一往。中间为随逐最后为毕竟。古人但得三时之名。不了其意。今为五时。加于探领法身之化。尚恐不了四圣之情。但作一往等名。焉消此品。故须引破方识正理。总有六师。僧那者。此云弘誓。次私谓下破。初总斥者。书云。剉丝盈箧不可织为绮绶。玉屑满匣不可琢为圭璋。诸解碎乱不堪依准。夫一往下别破。仍先标初后略出大旨。中间例知。次正别破中。初两句纵而破之。乃许第二第三一往。故以其一往而破初师及第五师。次若法华下复以第五师一往。对第二一往。而为例并。次又二乘下以第三师一往。破第一师一往。于中先并破。次若一破一不破下立例。次又父子下单破初师毕竟。遥见其父。即名相见。名毕竟者。华严教时已应得记。则法华无用。若后毕竟下倒并。若后是者前无复用。若无复用昔日闻大结缘不成。又若第二三四师所立毕竟皆在法华。意则可尔。一往随逐近远难依。第五师一往既同前破。随逐毕竟非释法华。岂有现在一化。必令至于金刚。第四师章安无破但是略耳。其云一往在于转教。则转教已前向非一往。为何所名。以得悟为毕竟。五品六根复非一往及以随逐。为名何等。然诸师毕竟皆不破者。前四及第五多分皆至法华。云至佛果。纵有小失而无大过。但不可定以金刚心为毕竟耳。今师意者。一往等言待至下根论宿世时方可商度。以人天乘及以说大在往昔故。往昔已后皆名随逐。如何二三四师。以今世三味而为随逐。故不用之。次私谓下破本迹者。若指此为迹。应当已是本门动执。若预说后品乃是此中成显本竟。后文无用故不可也。今释品者下。今意且论中根信解。故先以三周之初十义中五。而判其意。夫根有利钝。即前转根。不转根感有厚薄。即前惑有厚薄。说有法譬。即前通别。悟有前后。即前悟不悟及悟有浅深。余意非正。以是义故。所以三根前后领解。何须于此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人于法华前。如生豌豆钻刺不入。但念空无相愿者。是其当教入无漏门故常思之。欢喜踊跃等者。文中虽以信等四字。用对信解以为为人。此善必藉初欢喜也。况理善生破恶获证。圆融四悉一时俱得。即分证之第一义也。余之三悉当位为名相从云分。故此四悉发必俱时。但以信解对为人便。且别言之。此乃通中之别耳。此中何故四悉俱实。以从闻法得解故也。不同前文列众带小三悉在事。第一义悉仍须教分。五时之终方辩今意。次禀小下约教释。此欲约位以释信解。应具列四教。但总标云禀小大教。小即三藏大须指圆。且略中二以大小教无不皆立二行二道。故先明小。次准小下以大望之。乃分两字以属二道。破疑故信进入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若准此意但应初住以为见道。初见理故。初住加功名为修道。依理修故。文中不云二住已去。但云进入即从初住必有增进。故诸声闻闻法已后多入修道。今从闻法增进边说。故云信解。亦如十六心名为修道。若昔密入至此灼然全成修道。从显露说信解同时。次文云下且通证入位。不分信解。近领火宅等者。闻譬解已必解于法。岂有悟后而更迷前。是故皆须法譬双领。慧命二释者。前是因缘。次诸慧下约教。三一对辩从事行异。故属因缘。佛命转教属约教者。此有二意。属熟酥教已名约教。至熟酥时冥成别人。复名约教。亦应具对五味四教。思之可知。三弟子下释疑。非全不转多少论耳。新名具寿具不及慧。寿岂过命。譬喻四番者。长行偈颂各有总别。亦可各有开譬合譬。二途四番各有开显。然前释胜则应后文二十二番。心发至意也者。准此但以闻譬信生入位。即初住去不论见修。例身子等者。发希有心心领解也。即从座起身领解也。而白佛言口领解也。应注云云。令如向对。具如身子领偈。文无者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。执小腊则大法全阙。不弃小由未识开三。自固则小执未移。护彼乃迷于大轨。第二失者。一生断证。是故自鄙年高。败种未袪。不任之见仍在。第三失者。昔迷义旨徒计正位之功。由斯固情大心难发。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。经云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以为所思。十六行对三空。如止观第七记。或指至为僧首不求者。由居僧首。故于小大诸座久闻。无量珍宝者。昔般若领教谓为菩萨。岂图于今全蒙等赐。咨发下云云者。应如世礼欲有所决。须先咨发。譬文为五。始自相失。即结缘已后。终至等赐。即闻譬之时。若合四五秖成四段。故光宅十譬不应今文。故前文云。于四人乖离。离破光宅乖斥余师。余师虽不离为十譬。对当文相又亦乖张。具如前斥。西方等者。弥陀释迦二佛既殊。岂令弥陀隐珍玩服。乃使释迦着弊垢衣。状当释迦无珍服可隐。弥陀唯胜妙之形。况宿昔缘别化道不同。结缘如生成熟如养。生养缘异父子不成。珍弊分途着脱殊隔。消经事阙调熟义乖。当部之文永无斯旨。舍那着脱等者。迷于舍那不动而往。弥陀着弊诸教无文。若论平等意趣。彼此奚尝自矜。纵他为我身还成我化。我立他像乃助他缘。人不见之。化缘便乱。故知夫结缘者。并约应身。如云我昔曾于二万亿等。况十六王子从始至今。机感相成任运分解。是故不可以彼弥陀为此变换。非结缘已界等者。本结大缘寂光为土。期心所契法界为机。退大已来机土全失。今流五道望本为他。方便有余尚非己界。况复五道流转者耶。今穷子所居现处五浊。且以所住望本为他。自尔已来常在三界。故云久住。此缘至长大者。机中稍厚且与著名。仍未复初但云三十。缘既下以苦为机。故知犹在小化前也。到而不识故名为遇。是昔曾见故名为本。苦为机者。既失大小唯有生死。于生死中有机可发。冥扣妙应大悲之城。大应尚疏机且对苦。一念失子苦等者。以念子苦思种种门。念令得乐复思一门。虽复双念二俱未克。今忽得之从本志说。当宣佛道且云一门。子既下释上两意。初弃大善而入生死。故云不当。前释譬中门有入义良由此也。故动父忧释初意也。离种种诱父意。元以圆门通之。当有得义预动父喜释第二意也。初譬如至领耳者。第三经初述领不及意在此也。十界七善进退等中。菩萨最难。以兼三故故别语之。菩萨尚然佛界永绝。解心无力至长大者。昔修观行虽观理即。未入似解不能除浊。故云无力。义之如幼。退大已后名字全迷。义如厚重。内熏如加故名为被。大仍未遂但可先小。大善当遂名稍欲着。此探后说也。逃逝等者。佛岂舍物隔故不见。义当于逃。言生死五欲以为他者。既大涅槃方成自国。故且以五道流转为他。或十至五十者。自退大来升沈不定。故着或言。幼有二义至耽述不返者。初标二义。则不下结成。次譬下合譬中云结缘已后。一句总合通贯下二。次大解下合初义。尚有下合次义。由发大已来三惑全在义之如痴。解心虽薄冥资远渍。密益不轻以缘微故。挫言残福。自尔已后未坠三恶。名未遭苦。但保世乐故未复初。次今习下反上二义。初文反前初义。既微向道有断惑义。义似免痴。遭苦下反前次义。纳种在内故曰冥熏。复被中间外缘击之自尔微发。复由遭苦为助发缘。故善恶两途冥显熏被。此二为机者。若宿无大缘及中间小熟。借使遭苦机感不成。秖由大小两业冥熏成机感佛。佛居本国义当向国。若以人天等者。若无大种单人天善无感佛义。不独为人天垂八相故。若有出世机缘诸佛菩萨尚入恶道。况人天耶。在三界下明诸子等大善未熟。纵生人天亦未感佛。今佛下以有斥无具指四见。明机成感佛。及佛出机成。若通论机虽通十界。终于十界取出世机。今从别置通用消此品。是故下文东南方梵云。一百八十劫空过无有佛乃至上方云。于无量亿劫空过无有佛。大通出世乘光而来。当知中间皆蒙冥被。于中求正道等者。以计常等而为正道。种种苦行以为助道。虽思惟邪理堪为正机。然由久远大种熏被。大经云谛观四方者。大经三十如恒河中七种众生。第一人者入水即没。譬一阐提。第二人者出已复没。有信故出不修故没。第三人者出已不没。即内凡人。第四人者入已没。没已出。出已住。遍观四方。身重故没有力故出。习浮故住不知出处。机遍观四方。譬于四果观于四谛。第五人者入已没没已出。出已住住已观方。观方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去浅处即住。何以故。观贼近远故譬菩萨也。不住生死故去。安心故住浅处。第七人者即至彼岸。外道得度皆由观谛。与观方义同。是故暂引。本国如上者。上以佛已界为本余皆属他。下文下问下城舍与上国何别。一切下欲辩同异重释出国。一切佛法与上佛界语异意同。城舍亦尔。断德还须具足佛法。大悲亦从断德而成。此二咸收一切佛法。但约取机以国望城以城比舍。义立疏密。但由一切佛法义宽。断德御恶似狭。大悲对子更近。同是长者实慧所依。同是应身权智所托。起应之前机先扣此。故云至国城等止国城等。中止一城等者。且以一方一类而为一子。故次合云不为一处。处必在人秖是同居。人类未熟且止方便不废化仪。娑婆指彼以为余方。若准余方之言。应指十方国土设十界化。具如妙音。娑婆既然。他方准此。此中仍存思此同居得子便故。且语有余。若云垂形六道事则不便。流转之后岂不然耶。今机既亲须从胜说。

　　若尔。何不云在实报土耶。

　　答。理非不然。实报义对发大心时。故退大后思同居机。复消中字义便故也。旧云下叙旧。今谓下破。今取下正释。还于有余国中涅槃名国中之城。亦住此涅槃之中。名之为止。又依此涅槃而为所居。故名为家。

　　问。向答问云以此城为断德。以下含为慈悲。何以至此。云城是有余家亦依此涅槃。

　　答。国城家舍虽宽狭异。并是所依有余不逾断德。今家对珍宝故云实境。下舍对子机。故云慈悲。故知云无缘慈悲。必须等于实相。故二舍义一随所对耳。上句既云求子不得。即依自受用土一实慈悲。求子不得。故今止于自他中间住于方便。还用本所依慈悲而思于子。故国为居民。城元安主。家本养性。为未入圆者。即七方便民垂形方便。住彼有余思求圆机。是故居彼化事无废。思同居机其义文成。家既是舍。于彼有余运无缘慈。故云处此。所以止于无缘慈家。起于胜劣偏圆两应。然彼秖应但用胜应。言胜劣者。胜兼两处。劣唯鹿园。小机若起理当赴之。始末双明故云胜劣。既云五人彼土生者。皆为菩萨。故八六等至彼土时不须小化。渐趣圆实岂仍滞偏。习方便者多迷其教。止观第七判八六等教道须废。法华开显方堪此闻。菩萨机成所应何别。五人即是四果支佛。从本立名。云须陀洹乃至支佛。断尽乃云断通惑者。或取三藏二乘及通三乘。为断通惑者。此亦可尔。三藏五人自摄通五。通教菩萨先名菩萨。不可更云至彼皆是菩萨。当知全指两教二乘兼通菩萨。若以四人例通菩萨名皆为菩萨。有何不可。但彼对胜应其义不成。但两教二乘彼尚回心。通教菩萨岂应守旧。若准改观通别菩萨并须发心。故云训令修学。不云别者以此五人证同故也。若也通论方便人数。则应云九。藏二通三别三圆一不得云五。今且对小故云五耳。大富至无量者。土虽有余亲所依家。不违实相。言无量者。具足六度。大富总称财宝是别。虽分财宝般若导五无不成实。况一切行皆成珍贵。故云无量。金银等者。等及余宝即余助行道品故也。宝不出七可譬七科。是故七科六度收尽。故大集中三十七品以为菩萨宝炬总持。其贵如宝其明如炬。破暗中最。具一切法名为总持。言大乘者。应云圆乘。文从便耳。言禅生百八者。达禅实相故也。自资等者。智定各有自他故也。具如前释。僮仆等者。方便波罗蜜约自行权满。屈曲去明利他权用。并僮仆之功也。如布衣所使共至贵位同成体内权也。事理不二故俱云称。就位等者。向通约方便但云僮仆。从位别判摄藏通别。望实望正义当贱役。通论亦可收得人天。以异方便即此意也。别圆十地者。仍存教道故立别名。以无两重十地故也。向僮仆中已有别三十心。今臣佐位是圆四一心也。兼收别教十地而已。率土下释臣位等深浅之意。所收既多名为率土。虽同佛家不无等级。初通皆圣故。虽得下即是十住得入圣位。同王所居真实土境。而位最下故也。始从十行终至如臣。并是圆渐故须圆释。次一心三观至二乘之法者。次明僮仆臣佐吏民所乘。所乘不出诸观故也。随教用观即当所乘。然此境智虽即随教。同为圆人所用驱策。虽通因果不同历位别别当分。故此因果并是圆家之所用也。无数者。以此诸法不出权实。臣佐吏民所用实也。僮仆等所用权也。此亦一体权实也。并皆长者之所有故。非但下结摄前释不出教观。教观多故教教四门门门有观。虽复无量被物无余。入出两字文中四释。初三自行后一自他。于自三中初以双非为入双照为出。次番者。出入相对本相即故。出入之名亦更互得。故此智体出入互照。此之两释约三谛说。次无量去约二谛说。二三开合具如玄文。第四还用向之三二。自利化他。故知此皆圣位自他义含意富。故须众释。此是观谛复唯在实。对权义立有何不可。但以二对不二二已摄权。故不劳也。行于非道者。理通三土。法性之外皆名非道。从法性出益三土生。功归于佛故云归己。此但功归法性佛道。商估等者。应作贾字。谓居卖曰贾。通物曰商。若作价字非文正意。非但佛自化物无边。亦令菩萨化境周遍。菩萨化利犹资佛本。往来诸国具如诸经十方菩萨来往受益。华严大集即其例也。如世间下譬向二释。令他如菩萨亦自如二身。初内合等者。初通谭大意。次观下明邪慧所观。云观察五阴等者。还以邪观观阴断常。以此邪慧冥资于正。成见佛由。苦境为机者。牒向邪慧助正成机。然外道苦因应招苦果。故云苦境。由带正种熏邪慧心。故得成机感佛正慧。涅槃通半满者。名同体异并现所居。化物名殊佛境无别。故子所到二义双成。机熟若证证父所证。名到父城。此乃小机先扣大应义立穷子已到父城。故使城名涅槃。大小双得。故以半满共收物机。机既不同收亦先后。父母念子等者。前虽机渐扣圣。今明圣渐收机。化道之仪且云忧念。未曾向人等者。文约两意以申此义。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等岂全不知穷子机性。但约穷子说时未至。主伴相与覆实未宜。权从物机故云不说。以由界内五人断通惑者。未堪影灼闻如是言。故云不向臣佐等说。以为臣佐意在僮仆故也。于中指小故云不向。所以在长者心无非己子。从机异故立以小名。渐渐诱之方成臣佐。故知法身本自悬鉴。又应世已来下第二意者。进明此土昔教显露未说。对此蔽彼故云不说。是则前立胜应之义。义兼两处。劣应之语逗彼偏机故不说之言通及四味。四味之内具足臣佐及僮仆等。既非下释第二意中小乘人也。如聋哑等。指华严席。或华着等指方等也。不逮之言兼于般若。而无希取即其事也。华着即身子。弃钵即空生。故知不说之言。何关法身菩萨。心怀下却释远由。远由即是不说之缘。良由昔结大时未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途调熟。故云无训。背自向他故云逃走。逃走三义。一机息应谢。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如来无缘而忆。恨子下专斥于子。非但悔应早息亦乃恨子机生致令疏我正法亲他六尘。内合等者。为论免难须净六根。准理退者多在五品位前。为对不退位。且以五品为退位耳。文释悔恨分对自他。准意亦可并对彼此。化期等者。约后意释。即应世来至法华前。故云老朽。亦不约此等者。不约应化声闻故也。胤者嗣也。继也。若身子受决至不断者。验知授记为引物机。权实皆然故云后来众生等也。更修净土与物结缘。身子成时开权显实。则佛种不断于彼方。机缘成熟于其土。其中亦有种在释迦。脱归身子。故须此会彰灼发言。若身子无可化下。反以无释有。若身子自无成佛之机。则身子所化安得成耶。故以此显今令有寄也。经言终没者指涅槃时也。复作下第二意者。前明失苦本显得乐。故着我若之言。以现说当举生领熟。总譬具论始末权实。故得双辩胜劣两应及以劣应化道始终。故譬本中前一行实后一行权。况开六义权实相对。法譬至互举者。感应道交不前不后。但随文便互举一边。先出不同。次就佛下约生佛互论。如止观明感应意中先凡圣相望互为因缘。次感应道交自他破已。方乃名为不思议发。今取文便者。今此虽有三文。且依二文消便。非即二文使见有前后。故别譬之初还从退大之后在五浊时。故有三文也。见父之由至展转者。由厌苦等。见修二性俱有厌义。修推理弱见生夺钝。诸见互兴皆能推理。佣赁之法以力易财。本起邪见还希脱苦。虽复邪求冥资正道。故使世间厌苦遂成出世善机。世易出世故云佣赁。从一至一故云展转。言善根者。犹是可生之义故有转至之理。故云以此乃至父舍。不期而会故名为遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不意世间邪推而生正见感佛。又不意小善之内。冥入大乘圆门。大小二机双扣此舍者。大机未熟正见而遥。小感稍亲门侧而近。所以从退从末义当双扣。从本从大独在于圆。从近而谭偏机先遂。见父之处即门侧者。前则大小双扣处乃独指门侧者。以小亲故。言二观为方便者二边俱有得见之义。故总借证之。二边并偏偏真最僻。正见有二至为遥者。于正见中。又分此二。近即华严中诸菩萨众。远即二乘。二俱未合但在门侧。文中二释。先机次应俱名为遥。踞师子床作所表释者。事师子座亦无师子之形。但有所表。故大论云。佛为人中师子故佛所坐名师子座。佛之所说名师子吼。诸声闻人述佛所说。尚得名为作师子吼。部虽兼别从胜从本。故曰圆报。此乃取机之本。故此下去皆须圆释。宝几等者。一几承于二足。定慧所依无殊。从定名谛从慧名境。具如止观第三。故合云无生定慧依真如境。即定慧力庄严法身。从所名能故云无生定慧。言依真如境者。托境成观故名为依。果体起用复名为依。又从因说因性有修故名为依。旧云下出古释。稍似别义非今所用。准例易知故不须破。次旧云此经下古有四失。一法身非常。二他方为此。三以应为法。四对面违教。今谓去破中言父子等者。父子譬机应先譬后法。着脱譬体用先法后譬。二俱不成着脱义异。前文已破。从又不容下更破他方自有三节。此师亦以他方为弥陀。若以尊特为弥陀者。此有三失。大小两机并在今佛。乃成见垢衣为扣此。见璎珞为扣彼。结缘亦尔。又往昔大小两缘俱在释迦。今尊特垢衣俱在弥陀者。更成可笑。故第三重立难难之。往缘大小定在今佛。岂应今日双应他方。又何得大应在彼小应在此。平等意趣义亦未成。具如前破。今明下正释。此则续前应世已来释耳。故知胜应在华严也。今经下破非常住。古人皆云。涅槃明常华严法界法华不明者。不晓部类兼但对带。垢衣乃是叙昔之说。在昔尚无垢衣之言。何有常住。所说法相至无别者。今经意在结会始终。设论法相如彼圆说。今非全无文相存略。华严部内不出四十二位。依正自在近善知识。今经明位。具如四华。开示悟入。知识具如观音妙音药王严王。依正具如分别功德宝塔神力。但广略少异举一例诸。故下疏文十义辩异。且如十方之言。何所不摄。实相之理无事不收。岂迷广略而失大体。总如玄文十妙引诸文证。即其相也。人不见之妄生去取。故此经空无所有等言诸法实相之说。见佛常在等人。此土不毁等事。堂阁种种庄严。众生种种游乐。乃至迹门因果诸相。多以华严文消。算数孔目藏在此典。行头取与散在诸经。大本若亡徒论小利。居士至即三十心者。中止中以民为十住。臣为十地。今居士是民以文狭故不分臣等。亦圆四十一位也。真珠至法身者。并究竟戒楞严定一切种慧法音陀罗尼庄严圆因四十一地。地是所阶身是能阶。四是能严身是所严。若用远因亦以初心圆戒定等。以严性德。若从因说亦四十一位之所服也至果同皆严极法身。言价直者。有贵贱故如诸位也。吏民者等。向列围绕不云吏民。今明侍立则与僮仆共列。故知立名随义不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在实。今此吏民权摄。故在同异二门。跨节为同当分为异。是则同为同体异为异体。异约施权同约开显。秖一吏民义当两属。内与等者。释向同字。同从内同得名外同为显于内。喻如下喻向二义。犹如良吏内应主意。外用驱使。亦如要臣于内则为国股肱。于外则民之主长。臣体无别所对不同。

　　问。此中虽是华严座席。胜应相状与前中止义意大同。何故前以僮仆为别教贤位吏民为圆教圣位耶。

　　答。言虽少别意亦不殊。随其言势逐便消之前僮仆之外有臣等四。故别分之。此中但云吏民僮仆共为一位。以为所使。又此中意断别惑者。即入地住非驱使人。又此与中止虽即同是他受用报。此既示入忍界为菩提场为诸教之始。故加之以破尘白拂。覆之以慈悲宝帐。前叙长者所居所有。今明穷子所见所有。所有既同广略转用。侍立下云云者。此中既为中道方便。并宜地前以释吏民。中正二旁民主异故。准部应明次及不次。乃至两教教主不同。各有侍立拂尘相异。垂诸华旛者。四摄现通利下为垂。虽华旛并垂。而华严于旛。如通有四摄见者生喜。又虽旛华俱动得名处殊。旛寄翻转华约端美。神通下化令物欣悦。运此二者必上等无缘。故并悬之于帐。用称于体如遍覆佛上。香水等者。若约自行如第二释。若不洒以香水于地。则帐旛华为尘所坌。故以智香水洒实相地。除三惑尘。则如来长者慈等俱净。若约初释香水洒于菩萨心地。既从利他修因以释。故知七净须从菩萨行因以释。名虽同小此即圆教。故举三聚及楞严等。若依方便随教义别。今依圆心皆由此七布于诸地。自行行此令他修此。是故文中并依圆释。罗列等者华表因严宝表果德。因果万德皆严实理。故使布列皆在于地。地非华宝而布列华宝。理非因果而修证因果。出内如前释云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指华严如来相海品。及以随好光明品中明毗卢遮那具足十莲华藏世界海微尘数相。一一皆以妙相庄严。故云须作舍那释之。四见父畏避者。父子相见虽譬感应道交不可思议。然约化事渐教以论。若云父先见子是如来鉴机。道理如此。今云子先见父相及处等。非即已见。并是约机应具述始末受化元由。或是王王等者。既云见父畏避。即在顿渐教初。若据顿渐之前。未有畏魔之虑。约渐机对大论畏避等。故曰未曾见闻等也。从略开已下以后验前。验昔可中。初与于大过于身子闻略说时。故云有过今日。

　　复次下重释意者。小机尔时岂知二身。故是述于机中不受。犹如穷子见王王等。

　　问。法是报师师弟义别。如何齐等。

　　答。此是等师之子如法报相称。诸经多名经王等者。重约教释。诸经有明法身义者。即名经王。智契于法相称名等。故约机中对法对智。名王王等。即诸部大乘与小相对。世人不了见诸大乘皆称经王。乃谓法华与诸教等。今谓乳及二酥皆谭法报。虽俱称王非诸经王。纵有经云诸经之王。不云已今当说最为第一。兼但对带其义可知。肆者放也。泄也。申也。次时富下见子譬者。然诸声闻向施子见父譬。巧喻领小遇大而机中不受。今设父见子譬。妙喻领佛见机。而不谋恒了。见子处者。如来不起空座欢喜适愿。故但约化仪言父见子。岂以佛眼必待子见后父见耶。今机来称慈者。大小并得名为来称。彼明拔苦等者。譬品也。亦应云前譬如来与慈惊其堕苦。此譬诸子领受荷佛与乐。如来拔苦本在与乐。子领乐已知拔苦。二处义同随文互出即作是念至不得者。此亦述于退大已来。既入五尘大法非治。寻谋用小小又来遂。今机渐来方施小化。言取小者。非谓往时已得于小。亦非今世渐初之小。是故往日不名机来。谁论付财。亦无欢喜故但云昔见欲与等也。今日至有所付者。见小机至知大非遥。是故喜其是付财地。我常下却释向来退大已后。顿渐之前无时不思大小二化。虽大小并失以流转对悲。故使今时付财有在。今有可度机生等者。

　　问。机生由佛那云自来。

　　答。虽机生由佛感亦由生。且寄世长者叹子自来。昔机不生望今可发。应叹机发称为自来。若机尚生追犹不至。安能自来。我虽下探说后期。傥一期报谢无付故惜。如唱灭度法皆随灭垂灭尚惜。故名为虽。即遣旁人等者。从此方领施顿渐化。故知尔前譬顿渐前若大若小。但方便品至并领者。意云。文虽增减意必俱存。方便既为上根。是故不须别说。譬说既为中品故须离总出别。合及颂中虽复阙略。以譬为正余并互兼。今既领譬应须遍述。言但方便品总诫劝等者。恐寻者纷纭。更重疏出。方便品文释迦章中。但云寝大施小虽不云劝诫之别。语意在劝。故云于三七日中思惟如是事等。即大拟也。众生诸根钝即无机也。如斯之等类即息化也。即趣波罗奈等即施小也。虽不云诫义含二门。火宅开劝出诫者。故从法说于劝开诫。释各三者。劝门中三。初云长者作是思惟等。拟宜也。复更思惟是舍等。即无机也。或当堕落等。即放舍也。诫门三者。初云我当为说等。即拟宜也。父虽怜愍等。即无机也。东西驰走等。即放舍也。长行合劝不合诫者。劝中有三。初云如来复作是念若我但以等。即拟宜也。所以者何是诸众生未免等。即不受也。如彼长者虽复等。即息化也。言息化文广者。先牒前后三譬。次方以三合正明息化。初如彼长者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以殷勤下牒施小。然后各与下牒等赐。此两旁合息化。次如来亦复下一十六字。始正合息化故云广也。偈中但诫者。亦具有三。初方宜救济下四行半。颂拟宜。次诸子无知下三句。颂不受。嬉戏一句颂息化。已下属用车文也。此颂譬文则具有三。但颂合中亦但合诫。有一行长颂仍进退二释。初释亦具有三。虽复教诏一句拟宜。而不信受一句无机。于诸欲染二句息化。又云。或可下二句亦颂无机。依第二释故云不颂息化。即遣旁人下出并领也。然义则有六。文但有五。先劝诫各二。谓拟宜无机。次劝诫合一。即二门息化。

　　第七卷 法华文句记 中

　　次遣旁人者。约教约人。约教则理教相望。约人则师弟相望。人必指教教必待人。二释方周不可偏显。初约教者。理即法身智即报身。由智故说智为能遣。智虽能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故报望教报亦名正。然报由理成理亲报疏。故二正中从亲以说。又旁人者下约人释者。贤首品后十住品在忉利天。十慧菩萨法慧为首余之九慧各以偈赞。次法慧菩萨广说十住。次夜摩天自在品有十林菩萨。九林亦各以偈赞已。功德林广说十行。次升兜率品有十幢菩萨。九幢亦各以偈赞已。次金刚幢广说十向。次升他化品有三十六藏菩萨。金刚藏为首。有菩萨名解脱月请说十地。是四菩萨说此位时。并云佛力故说。故名所遣。次释疾走中亦约人教。先约教中但以显露为疾。若以菩萨下重述约人。菩萨自有神通又被佛加故名为疾。乖心等者。乖必不识惊必愕然。如睹不意乖心不识。此教于彼亦复如是。称怨大唤者。经但云怨而不云苦。疏文释中即以大唤为苦痛。所以具有二义者。逢怨必苦故以大唤拟之。义理合然。若令烦恼即菩提者。即是令其不断烦恼。烦恼不断必招苦报。岂有生死即涅槃耶。是故称怨大唤义当因果。文意两申。自念无罪等者。自省未能同物入恶起贪欲等。今若为之名为罪行。菩萨必入生死牢狱。故云囚执。无大方便者。无入假智令起贪欲入生死。名失慧命。必堕下二释。堕三途苦则大小咸失。溺无明地地须义兼界内界外。约人为使者者。取机之法须同类身。净名等者。遣化菩萨往取香饭。彼菩萨见问化菩萨。化菩萨答以彼菩萨闻说秽土佛及菩萨能此劳谦。彼闻欲来成双流行。彼佛诫曰。摄身香等。彼来于此亦令此土未发心者发心。已发心者修行。故令摄胜从劣现同类也。普贤入此等者。普贤菩萨身量无边音声无边色像无边。欲来此国。乃以自在神通之力促身令小。阎浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦为不宜见于胜应者故。菩萨胜报亦不可令二乘见之。

　　问。若尔。经何不云汝勿令见威德之身。而但云勿强将来耶。

　　答。身若同类诱之必来。汝身犹胜必令彼惧。故告使言不须强以胜身化之。故云勿强。勿强之言释成前句。私谓下此中虽无思惟之言。譬文诫劝并有此语。劝门拟宜云作是思惟我身手有力。诫门拟宜云如所思惟具告诸子。故私引之。须即生善故云不须。即息劝善。强即诫恶故云勿强。即息诫恶。宜以至如而也者。观其秖宜闻生灭教。取灰断理说有理之教。故云理水。面者以向释之。有背生死向涅槃机。故名为面。非谓洒彼涅槃名面。莫复与语语秖是教。不语他人至菩萨也者。此中一往但云昔小。然法华前诸大乘经不说二乘是菩萨者。将护二乘岂关菩萨。覆实护权故云覆护。亦是覆阴将护不彰其实。故法华前一实之外皆名随他。且隐四味之言。通云小乘教耳。以昔二味犹有小教定无小乘作佛之语。故乳及二酥并对小机。云不说耳。乃由弹斥加说得二味名。即是息化至从地而起者。此中二释。两地不同二起无别。故息一大化离二种地。赞大坠苦故有前释用小取得故有次释。次释中云无明地者。若云卧地则譬二无明。若言而起。则且从界内。故知不解大小具二无明。并名为卧。今逗小法先治界内。故且云起。于四谛中至衣食者。宜趣所对之境。故云往至。小仍在机故以欲释求。下句方云长者将欲故也。境摄法狭故云贫里。欲趣小果还须正助。故云衣食。又以他日下取意领法身地者。言中且云在道树前。意则俱指渐顿教前。以云致难尊特。故知通至顿前。问四大弟子等者。答中意者。既闻譬已具领二周。入大不虚故自推云若始等也。纳法既重必有此知。约化仪说从容进退。故先齐后探耳。岂有自获小来方五十载。具睹菩萨难思境界。遍闻诸法一切融通。非全不知。然未测本源省己绝分。今蒙法譬分染圆常。推知如来往日先照。故下佛叹甚为希有。故以二味所睹。验先见非真。脱大小相者。相为大相海好为小相海。全隐无量相好海身。故譬云脱。相好难量喻之于海。密遣二人者。于中先释二人。次初拟下方释密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故对菩萨且通指二人。次约法下约法约人以分二也。次释密遣者。先对旁人以辩异。即之与密显覆异耳。今明密遣者。覆实名密用小为遣。覆满明半准例可知。即是分字解也。亦是从大施小故云遣。小不测大故云密。然半满字不同古释。今须在圆。具如玄文。约人准知。形者下次释形色。亦具二意。初直约小教。百劫所种虽在小论。不在二乘。故二乘教无好形色。又说无常名为憔悴。次约人下隐本为密现迹为遣。具如下文富楼那中。

　　问。若准下文唯发满愿及阿难等迹。为诸声闻亦有本耶。

　　答。入大乘论云。不但罗云独是菩萨。如诸童子阿难难陀及调达等。皆是不退菩萨。

　　若尔。唯权无实。

　　答。以权引实。岂此等外。悉是权耶。此亦义当本迹释也。若释无威德者。随于形色以释。大教等者。前大教疾故云即遣。将护小志故云徐语。倍与等者。于中二释。初以戒善谛缘相对为一倍。戒善在欲谛缘出界。又外道下漏无漏相对为一倍。亦是内外二治不同。名为一倍。六行非永断故且云伏耳。略如止观第六记。穷子若许等者。对彼不许故须云若。化仪容与苟顺物情。故云也。不论净佛国土者。净佛土义略如净名佛国品中横十七句竖十三句。广如华严回向中说。涅槃大集智论等文。并皆具明。小乘无此但令除粪。故得记已。方乃造修与物结缘非关行具。二乘至先取者。先问价直。故云先取。非谓已领故云慕果。其父见子等者。

　　问。若愍而怪者。何故密遣教其取果。

　　答。旁追不来事须密遣。虽教除粪非父永怀。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齐此是领法譬至其文竟者。此是寝大施小二处并有前段文竟。自此文后法说但有开权。譬说唯有等赐。并阙中间二味。若论探领法譬二处虽无正文。但指法譬能见之眼。即法身也。故齐教领且领渐初。以所禀小。名为齐教。别有探领故云又以。于中先总述来意。次列章。文开四段。云拟宜等者。意云。佛在法身预知我有大小四意。故云拟宜等也。次释又字。先释字。次释义。次释他日者。释他日两字。于中先离释两字。次齐教下约齐探二领合判两字。初离释中其义则总。以未分于齐教探领。次合判中其义则分别。自他等三为教探故。初文释他为二。先释次判。先释者。约二乘人以小望大为他。次判者。向约二乘虽以大为他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次释日者。于法身地以用权实。实自权他。二乘法中无法身之智。故名为他。若从下判。若从法身用于权智望二乘人。亦名为他。此他须指佛之权智。次合字释者。于中三释。即依大经随他语等及化他等语。有为法式。仍对齐教探领二时。文为三。初释三相。次若从下判今所属。三今从下用今意结。初又二。初约化他即指齐教。次约自行及以自他即指探领。言齐教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齐教。所言探者谓过探也。探向道树寂场之前。初齐教者。既属初义先约机说。是故齐教但领化身。即非化身时为他日。次从若就去探领者。又为二。初正明二义。次此之下结也。初文者。虽是法身既以自行对他。故以化他权实俱他。所以二乘昔亦不测其旨。此中自行之语似于自他。以对自辩他俱有权实。故双言之。次自他中自之与他各单语权实者。准理合双。此中语似自行。为对化他成自他也。所以自行亦指化他为他。自他亦指化他为他。故知探中皆指法身时权。二乘于彼虽禀小化。同体之权二乘不晓。于佛二自皆指同体法身时权。虽有两意他日皆成。次结中云若有若无等者。结于法身权智所照。若有机若无机也。言可否者。明法身用智逗物称机为不可称机为否。时至为可。待时为否。虽有有无可否。皆是权智权机得他日名。次判中云若从等者。判向齐探。探领自他者自是第二自行他是第三自他。应重云自方显第三义也。并是对法身为他故非二乘事也。虽有两意者。齐探两中俱有他义。故云俱成。齐中则以法身照机为他。探中二义则以如来自行之中。皆权为他。他即二乘所用。虽有二乘所用及非二乘所用。两意不同皆得他名。今依下属对文意。今依二乘所领即齐教探领也。又逐他日者探及齐教二处三他。故二乘领己望佛。又领如来用他。言探领者。亦应云齐教。但是文略。是故二领皆指法身之取机也。但从义别二他不同窗牖者。说文云。在屋曰窗。在墙曰牖。非户故偏明处仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狭。故法身地观无大机。唯见偏狭先熟故也。乃由子隔窗牖之外。何关长者偏视之非。况是长者欲取偏机。于圆仍远故名为遥。脱妙至之具者。如前已释。生忍法忍等者。忍有情恼名为生忍。忍无情恼名为法忍。谓寒热风雨等属法故也。左手等者。小中权实。状有所畏者。状似也。权以实也。具如释签引成论文。又有寒风等者。大论第九佛有恼。谓六年苦行。孙陀利谤。金锵。马麦。琉璃杀释。乞食空钵旃遮女谤。调达推山。寒风索衣。加双树背痛为十。若依兴起行经。但有七缘。无孙陀利谤及乞食不得。大论直列。兴起行经委悉释之。次语诸作。人下譬四念处去。即对位也。今但略对无复行相。七觉在八正前。婆沙中具有料简。略如止观第七记。不云五停者。停心但是对治除障。令堪修观故。从念处正修以说。虽云约位须兼相生。方堪消此。故下文云勤修念处等。生空如来等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死谁老死。故生法二空并属正道。具如止观第三记。无常等为助者。若谛观中云无常者。乃是正观。今以二空望于事中对治无常。但得名助。况复更以一期念念。以之为助。如大经中大乘治门。乃至用常何但无常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名为远。应云念处等四。但是随便为言耳。此文等者。以世第一是五力位无五过也。下忍十六刹那下至世第一法位者。忍应上下各十六行。乃成三十二观。今文且以四谛言之。于三十二渐减缘行。二十四周减行。七周减缘。乃至最后。唯留一行。观一刹那入世第一。略如玄文释签略引俱舍文也。阿含至子义未成者。既阿含中亦明不断结惑菩萨。而大论斥权非谓全无。论云迦旃延造者。从所造论及所计者说。岂以会二还归阿含。法华准旧十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意云。从见道后不发大心。还令小乘道中断结。故云由是之故。若准大论。至初果已名之为死。不任复发。大师从容于止观中。进退二释所以初果亦名死等故。可发心二十年者。文存七释。初一合数为二十。次六释但立二名。如断见为一断思为一。初文者。见断与伏无复前后。即以八忍通伏八智通断修道九九通为一九。故但总立九无碍九解脱。五上分者。谓掉举慢无明色染无色染。五下分者。谓身见戒取疑贪嗔。五上分中色染无色染一向唯上。掉慢等三虽复通下。不能牵下故云上分。言下分者。贪虽通上不是唯上。嗔一唯下不通于上。余三遍摄一切见惑。虽复通上而能牵下。故名为下。故俱舍云。由二不超欲。由三复还下。纵断贪等至无所有。由身见等还来欲界。广如俱舍。言犹于二乘法中断思惑者。前见道中不发。犹令断尽残思。言共断余结者。或在外道中断少思惑。更依权行断令无余。第四领付譬者。是第四五合为一段。则使鹿苑文后不入方等之文。大章虽尔。细开仍有免难等文。以应一代五时之说。今犹存开标领及付领谓领业。指方等般若中。付即付财在法华中。譬文开为等赐四章。即今文中初二后二者是。即免难索车等赐欢喜。以方等般若为索车者。彼二周文免难之后。即云索车。但索车文促既不对二味。故以口索对之。今以二味为索亦秖且对机情索名虽同不无少别。况前索文义非局口。今言索者。不局机情。亦是方便品显实四意者。上方便偈颂释迦章显实文中长行。但云如是皆为得一佛乘一切种智故。颂譬本中开则为四意。初从舍利弗当知我见佛子等下二行。明大机动。为今索车譬本。二从我即作是念下二行一句明佛欢喜。为今免难譬本。三于诸菩萨中正直舍方便下三句。正是显实。为今等赐譬本。四从菩萨闻是法下一行。明受行悟入。为今得车欢喜譬本。由心相体信下生起四譬。次内合下预合向来生起四譬文也。即是始从方等终至法华。譬中秖是一等赐耳。若开十譬不应信解。良由此也。又前诱引壁至思尽中。言诱引者密遣二人也。言出宅等者。出宅与思尽两终义同。法身与道树远近不等。今领亦二者。今至领等赐中总合前文两个始终。为一始终故云远近始终。是则齐教为近始。探领为远始。二终但共为一。望诱引等中终则极于等赐。故云始四味终付财。既以四味为始。验知探领至寂场前。次何者下释也。释出共为一始终相即五味也。旁人譬牛者。

　　问。前以旁人即华严中四大菩萨。大经中云从牛出乳。譬从佛出十二部经。今何得以牛譬菩萨为旁人耶。

　　答。佛加菩萨与佛不别。虽主伴异俱是能说。所说义当俱从牛出。褒扬也。贬挫也。既领知至岂不乐哉者。据无希取未名欣欲。既已领知增后慕乐。机近付财故云脱更。机已冥会故云乐哉。判天性者。理性同故。定父子者。会结缘故。二乘在昔天性父子二义俱迷。至法说时开其知见。是会天性。天性若会父子义成。示其中迷故名为会。中根尚昧至譬说已。方定所生。是故四人今方信悟。菩萨疑除者。故法说中为令一切岂独二乘。譬中等赐非唯根败。但由领者力未及他。故使词中不涉余众。己正他旁未遑余及。己难他易故且从难。又己别在今他通昔教。故且从别。己死他生且从初活。他从昔显己唯今显。故且从今。见此多意余则可知。是从般若至第五味者。

　　问。前会三云说法华。今还引大经云出涅槃。云何得同。

　　答。一家明义多处说之。无烦广辩。欲重论者更述大猷。判味同时而有部异。约理名别咸归常住。约机彼称捃拾。约法彼存三权。论意彼带律仪。语证彼兼小果。受益彼无广记。说时长短永殊。谭常过未不同。论譬大阵余党。现瑞表彰各别。破执难易不同。领解近远迹乖。述成被根不等。用治生死不同。付嘱有下有此。得十六意准此略知。事异意同不可失旨。失斯同异讲授殊难。岂唯两经。余亦不易。今初相者。若不互释相义不成。然子体父以大而比小。父体子以小而无违。始终而论子未体父。故见尊特睹而不受。见身既尔诸例可知。由此见尊特身者。如净名中譬如须弥山王显于大海。安处众宝师子之座。蔽于一切诸来大众。药师中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中间。诸方等经是例非一。乃至闻说大法见大神通。睹大菩萨难思大事等。皆由已得阿罗汉果。斥夺不疑故云由此。金即别教等者。

　　问。大品有圆。何故但云不出通别。

　　答。一者但语通别理已摄余二。论能诠教必须具四。金且从理故云不出此二。兼复二乘至此多成通别。亦且言之。通别仓库准此可知。其中多少至广略相者。第二十一方便品云。须菩提白佛。如佛所说若广若略。诸菩萨云何求耶。佛言。如是如是。若菩萨摩诃萨学是广摄般若。则知一切法广略相。又说般若时前后二周。即广略相。又二乘下重释意者。密示知同。故云体意。言体法空者。实理无二。此有三者。初一正是般若中意。次一据理者于般若时。密明不二而二乘不知。谓在般若意通法华。第三就今意者。于佛即是付财二乘自谓加说。故般若中云。岂声闻人敢有所说。有所说者皆是佛力。由机未转且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。显在菩萨密被二乘。然领上四时皆具二意。一述佛化意。二已纳密机。是则我身领佛二义。是故名领。若至法华佛意亦尽。机显非密。问何时名少时。答中分二。先约二经中间。次约无量义时。初文即是情口二索两楹之际。般若非一故其间时宽。总名少时望后逼故。随领一时一会咸有思量。失不失者。失则于己无分。不失复未同菩萨。踟蹰之际即机欲发时。正发乃在三请时也次约无量义者。去法华极近时极少也。既闻从一出多义必收多归一。四味之终故云渐已。机无隔异故云通泰。发在须臾故名为即。二正付业者。前云付财。今云付业。财从所营业即造作。皆是菩萨修得三因之作业也。名异义同故得互举。灵山八载者。菩提流支法界论云。佛成道后四十二年说法华经。北人者。诸文所指。多是相州北道地论师也。古弘地论相州自分南北二道所计不同南计法性生一切法。北计黎耶生一切法。宗党既别释义不同。岂地论令尔耶。若尔下双破二家。言迹门说法者。秖是三周。彼解云下地论师救。今谓下重破。自古不知开近显远永异诸经。谓迹说竟无可证也。若云言不叠安即向法师品后。方便品前何以不着。若云佛定已起不得说者。经家何事不先着耶。若得迹门竟。何不更待本迹后耶。睿公生起便为无用。一家次第道理冷然。依萨云者。如下多宝品中所引。若三请之时佛未说经。何得经云佛说无央数偈时。故知无数之言即宝塔已前经也。既言无央数偈。岂唯三卷半经。况地涌赞偈之文其数甚多。古传法华西方犹广。准此文也。今明等者。意云虽非亲生。既迹中同业非无相关。故是父之流例义当伯叔当知今日影响在昔不无高下。是则昔示高位如伯。示下位者如叔。并是父族故云亲族。并会字贯下。国王至是王者。前约昔教诸部为诸王。言兴废者。委论兴废具如玄文第九卷明。今欲略论对部说者。则华严二兴二废。乃至法华一兴三废。今乃废诸小王唯立一主。是故法华名王中王。次有此经下约此经会教。以今经中部无余教。部即部中尊极为王。教即部内教主为王。既教分大小王亦尊卑。国界宽狭民有多少。资产各异所出不同。故部内教通别二辙。别则当界施恩通乃须归大国。故知部教俱须会通。故前云部后乃云教。在昔未会。如一国内二三小王各理苍品未归大国。故方便教主王名不无。但兼部中圆极主弱。若会已后同沾一化。民无二主国无二王。自尔已前或归不归。不归仍是小王被辅不获已而统之。小王本无背长良由民心未归。民若归从王本一统。以此会法义可比知。无量义中先已收集者。虽云从一出多密拟多皆属一。故云收集。又乃由先说一出于多。方可定起收多归一。故知尔前当机益物。虽于一施三而三掩其一。欲说收入故预谭开。彼云下引彼无量义经示相。如何得知收集诸经。彼经既云诸经无量皆从一出。故指前经以为无量。四谛因缘即鹿苑也。方等般若次第宛然。言华严者。具有二义。已在玄文。弥勒等者。昔教既偏圆未融人亦权实不一。今教已会补处岂多。补处既然余下准此。民归王顺如向所论。初地等者。为会偏教故不云圆。某城者。王本亦秖云居一城。遁义通逃隐。今逃即是隐。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因为万行果为万德。行即谛缘十八空等。德谓十力四无所畏不共法等。具如广乘无非衍也。此我之德既云子有。当知汝等并有如来因果之藏。故加说之即是领口。又般若中数见放光。睹难思身即令领身。般若方便即是领意。故知知之与见并是所有。所以法华但总说云佛之知见。而今忽闻等者。以他准己既法譬俱解。必知定同身子得记。嘉祥至此更却结前。都为五双十只。一从旁人指华严为顿。从水洒去至法华为渐。即渐顿一双。今问适作三种法轮。今但判为二教。则自言相反归顿不成。如何以舍方便唯佛乘会万善显久本之教。而为渐耶。二从洒面去为世间。从除粪去至法华为出世。世出世一双。今谓诸子不禀人天之乘。故知人天非渐教始。若以除粪去为出世者。未审鹿苑之后说戒善耶。况将十二年首讫至法华。同立出世之言。安显法华之别。三就出世中大小一双。未审方等般若有小乘不。三味之大同为一判。如何能显妙法之能。四就大中自他一双。即指付财为化他。领业为自行。未审诸部般若有自行不。声闻在昔谓为菩萨。佛化元意正付令知。况领业之时本在自利。自尔已后未改小途。五从二使来是密领业是显显密一双。若微密为密则法华为密。若以显密为密。今此声闻自鹿苑来。皆禀显教何名为密。尔前得记乃名为密。至此方索验非尔前。况三种与五双理自相反(云云)。若以五只同在法华。如向所破。若从广之狭以最后一只为法华者。全不云开还同昔大致令后学对数而已。不求教旨用教何耶。贵在得意者。譬中已委故不更论。似有二义者。由结缘不坏虽大小俱似。虽贬曰似子义不亡。次子既下举正因况。若论正因不似亦子。况复似耶。既曾结缘谁非真子。据曾逃走父且贬之。由位浅迷深斥之云似。云云者。如上分别。

　　问。初释品云信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽迈。小尚非似位。今那云似。

　　答。意者。若据子逃父后大小俱非似位。何况真耶。仍指结缘之时。于今稍得名似。而但合见子便识者。上见父有四。谓由处相避。见子亦四。谓处识喜适。今见子便识一句。即含前来八文。文虽前后意必同时。岂非子见父时。即父见子见故便识。虽复逃走机在不久。故父亦喜。故知一文即摄于八。我等以三苦故等者。譬中劝诫两门。先各论拟宜无机。后合论二门息化。今三双合领。初从上初下先腾前三意。旁追即劝中二意。再追即诫门二意。放舍即二门息化。言三苦者。由三苦故五浊加重。所以二门并无大机。但堪小化。五浊逼故即是三苦。无明覆故即是无知。今合下正合二门无机者。何为见捉即劝门无机。自念无罪即诫门无机。不云二门拟宜者。即以二门无机兼之。次乐着小法者合有小志者。即二门息化。言不合放舍者。舍即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二释息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小强。今言有小志者。即第二文也。言不合放舍者。不合第三正息化也。是则但合初文第二。即摄下三及初第一。故上文正放舍云我今放汝随意所趣。已知有小志故。于大放舍。上有齐教探领今合二意者。上二文各四。小拟宜知先心。叹三车。适所愿。今齐教中但合第三具陈上事。即叹三车也。及第四先取其价即适愿也。阙第一第二文也。此二任运兼得余二。思之可知。上有四文。今但三者。阙适愿一。余三次第对拟宜等。具指齐教文也。教作即是探领文也。合付家业譬。上有由有付者。上由有远近即小果为远体业为近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有于受必知已命。而自等者。兼得余二。上付业有四者。一时节。二命子聚众为证。三结会父子。四正付家业。今既付与仍兼上三。须出其意。上开譬有四相失等者。此四标文文似四章。但成三段。乃略追诱下释具有。造立舍宅者。有余之土非寂光自然。现胜应身非法身本有。于彼更运依空慈悲。故云造立。经云顿止一城者。顿谓顿乏。示迹之相义同于之。又顿止即不行也。秖于此中求觅子机。超颂第四忧念等者。但颂子背父去。即失子之苦而无得子之乐。失苦得乐俱在父怀。是故失时已怀于乐。必知后时还来故也。远鉴机缘未若于佛。经云夙夜者。有人云。自行为夜利他为夙。此不应尔。夙早也。谓晨起。夜暮也。谓黄昏。夙即化。初夜即化末。大化始末准说可知。若丈六佛常说无常。化欲终时节节唱灭。若言自行为夜。不可自行亦云死时将至。有无善上等者。虽复时缘无所得善。未能断结。故此体上仍有见思。法身是师是王等者。此文合在次文畏避段中。若准上文秖应法身如王。加着师者重加一譬耳。报应是长者者。秖应云报如王等。兼语应身者报是胜应故也。以长者如王王等。故便言之。私谓以广显略等者。如华严中广明身相国土行愿。本欲以此广佛知见显实相体。故云以广显略。授决者。华严前文无授记语。入法界品旁论授记。亦得名为授记故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓为券者。誓许利他有如券约。随修随偿如疏随还。讫至菩提偿之方毕。又华严中菩萨行愿多明事数。名算计也。上旁人追文有三者。初唤为劝门二义。次唤为诫门二义。次是人下第三二行颂无机。即放舍。无机者。重牒二门无机。以无机故方乃息化。故云释放舍也。初三行颂顾作至教作譬者顾作即上齐教。教作即上探领。齐教文意自道树来。以取小机义为顾作。探领文意法身地时无时不愍。何尝不教岂待顾耶。故云教作。油涂足等者。有人云。外国下湿使作之人。足多龟坼。故以油涂。此语甚鄙。于今经中坼譬河等。何油涂之。上受命有四。今但颂三者。初如文。第三是第四大机将动也。但阙第二而无希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辩异竟。今言转教者前云住二乘位中转教。今以别惑见思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我乐小合父子相见。上相见文有二。先子见父又四。父见子亦四。今复应知若单以佛亦如是一句。合父子相失意仍未显。次知我乐小一句合父子相见意亦未显。何者。上句借下句成。知乐小故义当相失。次下句借上句成。佛知乐小故得相见。乐小由退大所以相失。退大由乐小所以相见。故二句相成摄八句也。知乐小句义当便识。未曾至其意者。秖一追唤即具二义。故云总也。上文譬中齐教探领各有四段。拟宜有机欢车适愿既但说于成就无漏。小乘教中无漏之言通于诸果。言成就者。唯在后位故亦总摄二四文也。上合有二相信委业。今不合体信者。验知相信为旁委业为正。言委业者。委即是命。今初一行长颂受命领知上颂所无者。上颂譬中全无命知。但有受命中三耳。初一行标断德者。以云内灭。内即惑体。三界惑尽故云内灭。故属断德也。次标智德者。既云若闻。闻教属智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二并举失显过。次所以者何下六行双释智断者。初二行释断。次一行半释智。次一行半重释断。次一行重释智。故知初二行明自住小断。次一行半明失大智。次一行半重释小断。次一行释失大智。分得大乘习果也者。得初住时破一品无明名为习果。言牛头者。华严云。出离垢山。若用涂身火不能烧。十恩文者。文中自对室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是别拔与之恩。通被是四弘之始。别被是填愿中终。则发心后起行之来。自成道前处处蒙益。蒙益之相不出与拔。与拔之泽知何可报。所以难报者。初以自行之真令我修习。自禀教后退大轮回。慈悲不离处处与拔。次衣恩有四者。我受教已大小并忘。处处调停知我机遂。即于此界顿渐道成。虽先正为大机兼亦忧我善种。故于顿后便垂小化。弹斥淘汰锤砧锻炼。贬之以贫事草庵。诱之以富豪家业。宿萌稍剖尚未敷荣。长远之恩何由可报。是故四中初以人天。次及三味。如来座恩有三者。至法华时始获妙益。兼能利物化道初成难报之恩。良有以也。所以第八是授记恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成与拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初后理显。是故三义合成大恩。此始终恩将何以报。注家但云物不答施于天地。子不谢生于父母。以感报斯亡。今意正论荷恩难报。何得以亡报释之。况复秖缘令我报亡。斯恩巨报。故不得直以亡报释之。凡言亡者。治彼不亡。今非领亡但领难报。二时既别且释荷恩。

　　第七卷 法华文句记 下

　　释药草喻品

　　法华论以七譬立七对治。一颠倒功德增上慢烦恼炽然。求人天果报说火宅治。声闻人与如来乘等。说穷子治。大乘上慢人谓无二乘。说云雨譬治。实无涅槃生涅槃想。说化城治。不求大乘以虚妄解脱。为第一义。说系珠治。有大乘人取非大乘。说髻珠治。无功德人不取第一乘。说医师治。若但依此七各有对治。则为法作譬说譬领解。佛以譬述等理似不成。应知论意。火宅则不指大车边穷。子正用领付之意。云雨令开权二乘故。化城以宝所引之。余则可知。他若云今品唯出生者。全达经旨。况复论文从于能润以雨为名。经从所润故云药草。药草则二乘不无。一雨则述其归大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不知异。若有瑞草即能知同以喻迦葉。此则但从迦葉所领可尔。若从佛述岂可余之药草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞非瑞。是故须云今昔方显瑞之是非。今谓至此法华。何得更有非瑞之草。应云是诸草木虽元一地所生一味一泽。而不自知。忽蒙开显。莫非祥瑞。乃使弹指合掌通成妙因。生无生慧咸成种智。然文中四悉且从迦葉。领述边说。于中先总征起。次土地下别释四悉以酬向征。初世界中二。先譬次合。譬中土地约今。草木兼昔。故云通皆有用。药草在今。药之草故。名为药草。所生等者。若从如来所述义边。无非是药。故云通皆有用。若从能领中草为名。则秖应云中草品耳。故云药草用强。有漏下合。先合昔。次无漏下合今。于中先合次引证。三述其下结意。初文者。

　　问。若从佛述应云草木及以地雨。今品既是述成之文。如何但指声闻中草云四大弟子等耶。

　　答。实如所问。言通意别故云药草。言别意通且指声闻。佛意虽通述其得解别在迦葉。述其不及及以复宗。若别若通皆成药草。地雨复是述其领实。故不别说。佛赞下证者。经告摩诃迦葉者。迦葉居僧之首故别告之。故知信解虽具列四人空生居首。然自陈之唱属在迦葉。故今别告。又言及诸大弟子。信知得悟不专四人。述其等者。悟必通该领述从别。佛双述善哉及迦葉领通名药草。并与欢喜意同。及领兼述同名世界。故可从通。次文二。先譬次合。譬中云丛有等者譬昔。各有积习故名为丛育养也。日久者。经二万亿犹在方便。今始开显故曰一蒙云雨。此下次喻今。云雨如下释。言扶蔬者。扶谓扶助尔雅云。林有草木曰蔬。以昔助今堪可与记。言暐晔者明盛貌也。一蒙云雨使草木敷荣。无始性德如地。发大乘心如种。发二乘心如草木芽茎。今入初住如同成佛乘芽茎等。内具十力名力。力有胜能为用。对于芽茎故具名内。小果得记如芽丰等。譬诸下合昔。今得下合今。先合次证后结意。初文者既开显已自利兼物。从于自他受益得名。名为为人。次对治第一义中二。譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大等者。世药三品俱非药王。下治四大中益五藏上可还年。言风冷者。略标二大。昔除四住病。但养五分身。还真理年驻变易色。今荫以无缘慈云。洒以无私法雨。使其远种获益无偏。使无常微草乃成常住药王。自行兼人悉除三惑。故云遍治。当知自他并成常身佛大仙也。次譬诸无漏四字合昔。从闻经不合今。亦合证结意。言嘉着等者。嘉善也。着漏也。称字去声。善始令终名为嘉着。闻契理故曰称微。且寄二乘领解以说。故皆云无漏。此并成于佛乘。四悉言是对治第一义者。从遍治边即对治义。从成仙边即第一义。余约教等三不记云云者。草木即是三教。地雨即是圆教。即为约教。若本迹者。本住智地曾施云雨。迹为草木引彼增长。观心具如玄文利益妙后。又约药为观者。如止观第十。四药治见备述权实。思亦例然。旧师虽云述佛恩深。无十恩意述亦不遍。古师亦不以教作而为探领。纵立探领。此亦秖如下文南岳所判。权功德耳。师云者。正指南岳二乘虽复自领己界。既云善说。即是具领一代权实。今佛委悉述其所领。十三偈下文将古所引还破古人。迦葉虽自领佛恩深。其如佛述善说如来真实功德。岂独二乘法耶。教作譬是佛权功德者。亦斥古人述不周遍。教作人譬是权法中少分而已。具如前释他日即是二他义也。他即是权。应云此实我子岂独教作人耶。今言下今师释也。始天性等者。天性即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中间下具如已下九恩意也。天性犹通结缘从别。自微等者。自从也。从小之大至第十恩故云诸也。岂止一代教耶。双述等者。两处谓方便火宅也。以信解中双领两处。今亦双述二处所领。若不尔者。徒述何益。善说下述其具领如来权实教法。此约因缘释也。故不同他引论破无小也。又华严云去。遍述所领即约教也。前释尚总此释则别。总别义一本即观心大意同前。领所不及者。举迦葉之不及显余类之有分。又出迦葉之不及。示迦葉之遍领。又示迦葉之遍领。则知一摄一切。于中先列。次所以者何下释。释意者。若但述二乘秖应从中草题品。于所领外更述不及。令知如向所例意也。又说不能尽之言。寄之以明不尽。佛说不尽况迦葉耶。此中先叙佛意。佛意既遍验领有穷。次那忽下责其齐教通贯诸句。不道下正述不及退进等者。以二乘位望上为进。望下为退。十界各各自有因果不由次第。故名为横。一人渐起亦得为竖。今取杂起及具有边。但得为横。又以多人次第相望。及法浅深亦得为竖。人人各住亦得为横。七方便竖者。若七人各七先后相望。七人各一大小相望。七人传入七人入实俱得名竖又三世名亦横亦竖者。世世遍于十方十界亦名为横。如是品类皆从诸味八教调熟。方于今日与迦葉等。或同或别。未闻遍领故佛示之。夫山川至不及者。此非横非竖不及。如下诸文结差无差无差即差。差即无差不当横竖。无差即差而横而竖。今从无差名非横竖。从而差边如前横等。初山川下具对诸法。皆与理等同以一地。而总贯之。初有人以地譬赖耶常住其理不成。对五阴世间以明一实差无差等。无非实相故总言地。次草木下约五乘七善习因。对于一实明差无差等。次一云下至初三末一。约五时教对今一实。明差无差等。先喻。次如来下合。生公以云喻法。注家以云喻应。奈何道中天真而谢俗子。笃论其理何道俗哉。如龙兴下譬佛身中能被法体。总譬是为下总合。更无进退横竖等也。虽具横竖及亦横竖对于一实。任运施设论非横竖。约开显说。结差无差则开前一切皆成无差。次不及下明佛斥不及意。二乘初闻始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述所不领者。其法尚多。二乘若闻亦成遍领。具如前说。言未穷者。极指后地竖入边说。若欲遍述未暇穷终。所以迦葉述己者是。初是因缘释。又初悟下约教。若迦葉领己即摄一切。以圆对偏即遍领教也。迦葉所证即初阿也。既即后荼遍领无别。又权行下本迹。唯阙观心。具如玄文释法中说。若依今领者。即空故差即无差。即假故无差即差。即中故非差非不差。横竖例知。广述成中二段。初文具述三草二木差无差等。即是广释领所不及。既责迦葉领所不及。所以下文仍叹迦葉者。明其虽复有领不及。纵领诸意不出权实复接引之。故结叹云汝等能知如来功德。劝信者。此不及等既唯如来能知。故举法王以劝迦葉所不及者。弥须信受。若依此领已是能知。为下大云譬本者。大云普覆于一切。大雨普润于三千。受益既实能被不虚。于一切等者。非智无以说。非教无以诠。欲知智在说观教而知智。今从述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所说。则先叹二智。既是相成前后互举。一切法等者。

　　问。何故前文领不及中七。方便是竖。今那云横。

　　答。约人故竖。约法故横。又人法各有横之与竖。具如前说。不可定判。故更以横对实亦名为竖。若言不尔下释此横竖。初释竖中云。若言一切法不是七方便以对一实为竖者。如二万亿佛所初发大心。即是一切法实中间流转或复发心。不出七法。故七法是横对一实为竖。又十法界下释横也。一人身中尚具于十。况不具七。一人既尔多人亦然。一趣既尔余趣亦然。故七法是横。如来身中若十若七。一念洞照横竖无遗。此法虽多等者。七摄权尽一切逗机不出七故。为人天等者。明佛能照。是故能说此中既别列二乘。故三藏事度即菩萨。通无生名通于三乘。述其开三者。具叙七善而云三者。三从出世但开菩萨。加于人天义须通七。究竟等者。此明诸权皆归实相。是故三教教智未会不名为一。又非明示此法从于无住本立。故不得云究竟不二。今言不二者始终一也。其性等者。广博之一故名为切。切字(七计切七结切)并通。训众也。共显不二是一家之切。名一切智。寂而常照者。智所依地能生诸智。故名智地。此从境说。若智即地能所不二。故智亦得名无住本。是故亦得名智为地。正显能立。立亦生也。故此智地能生诸法。故双名智地为无住本。云何等者。斥古师也。降此之外余解不当。暗而复寱迷深故也于无明夜寱解圣言。何能当理。例大品下引证智地。故先翻名。实相是体智即是用。若智家之地即指实相。一切皆大。由智显地由乘至极。亦是从始至终依地至极。大事大乘皆须简于庄严白牛。余二等者。但是不一皆名为二。此约至开权显实也者。以渐顿中不出七方便故。故渐顿中有权咸开。如来下至释教也者。权教咸成实教者。良由以不二智而同照之。知所归趣至各有归趣者。能有所趣故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有远近者。当位名近趣极名远。当位名权趣极名实。权药所治故名权病。关中唯远是亦不然。善无自性远近在人。于中先举戒善近在人天。言作缘者。从远得名故云若作。念处下言福德者。大经意也。经云声闻者。福德庄严有为有漏。亦由在法华后。故说开相可严法身。念处兼于两教二乘。今且在于三藏声闻。中越三人故云乃至。六度通别一一善根皆有二趣。如来善知。

　　问。别趣已远如何亦二。

　　答。十二品惑及以我之果。为他之因。岂非近耶。又近远者近从物情。远有三意。一者善体。二从本期。三从佛意。佛意又二。一者顺机。二者从体。唯有如来善知体性。体性之语还通二途。接近令远体性俱存。此于权中取意实释。即是今经权实正意。又戒善下重释者。单从药边释。七方便名为识药。深心所行名为知病。能知即是识药故也。言二种者。所执兼细惑。依正唯粗惑故。障人天者。且从近说。着所执者以四倒等。各对诸乘。然粗惑亦非全不障乘。但不执理障乘义弱。着所执者。非无十恶失人天乘。随其浅深皆名计故。故以计等随义对之。一智遍照等者应非但照一切而已。须于一药一病见一切药一切病。下文既云一切法者。即是十界。故一药一病皆具十界。知诸法尽名知病者。寄药显病。知一切深心等者。若无识药不知深心。寄病显药。若干者。若如也。如彼法体法体本空。故若干无若干。又如下举心法尘。譬差无差。初二句明法相。约心所缘法尘以辨。次心有下辨别。次心不下辨即。次无数下辨即相。权实下合譬。真法本无。由心有数名法为数。全心是法全法是心。不能具合但令述之。故注云云。譬如下第二譬说。文为二。初譬后复宗称叹者。准前初开云。初述开显。次结叹。于初文中自分为三。谓法譬合。今至譬中又云先譬次复宗者。以由汝等迦葉以下文具二义。亦名结前开显。即如前所开。亦名复宗称叹。如后所开。言复宗者。此中大意本述迦葉于中广叹如来二智。似如唯叹如来不关述成。故后文云。汝等迦葉甚为希有。此则更复前宗以述迦葉。此中以述迦葉为宗。故云复宗。以叹如来是叹迦葉。故云称叹。三草二木下述譬释差无差。次若观下辨譬差无差所以。若观草木之末派。则有差别。内合方便下合权智。实智下合实智。差别下云云者。皆应细说。以差无差用对一实。及以七五。植种由如来智地。物情自谓之差别。敷荣由如来法雨。法不由情而能差。众生所受亦是智地。地亦是法但植种时。智地义兼众生心地。故初心名地。释差别譬者。

　　问。土地与下一地何别。而此中譬差下譬无差。

　　答。用譬各别。下譬实理今譬报阴。故不同也。此中先破旧者。习因报果二义不同。故知古人不应以山川等而譬习因。习因必须增长故也。故此下文三草二木各有增长。即习因也。今文正释但以山川等。用譬众生五阴二种世间假实不同。故今引下二文。俱证人天等报果义也。又更下别譬者。前通为五乘五阴作譬。今各譬五乘五阴。如山虽高峻亦有洿隆等五相者。洿字(乌花切)若依今义应作窊字。凹也亦应作洼深也。隆高也。谓山川溪谷土地一一相中复有五相。如地虽平亦有高下似山等也。川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳关中记曰。水有八川。谓泾渭灞浐澧滈涝潏(音决)滈(音浩)当知通水之处俱名川也。溪者穷渎。源出于山故云穷也。谷者水注于溪。又泉之通川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬于五乘五阴。山川依世界下云云者。细合阴入习因法性三法。展转相依之相。应云习因开为缘了。与彼阴入不即不离。阴习与正法性不即不离。六文宛然者。责于古人不立第六为习因增长义也。所言六者。一土地。二草木。乃至六增长。故知初义但当山川。未关种子增长二义也。又次等如此至前后耶者。古师以今家第六安置第一。是故责云抄着前后。又以最后土地及最初三千为总。而以溪谷等为别间之。故云间糅经文。治病力用胜者。若分药草二字。则以小草偏受草名。余通名药。即指无漏。且从所述二乘人说。是中草故。故称下草治病力弱。上草同凡治病亦劣。从发大心故亦名药。二木复从覆阴为功。故知通题别在中草。通论皆药。但略木字耳。具如品初分别可见。质干法体也。覆荫慈悲也。器用利物也。喻二菩萨者。通别菩萨望两教二乘及三藏菩萨。且云大耳。然通菩萨若望三藏。弘誓之境虽无优劣。以通菩萨。一者衍门通圆二通于别。故云广也。七善秖是七方便耳。若从修习。当体为名。方便进趣功能立称。密云即三密者。凡云三密必约应化。自受用报平等法身。何所论密。覆荫譬佛慈悲等者。荫广则质大。荫狭则质微。质微则利近质大则利远。远密近疏赴物各异随其用智化境不同。不雨下云云者。因将云等以譬三密。便引云色不同。电师名异有雷之由雨缘不等。今以云譬应身。雷譬名称。雷譬放光雨譬说法。长行无雷电。颂中具有。电必有雷雷必有云。云必霔雨。今不取无电无雷之雨无雨之云为譬。须以此意合身云等。应色非一。且泛举五以应五乘。佛为教主譬如电师。众生机缘亦如电师。感应相扣犹电师斗。随机有感应之以光。又四大斗亦譬机应。言五事无雨者。总以无五乘机用释有机。以无机故法雨不降。凡引事譬皆有近远。此中不须用华严中六天四域。秖借阿含意为譬耳。又杂含云。风云天作是念。我今欲以神力游戏。作是念时风云即起。电天雷天晴寒热天亦复如是。

　　问。此六譬者本譬差别。何以密云一雨为无差别譬。

　　答。下文云雨秖是此中云雨譬耳。但今从所雨得差别名。

　　若尔。与草木何别。

　　答。草木唯从草木立名。云雨乃从所显为能。是故不同。八音四辨如法界次第。应分教别今从极说。普洽等者。虽说五乘本被一实。岂受润时离实地耶。信戒等者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘阙于定慧。以心所当之。明其草木随分至两因者。习因增长以成报因。故习因增长即报因增长。具如止观第八记。略述诸论习报因等。但彼明发相此辨修习。彼六蔽度此七方便。以此为异耳。华果敷实至二果者。华如习果果如报果。此隔字为对。应言华敷果实亦有华而未敷果而未实。亦可譬二因也。今取已敷已实者也。故至果时依正明了。道前心地至智地者。此道前后之名名有通别。道后定在果后道前通至凡夫。故方便品中亦以等觉已前为道前。此中须以博地凡夫无戒善者为道前。以五乘为道中。所以道前道后真如之理等皆是地。地体无别。然皆能生。故知众生道前心地。奚尝不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道后极果智地。令生令成。发心已后究竟已前皆假智地而成熟之。开发道中者。且以初望后五乘居中。非谓五乘即有真如。五种善根即五乘也。并约如来化意边说。故云终是一音。言终是者。终无定五故云也。被物虽五化意唯一。从权宜边须名四味。合譬次第者。此中但明合中相生。准理亦应明譬相生。譬相生者。由有五阴众生。故有五乘草木。有五乘种子。故密云应世。应必说法说必有润。润必增长。云云者。应以差别对润同说差无差等。章门者。十号如止观第二记略释。四弘者。肇云。发僧那于始心。终大悲以赴难。本业璎珞具对四谛。然彼属别。今须在圆。知道等三不护者。常与智俱。六种法门始自十号终至三业。诸教所明一切果地神用法门。此六摄足故略举之。况此六门一一互摄。此六次第者。由具十号故有四弘。故云未度令度等。虽用四弘。若无三达照机不遍。三智具足方乃名达智必有眼。三法既以定慧为因。而获眼智两果。故有智必有眼。如此五料无不三业随智慧行。故略举六科以示能应。佛自称此以显能注。即是十法界至差别者。虽通十界四趣无增长义也。于时者。观机时也。言若论者。且置华严故。利钝之言通三四味十界故也。通别圆云云者。应须此三迭明利钝。然初句云声闻观生灭菩萨观不生灭。已是通。竟下又具列通等三者。但重举对别圆耳。即以声闻遍收藏教。为进下云云者。须约三教菩萨求佛者傅明进怠。随其至无增减之失者。称五乘机故无增减如人机授以十善为增。天机授以五戒为减。如是乃至菩萨展转相望亦然。报因至习果者。前文但云华果敷实以譬二果。今合中乃以华合报果果合习果。若不依此合即准前文。或别有意。如说般若方等明地狱众者。大品中如来放光照诸地狱。具如释签所引。说方等经亦如释签。此中引三恶者。经中但云善处今取恶道者。一者为欲摄十界故。二者三恶有七善机。今云亦者取意释耳。生身菩萨且指地前。然准权教地前不可一生。故须依实教以说。后生净满界者。舍那彼音。此指实报土为净满界也。菩萨乘出内无利智者。且指三藏菩萨。问下现文都有八重问答。意欲如问而不别云。但注云云者。约义仍有八中初者但应以出世方乃名乘。何故须列人天乘耶。故广列诸意以辨随宜逗物之相。又人天等者。准此亦应云菩萨亦断亦不断。但是文略。次云二乘亦断亦不断者。二乘虽断断仍未尽。故云亦断亦不断。余悉可见。以此为例取诸经意自在作问。乃至具历四教七方便为问。此并一家依义假说问答耳。次大论去更引文设问。出离合之式通前诸意。大论即于五乘为五善根。故得对于藏等为问。人天下答。于五乘中合二乘开佛菩萨为二也。此以五善望五乘说。四藏合凡开圣者。将四藏以望五乘。是故四藏合人天在二乘中开二乘为两。佛菩萨为两。若以五乘望四藏。即是俱开人天二乘各二。仍合佛菩萨为一。既云为缘不同所以亦得为三乘。但是凡圣俱合耳。但以名狭摄法不周明类不显。故不得但以二乘为摄。若直论乘何法不得。具准上意思之可知。雨于一切帖合六章门者。六章正出注雨相故。一相者至一地也者。真如秖是一实相耳。七相秖是七方便。以实相对七相是故云相。即行相也。七教秖是七方便教。以教对教是故云教。所谓下双释者。初双标理教也。次众生下先释性对理德之相。初总举。解脱下列结。此性三德虽有三相秖是一相。如来下释一味由佛说故。此性可修。性本无名具足诸名。故无说而说。说即成教依教修习。方名修三。比读此教者不知修性。如何消释此中疏文。敬请读者行者思之照之。此三相下重指性三以为修境。缘生下重举修相。故名为行。行即因也。终则下举果地三。三智满故从智为名。即是智三行三性三。开合多少准望可知。有时下举分文不同。解脱下广释相味。先相次味。初释相中性德秖是本有三道。解脱相者。即于业道。是解脱德。离相者。即于烦恼是般若德。寂灭相者。即于苦道是法身德。无生死等。寄修以释。唯有下结故云实相。一相下转释一相。即无住本立一切法。理则性德缘了。事则修得三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。如是四重并由迷中实相而立。此无住本具如释签第七已释。故无明实相俱名无住。今以无相对于差别。专指实相名无住本。无住即本名无住本。随缘不变理在于斯。起住二门义准可识。染净二类具在十门。一味下约教释者。上相但云无生死耳。约后乃云无二死者。教在分别故也。前相但云离相者无涅槃相。此教乃云得中道智慧。乃至离于二边着也。前相但云无相亦无相。今教中云二边因果灭者。应云通别二惑内外二死灭也。今对中道中道从理。故此因果名离二边。此二涅槃永殊小典。小典二灭必不同时。此中二灭更无前后。句句例作差无差者。既句句约教。教亦须显差无差等。故应具如前一相中。即无住本至即是无差别文是也。故今对教明差无差。若不尔者。徒开浪会虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨。禀权教者尚须识权。对此终穷安得昧实。忽都未闻性恶之名。安能信有性德之行。究竟等者。前总释中已略明竟。今于广释理教双结所归。能诠所诠咸资果智。故究竟之言通论理教。具有三法而但云种智者。从智取境故也。七种等者。亦有人言。此中诸句何意节节皆云五乘七善。太烦重耶。今请离此释外与今经合者。无有是处。故知不以七善简之无由显实。第二等者前六科显能知之人法。今减辨所知之人法。故举此十摄诸法尽。又前乃唯约于能今则约能论所。故种等四三慧所取。所取四法不出因果。因果之体体唯实性。一一对辨他经十法。三道是三德种者。即性种也。有生性故故名为种。生时此种纯变为修。修性一如无复别体。言相对者。且从当体敌对相翻。即事理因果迷悟缚脱等始终理一。故名为性。波水之义准望可知。波是水种岂可不信。若就类者。类谓类例即修德也。众生无始恒居三道。于中谁无一毫种类。夫有心者法身种者。合彼性三为一法身。对修方合约性恒开。此三从别一一各异。

　　问。若尔。般若解脱有于种类及以对论。法身类种与对论种为同为异。

　　答。理一义异。言理一者。秖缘理一是故性修相对离合。言义异者。对生死边名为相对。理体本净名为种类。又闻能观智名为了种。闻所缘理名为正种。即是理净与事净为类。诸种差别等者。须约诸教诸界广说。不可具述。唯是理体一三德种如来能知。若约教者。别教唯有种类之种。而无相对。于中法身类种仍别。始终常净。唯不从覆故得种名。藏通两教全无此义。但约当教其名非无。因时三学为五分种。达分即为二解脱种。念处即为般若种也。隐显并别具如止观第三记。故三教教道之有差。本在圆实之无差相体性三既通始末。所以须约十界十如释者。向释种字。既以相对及种类释。今此三法亦应例之。又前种中不云十界取极下界。类中自云世智等也。故此十界不出一念。如彼广释十如中明又前释种不约十界者。欲明三德义便故也。此相等三亦是三德。已有种义不须依前约界则便。故十界中有佛与凡论差无差。或对三谛。次约三法。即是三慧。于三重中皆初云念者。念所取境。思修亦然。境即所闻所思所修。皆言何者。指所取境。所念等者。教下所诠。向之四法随教则有思修不同。对界为境多少增减。观体巧拙随义应知。为差无差以权对实。初言用者。有取境慧方有所取。举事显慧故曰用也。所言体者。即当体也。境中举事事是所取。念等居先取所取事。今先言云何。指能念体思修亦然。故知即是三慧当体。此体即是能闻能思能修。故云记录所闻等法。言因缘者。谓以何之言须所闻教。念等即是能闻等也。不由能取令殊而为别相。乃由所闻法异分五乘七善。能所和合即闻思修之因缘也。言取境闻法为因缘者所取能取并名为因。闻法为缘生慧即是所生法也。又取境者。取境必须闻法为因。且先标之。故三境为因闻法为缘。即初虽有闻等。更须闻法以为良缘。故云因缘。应知三慧境体。及以因缘。虽三而二。重释因缘者。合向境体。体即是智境必从体得名。体必由境立称。重云因缘者。既加闻法防自他计。及立更互因缘故也。三义具足方乃成慧及成所为。如此三乘等者。五除人天以人天乘未名慧故。

　　问。前云十界。此中何以但云三乘。

　　答。广略虽殊其理一也。但种通乘局合大开小。故但三乘。又种等四必遍十界。于中起慧必唯三乘。三乘通于四界故也。五乘之因等者。慧必唯三因果通五。离七准释可以意得。不云四起者。且从升出。生公具约诸度等法辨闻思修。然六度未能分于三乘。六则通漫三则摄六。是约一法者。故四意中前三约所辨能。此约能论所。所中无差即一法故。故前三意如来并有一法无差。但且约所以对能知。无差别下云云者。秖是如前差无差等。而为分别。一中无量者。意云。是一家之无量耳。一一德中皆可为缘分别无量。如云多诸名字等。无量中一准此可知。何者去对小辨别。何者。以二乘人亦有二既离着入寂。名同体异重对释之。常寂灭等更以无差结二乘差。终归于空准例可见。郑重抵掌者。抵吴也。吴手于掌表勤勤也。向已释竟。今复释者。此事不易故重勤勤。佛世尚然。何况末代。斥旧云至若佛等者。古人以此释下寿量。失旨逾甚。今复以此释常住教。故云苦经。不生不灭而云夹断。故言苦佛。经佛无苦加之者过。故云苦佛等耳。光宅有余未足辨异。然光宅诸文皆破三祇菩萨。不知何事至此即以小乘有余之名消毕竟空。有人去他难光宅。诸古尚有不许斯释。何况今师经文下今师正解。前对二乘重释者良有以也。龙印去引旧诸释以责光宅。一往且尔。然亦不知旧第一义空与小何异。随三悉者。亦以一实为第一义。对权为三。即昔日随欲顺权机也。次复宗释疑者。虽未之言许为俦类。得受记已即分真佛。自鹿苑后具领权实。至醍醐时领业不虚当知前叹释迦。本欲称叹迦葉所领。言释疑者。恐此时众闻佛述其领所不及。不晓佛旨。而谓迦葉所领不当。故述己权实以叹迦葉能知如来随宜说法。虽自领已实兼一切。

　　问。何不释探疑耶。

　　答。齐教显露虚实易辨。故佛且约齐教述叹。

　　若尔。探最可疑。何独齐教。

　　答。虽难而易。时众闻说如来二智。知佛法身恒思大小。秖恐领教未必尽善。故佛以二教二智述其齐教无差谬也。又齐教述尚自不虚。验知探领亦应非谬。释述意者。向适斥其所领不及。岂至此中即云所领甚为希有。故知前文但是如来自述能知。何关迦葉。故今释云。世尊虽即自述理当迦葉一切皆领。迦葉既其始末自领。而亦经涉五时权实。义舍一切故亦堪叹甚为希有。然章安重释但作述前品一十三偈叹佛恩深。即是当界能知随宜。当界事理遍收一切。

　　问。此中述前叹佛恩深与古人。何别。

　　答。古人直云恩深不辨恩之近远。故前以十三偈具领始末。今佛具述方名述成。此是章安之助见。依大师意自成深致岂有等者。即指迦葉等以为一机。指此娑婆以为一方。余机不领故云说不能尽。迦葉等四于前品未。但云如来大恩。如来遥鉴迦葉既能教探二领。岂不能知初四弘恩。乃至最后令我化他。十方仪式亦不出此。故今此中长行偈颂通遍述之。则三草二木一地一雨尽述迦葉始末之解。身心法财者。身得受记心获法财。已证第一义一实空座。若依此义佛本遍述迦葉始末。时众不解故须除疑。是故释云迦葉能知。若寻此意。何得以四伏难与此同言。耶。若不尔者。大恩之言何所主耶。述恩不周翻成背义。若也出生还应自鄙。何以佛叹能信能受。次颂中不颂略但颂广者。广摄略故次有智下约权智者。

　　问。既云有智若闻。此必属机云何属佛。

　　答。若非有智人说。云何能令有智人信。自此之前皆名邪者。迦葉等四未闻譬前。义当邪见见未正故。故别大经迦葉童子自述为例。彼亦未闻涅槃已前。自称邪见。应身至含润者。凡说法之言乃对应身。故胜劣应皆是色身口业宣辨。新经乃以他受用报而为遮那。尚非自报岂不说耶。若言体即十身俱即。何独应耶。乍可云三身即一说默无殊。安弃丈六偏尊相海。如空为华华外无空。能具等者。故知说昔偏小典藉。不降开显十二部中佛性圆常之雨故云不含润。前二味中虽说不受虽有不遍义非含润须扇多佛不说法者。此以全不说为不含大论文也。多宝不说义如下文。九十八使。初断见爱得真谛益