闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独精舍。与大比丘众俱。比丘千二百五十。菩萨万人。尔时佛于迦利罗讲堂上坐。与无央数百千之众周匝围绕而为说经。于是文殊师利。与五百菩萨及诸天释梵四天王眷属。俱诣佛所稽首佛足。绕佛三匝却坐一面。文殊师利白佛言。向者世尊为说何法。愿天中天。尊崇所讲。贤者须菩提承佛威神。白文殊师利。向者世尊说弟子事。愿今上人说菩萨行。文殊师利答须菩提。一切弟子缘觉所行非菩萨器。焉用问为。曰愿解说审是器者当听受之。文殊师利答曰。尊者须菩提。为知何者是器云何非器。须菩提曰。其诸弟子每以声音而得解脱。我等岂知是器非器。今请问之愿乐欲闻。文殊师利答曰。唯须菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥为现照明亦不堕冥。救护众生不与冥合。一切所有造佛法器。又须菩提。得限而学学法已成。视一切人见不与取。其意恐惧心厌秽之。畏诸三界不以喜乐。则为非是诸佛法器。设御当来未行数千劫。周旋三界而无恐畏。于三垢而无心欲乐于生死。譬如游观园囿讲堂欢悦一切。所有往来无有六事。是谓为佛法器。又须菩提。菩萨现在爱欲而无欲乐。示现嗔怒而无恚害。示现愚痴而无闇冥。示现凶弊刚强屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之正导。于愦乱中顺而不荒。于贡高者谦卑为礼。为诸群生除其重担。教授一切令三宝不绝。得三达智而普示现。此谓为是诸佛法器。于是须菩提问文殊师利。诸法等耳。俱共同举本际一也。是器非器何得知乎。文殊师利答曰。譬如陶家泥土一等作种种器。皆共一处合而烧之。或受醍醐。或受麻油。或受甘露蜜。或受于不净。其泥一等无若干也。如是须菩提。诸法同等俱共一也其本际一。从缘起行则有差特。彼醍醐油器喻弟子缘觉。甘露蜜器谓诸菩萨。不净器者方如下贱凡夫之士也。又问文殊师利。可令诸有器为非器不。答曰。可使非器耳。须菩提曰。以何因缘。答曰。唯须菩提。其受一切欲尘之器住在有中。若复有能断诸欲尘。是悉非为佛法之器。又问。文殊师利。器者有何高下。答曰。唯须菩提。器者无高无下。又问。云何文殊师利。器无高下。答曰。宝无高无下。用法所住无高下故。则为牢坚之器。假使有高下行。则知是为破坏之器。唯须菩提。譬如虚空。非是一切药草树木万物之器。如是须菩提。菩萨为一切佛法器。亦无有余器。譬如地上生树。虚空能受令长大器。如是须菩提。菩萨发清净等意。承智慧度无极而得长育。又问。文殊师利。云何菩萨而得长育。答曰。譬如虚空之所长育。菩萨亦然虚空及菩萨。终无增益亦无损耗。又问。文殊师利。是语何谓答曰。不增尘垢不损佛法。又问。文殊师利。尘与佛法有何异乎。答曰。譬如近须弥山者。光明同照令现一貌皆为金色。菩萨如是。以智慧光明消诸尘垢。使同其貌为佛法色。唯须菩提。是故诸尘皆是佛法。智慧明者当作是观等无有异。一切诸法是谓佛法。又问。曷云一切诸法皆为佛法。答曰。所作如诸佛所为。又问。云何文殊师利如佛所为。答曰。如本末亦然。其如不增不减是谓为如。又问。文殊师利。何谓为本云何为末。答曰。本者空末者寂。是谓本末。又问。文殊师利。空之与寂有何异乎。答曰。譬如金之与宝宁有异无。须菩提曰。其物一等但名异耳。答曰。如是空以寂寞但名异耳。智者不着于字数也。又问。文殊师利。何谓痴相云何黠相。答曰。如佛所教。因缘为痴相。法义为黠相。又问。文殊师利。何所为因缘相。答曰。十二因缘相。则须菩提。为因缘相也。彼若有念造便有想知。假使无念造无想则不现知。彼痴者有念起。是等即有言说知。黠者无念造则无言说知。彼若无所住便普遍至。是贤圣行于行有行。无行者非是贤圣行。须菩提又问。文殊师利。何谓为贤圣。答曰。贤圣者谓御空而无迹。又问。文殊师利。一切法宁复是无垢空等御不。答曰然。须菩提又问。何缘尔乎。文殊师利曰。譬如众水归于大海合为一味。如是须菩提。无垢空等以御诸法。皆作一味用脱众生。又问。文殊师利。何说解脱。曰云何须菩提。何缘有碍。日用无智故而有碍。答曰。如是须菩提。用度无智故说解脱。又问。文殊师利。一切说法而无有异。何从得是有智无智之说。答曰。譬如夏月热时说水。冬日寒冷亦复说水。其水无异。如是须菩提。用想不清白而有尘垢。以有尘垢便有无智说。作净想者便无有着。以故有智说彼诸正士而无中间有智无智之说。须菩提又问。文殊师利。其义远行。答曰。用有二行故。须菩提曰。文殊师利。义者难见。答曰。为离智慧眼。须菩提曰。义者难受持。文殊师利答曰。不可得取。须菩提曰。其义难知。答曰。用不解故。须菩提曰。义者难了。答曰。已离诸觉意故。须菩提曰。义者难说。答曰。为空等故。须菩提曰义者无思。答曰。用无想行。须菩提曰。义者无念。答曰。是故无言说。须菩提曰。义者无贤圣。答曰。是故离想愿。须菩提曰。黠者现智义。答曰。是故不自见。须菩提又问。文殊师利。若如来曰。求利义而不得义。不求利义而得义。为谁说是章句。文殊师利答曰。唯须菩提。其利义无有得。彼若有求欲得义。于义则无利义。其义者为寂义。彼若身意念欲求得利义。是为于义不得利义。如佛言曰。不求义而得义。求义者反不得义。须菩提又问。文殊师利。奚为佛言一切法悉非法。文殊师利答曰。唯然须菩提。世尊说譬喻经言。当除断所欲法。况于非法耶。假使断者其法即为不非法之谓也。须菩提又问。云何文殊师利。佛法宁复是非法耶。答曰不也。佛法者无兴盛。其不兴盛是谓为法。如佛言曰。一切诸法皆为非法。须菩提曰。未曾有也甚难及。文殊师利。新学菩萨闻是说而不恐畏。文殊师利曰。唯须菩提。有四事。师子之子闻师子吼。而不怖惧衣毛不竖。何等为四。一者其种姓真。二者为师子所生。三者蒙尊者所育。四者不着诸有。是为四。如是行者为如来种诚谛菩萨也。如来所生为法所进。过于弟子缘觉之上则非其类。彼闻说一切法终不恐惧。在所讲说一切所语。而无畏懅衣毛不竖。心不懈怠亦无疑怯。又须菩提。鸟子飞行在于虚空宁有恐耶。答曰。无也。文殊师利曰。如是须菩提。菩萨住于空界。彼闻诸法而不恐惧。于一切法亦无畏懅无所疑难。用了诸法故。闻诸所说不恐不懅而无畏怖。文殊师利谓须菩提。从何致畏。答曰。用贪见身故而有恐畏。文殊师利曰。菩萨以知贪身。于一切法所说不畏。亦无怖懅。须菩提问。文殊师利。假使菩萨了寂不贪身云何得道。文殊师利答曰。唯须菩提。菩萨不见得道知贪身。设使菩萨见得道知贪身者。是故不得道。须菩提曰。唯文殊师利。菩萨为行大善权用。菩萨见贪身不得道。文殊师利曰。唯须菩提。菩萨蒙智慧善权。为是菩萨圣性。以故菩萨知贪身不得道。譬如取大利斧断截大树。段段解之还着故处。续复如故终不躄地。如是菩萨有智慧善权为圣性。以故菩萨知贪身不得道。或时天大雨树生茂盛故。有茎节枝叶华实。有益一切。如是菩萨。行大悲慈知贪身者。现生三界种种形类随其色貌以益众生。又须菩提。或作暴雨疾风吹堕其树。菩萨以大智慧。放柔软大雨。在佛树下便复现堕。尔时世尊赞文殊师利曰。善哉善哉。文殊师利。快说诸菩萨智慧善权。而为圣性乃如是乎。为说大慈大悲法行今文殊师利。且复听我所言。譬如有国既强且大。云雾四起。放大热石欲焚其国。所有草木皆当被烧。复雨洪水渧如车轴。令诸草木普得生长。如是文殊师利。菩萨雨于智慧善权。方便示现入一切愚痴凡夫之士。教授诸冥现贤圣行。为生死奉律人示义令悦。譬如有香树其根香茎香枝香叶香华香实香各各别异。如是菩萨以智慧事自然之性。随一切人之所欲。从其本行而为说法。各令欢喜其心开解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍宝。名曰释迦惟罗迦。天帝释着此宝时。照其被服婇女舍宅讲堂宫殿。一切皆见清净光明。大明月宝亦无念也。如是菩萨明慧之果。清净解脱如明月宝。普现诸义永无想念。佛言。文殊师利。譬如有大明月宝。名曰施一切愿。随众所欲。皆令具足而得所饶。施诸愿宝亦无念也。如是菩萨清净如宝。具足众生诸所欲愿。其菩萨者亦无想念。譬如虚空之中。有大火起复放大雨。其于虚空不寒不热。如是菩萨处三界火中。若在寂寞无为之界无寒无热。譬如彼虚空中。令生毒树。复生药树。其毒树者不害虚空。其药树香无所除净。如是菩萨。以善权方便。入诸毒树令得成就。以药树茎节护诸根本。众垢尘劳不着菩萨。除净诸根亦无所净。俱入二事无所沾污。譬如穿漏之器但补一处令不得漏。舍余不补而皆穿漏。如是菩萨。所住常定具大神通无有异漏。有所住者便现别异之漏。示现出生随一切本而为说法。譬如骐骥高足强而有势。守护马畜不贪卫已。如是菩萨。立大慈悲强而有势。超越诸力救护众人不自念身。譬如猛师子者百兽之王无所惧也。唯畏大火。如是菩萨亦无所畏。堕弟子缘觉之地。譬如伊罗漫龙王。虽为畜兽皆能示现清净变化。悉是帝释本德所致。如是菩萨。假使堕于畜兽之中。则能现说诸清净法。随其本行而开导之。譬如钻木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊师利。其有初发意及坐佛树下后当发意。此二菩萨。俱除一切众垢之尘烧诸勤苦。譬如诸树种种各各有名。其色不同枝叶各异华实不相类。此诸树者。皆因四大而得滋茂。如是菩萨。奉若干行积众德本。皆用成道意。悉劝助一切智而得成就。譬如转轮圣王在所至奏七宝四种兵皆悉从之。如是菩萨。得善权方便智慧度无极。无所不入。一切诸道品之法皆悉随从。譬如羯随之鸟王。假使堕于罗网之中续出哀音。如是文殊师利。设使菩萨而堕樔窟。未了佛法不坏贪身不出三界。续作师子觉吼。说空无想不愿之法。讲无造起灭之事。譬如羯随鸟王在山顶住而不肯鸣。得其辈类乃阐鸾音。如是文殊师利。若有菩萨入诸弟子中。不讲不可思议佛音。在诸菩萨中乃说菩萨事。讲佛不可思议之音。譬如随蓝之风。不能持地固阎浮利及树木讲堂舍宅。如是文殊师利。一切弟子缘觉。不能堪忍无思议佛法名字。及佛神通清净变化。有信而无疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照净不净。亦无喜悦亦无憎恶。日月殿舍无冥没时。如是菩萨。放智慧善权光明。与弟子缘觉诸凡夫士共周旋从事。不用在弟子中而欢喜。不以在凡夫之士而为愁悒。亦不失菩萨权慧之场也。譬如忉利天上昼度树初生叶时。诸天见之皆悉欢喜。心念言。昼度树不久当有华实而得成就。如是文殊师利。假使菩萨一切所有施而不惜。诸佛世尊叹是菩萨。不久当得佛法华实施诸群生。譬如其树柔软根株深固。虽现曲棭终不恐堕。如是文殊师利。若有菩萨恭敬礼事于一切人。终不恐堕弟子缘觉之地。譬如水堕地流。菩萨如是无有憍慢。从一切智稽首自归。譬如大海立于地中最为始成。皆含受一切江河诸流。如是菩萨用无慢故。得立一切佛法之顶。譬如大明月珠名曰照明。诸所欲得皆从中出。众明月珠无与等者。悉皆照诸明月珠宝其明不减。如是菩萨。教授诸弟子缘觉。令得入律不堕彼行。譬如蔓陀勒华柔软妙好。其香周匝闻四十里。菩萨如是。以圣贤智发大慈悲。普遍众生令得安隐。譬如曼陀勒华。若有病者。闻此华香其病即愈。菩萨如是。以大慈大悲香行遍至除解一切尘劳之病。譬如无有佛时。优昙钵树无华有实。未有菩萨不出佛法之华。譬如阿耨达龙王。假令雨时遍阎浮利。如是菩萨。若放法雨皆遍一切人民蠕动。譬如阿耨达大渊流出四江。悉归于海常而得满。如是菩萨。流四恩行以具足满大智慧海。譬如未有大海时。阎浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊师利。未发菩萨意时。皆承用弟子缘觉法宝。譬如其有色像者皆有四大。菩萨如是。诸所说法皆欲度脱一切令入法门故。譬如树木生于山泽之中无益众人。弟子如是。畏生死难无益一切。譬如大城中央而生药树。多所疗治于一切人。菩萨如是。入大慈悲发一切智。其以宝意多所饶益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授说法而不久立。譬如春月大流水无减尽时。菩萨如是。教授说法而得久立。譬如冬生山中树。若有断截者应时疾生。如是文殊师利。佛之所现作。如来虽般涅槃。三宝之教犹不断绝。于是贤者须菩提白佛言。未曾有也世尊。是诸菩萨名德之行巍巍无量莫能称焉。向者如来讲说诚谛功德。是亦难及。假使菩萨闻如是德义。而不欢喜亦不愁悒。是为甚善。佛言。菩萨本清净所致。是故闻说一切。德义不善不愁。须菩提问佛言。何谓为本净。世尊曰。无我之本。无寿命本。无贪身本。而无愚痴恩爱之本。是我所非我所本。如是菩萨。于此诸本而行清净。须菩提又问。世尊。何谓为净。佛言。无取无舍是谓为净。不起不灭是谓为净。无思无想无秽无洁是谓为净。无高无下是谓为净。不作非不作。不冥亦不明。无尘垢亦无诤乱。不脱亦不缚是谓为净。须菩提白佛言。无生死亦无泥洹。彼何谓为净。佛告须菩提。如是为净。不念泥洹不远生死。尔乃为净。譬如虚空为净无有净虚空者。如是行者为清净。彼无有为作清净者。若闻此不恐畏是谓为净。佛言。于须菩提意云何。有净法者耶。须菩提白佛言。从本已净。佛言。闻诸所说不着言。说是谓为净。着于无审者岂可谓净乎。须菩提白佛言。法界为自然净而有等知。佛言。云何须菩提。可知法界耶。须菩提言。可知。佛言。假令法有知便生即为异法。彼为求法界。其法界亦不了知法。佛言。设使须菩提。无有知余法界解脱。其知法界者不得解脱。如是云何了知法界。尔时贤者须菩提默然不答。于是文殊师利谓须菩提。云何贤者。世尊有教默而不答。须菩提曰。所以默者。用本不发无上正真道意故。所以者何。弟子之辩有限有碍。菩萨辩才无限无碍。文殊师利又问。云何须菩提。法界宁有限碍不乎。答曰。法界无限无碍。文殊师利曰。假使法界无限无碍。贤者曷为言默而碍。须菩提答曰。其欲知尽法界者。便以言说而为挂碍。若有了知法界无量不可尽者。闻其所言则不为碍。又问。于须菩提意云何。至于法界为有尽不。答曰。不可尽法者普门。以故法不可尽。文殊师利曰。设使法不可尽。云何贤者说法而碍。答曰。我限弟子所讲说法而有尽碍。观于佛界而无有量。讲说法界而无尽时。文殊师利又问。云何须菩提。法宁复有境界说乎。其有于法作境界者。说法则有分数。答曰。吾不说法有境界法无境界。文殊师利曰。曷为贤者。说若干境界。须菩提答曰。向者本说弟子之辩有限有碍。菩萨辩才无限无碍。文殊师利曰。云何贤者。得明慧耶。须菩提答曰。如是得明慧。文殊师利又问。贤者。云何言默而碍。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言说而作碍耳。菩萨辩慧晓众生本。是故不以言说而为挂碍。文殊师利曰。世尊。辩才之慧无有往来。其智慧想宁有限乎。答曰。不也。其智慧者无挂碍相无所住相。文殊师利曰。假使智慧无挂碍相无所住相。何故贤者而默作碍。须菩提曰。尊者舍利弗。佛所称叹智慧为最。当问此贤为仁解说。舍利弗谓须菩提。欲闻我说文殊师利所讲法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾闻智。昔者文殊师利。于无央数百千佛前说法。令诸大弟子默而无言。又忆往时。吾与文殊师利共出东游诸佛国。度无央数百千佛土。有世界名喜信净。其佛号光英如来无所著等正觉。今现在说法。有大弟子名曰圣智灯明。智慧最尊。适见如来闲居宴坐。其圣智灯明弟子。即踊身往第七梵天。其声遍告三千大千世界。为一切说法。吾与文殊师利俱至彼国。及诸无数百千菩萨十万天。皆俱侍从文殊师利。欲闻法故。尔时文殊师利便往光音天上謦扬大声。其音普遍三千大千世界。动魔宫殿灭诸恶道令得悦信。于是圣智灯明大弟子。闻彼洪音即大恐怖。寻便躄地不能自制。譬如随蓝大风起时。有所崩堕莫能自固。圣智灯明于时恐怖。衣毛为竖得未曾有。往诣光英如来所。白世尊言。唯天中天。谁为比丘色像出大音声。我闻其音怖不自制。即便躄地。如随蓝风起靡不摧落。其佛告言。有菩萨名文殊师利。得不退转。以神通圣乐明慧之力来至此国。欲见如来稽首作礼讲问诸义。向者曜形于光音天举大洪音。普闻三千大千世界。震动魔宫灭除灭恶道。皆令喜悦。其弟子白佛言。愿欲见文殊师利。唯天中天。得睹正士如是之等则为幸甚。时光英佛即作感应。请文殊师利。于是文殊师利。与诸菩萨及诸天。从虚空中忽然来下。往诣光英如来佛所。稽首佛足绕佛三匝。各以神力化作法座而坐。尔时光英佛问文殊师利。仁者何兴到此世界。欲何观采文殊师利白佛。欲见世尊稽首致敬启问法事故来至此。又问。文殊师利。云何观如来而为净见。云何礼如来。云何问讯如来。云何讲问。云何听受如来所说。文殊师利曰。观诸法寂为清净见。如来为清净观。亦无身无意无心。无礼无敬。无卒无暴。无坏无住。不常得从空生无心行常寂寞。如是为观如来而无我。不作等色。亦不以等为等。不以邪为邪。而一平等。诸佛世尊法身俱为己身。亦见入法身所见。亦无见无所见。亦无远无所近。如是为礼如来而作寂寞问。无有想念。亦无见有法。亦不见无寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等问不迷惑问。其有欲问及问者。彼无有二求度无极。所问净三道场。如是为问讯如来如无去问无沉浮。所言柔顺可如来意。悦诸众会不着他心。以是所问。令无数人立于道义。不舍德铠至坐佛树。如是听讲为问如来。于是光英如来正觉赞文殊师利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。为见如来稽首作礼讲问法义。于是文殊师利问圣智灯明大弟子。尊者云何见如来稽首作礼。云何问法义。答曰。唯文殊师利。我不及此亦非其类。弟子以音而得解脱。不了是事。又问。云何贤者。意而证时。言是信证而解脱耶。答曰。文殊师利。我粗说耳未讲深义。又问。何谓讲畅深义之平等乎。答曰。不御平等不导深义。又曰。何说起灭空义无深。而得空义无平等想。如是为一审谛。则是深入诚实之义。曰新学菩萨。闻此言者得无恐惧。文殊师利答曰。仁者今已恐惧。况于新学。圣智曰无能恐我者。答曰。向者何为恐惧。贤者未厌解脱乎。曰非不恐非无厌而得解脱也。文殊师利曰。用贤者本恐惧俱合。以故说仁今已恐惧。况新学耶。问文殊师利曰。菩萨何因而得解脱。曰致无恐惧而不秽厌。又问。文殊师利此言何谓。答曰。不畏亿百千魔及官属。为一切说法而无疲厌。不畏积功累无量德。植无数慧所行不倦。时彼会中有诸天。各持种种奇异之华。用散文殊师利上。悉俱言曰。文殊师利所止顿处。则当等观。是则如来为正威神。文殊师利所在拥护。以一切德救济众人为讲说法。于是文殊师利谓圣智灯明弟子。世尊叹咏耆年智慧。云何智慧有为无为乎。假使有为则为起分。设使无为彼亦造相。答文殊师利曰。诸圣贤所念但讲无为。又问。无为宁有念说耶。答曰。无也。文殊师利又问。诸圣贤何为讲说无为之行乎。尔时圣智灯明弟子。默然无以加报。于是光英如来无所著等正觉。告文殊师利。为是众会讲说法门。令诸天闻受其法。众菩萨闻立不退转。逮无上正真道。文殊师利曰。其正法门者行寂寞。于寂门无言说。以恬然为清净。时彼众中。有菩萨号曰法意。在于会坐。问文殊师利。设使如来说淫怒痴事时。岂是寂寞法乎。其恬然门宁为静泊清净法耶。文殊师利答曰。仁意云何。淫怒痴焉在从何起乎。曰从念起想而有。又问。想念从何起。答曰。从习起。又问。习者从何有。答曰。从我所非我所而有。又问。是我所非我所从何起。答曰。从贪身有。又问。贪身复从何起。答曰。用住吾我故。又问。吾我从何起。答曰。文殊师利。吾我者不见所住。亦无有处亦非无处。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊师利曰。如是族姓子。其有诣十方欲索法处。亦不可得亦不可见。所以者何。彼法宁有门不。答曰。有无门之门。文殊师利曰。我以是故言诸法门悉寂寞。一切所说而淡泊门。静然而致清净。说是语时。八千菩萨得不起法忍。尔时文殊师利。广为众会说法。便从坐起而去。用是故。须菩提。当了知此。无有弟子及菩萨者。吾等莫能当其辩才。岂敢堪任与文殊师利讲法谈乎。尔时贤者须菩提问舍利弗。仁者复见文殊师利。有何异神通变化。往来游诸佛土。舍利弗答须菩提曰。我忆念昔者曾与文殊师利共游诸国。有佛土火起而烧刹。便有自然莲华遍布具足。文殊师利蹈上而行。或有满火其火柔软。譬如细靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣卧具。从其佛国于虚空中。自然化作梵之宫殿立之严饰。时诸菩萨入坐其中定意正受。或有佛国而现兴盛。发一切信得致佛道。行无蔽匿之慈普救众生。何谓为佛道行无蔽匿之慈。以一切人有淫怒痴尘劳之火。若得无上正真道最正觉者。三垢以断为众说法。以慈哀心定意正受。是谓佛道行无蔽匿慈。唯须菩提。吾时独处心自念言。我为住是三千大千世界。以神足力与文殊师利等矣。于是文殊师利知吾所念。来谓我言。当用贤者舍利弗神足共过此世界。吾尽现神力越度大火。昼夜精进行积七日。与文殊师利越彼佛国。然后到第二三千大千世界。其刹亦烧火炎甚广。周遍佛土。文殊师利便住于彼。谓我言。唯舍利弗。当承谁神足度彼世界。吾答当以仁者文殊师利神足度是佛土。于是文殊师利发意之顷。令其世界满布莲华。便即度去。谓我言。唯舍利弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹虫。比金翅鸟凤凰王。至于二者不可相方。金翅鸟王一举无数我身譬如蠹虫雀耳。神力相超其犹如是。文殊师利谓我言。曷云仁者舍利弗独处心念。文殊师利神足及我神足等焉。文殊师利曰。效之于今何者为智。吾答曰。弟子止处其限未断无所比。自见止处限断而遂平等。文殊师利赞曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有两仙人。止顿海边。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自娱。施信安。以言说神咒飞行虚空。时两仙人俱从海边。欲共飞度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足与我等矣。然后复共飞度大海到女鬼界。尔时罗刹鼓人妓乐。施信安仙人。闻其乐音及见女鬼。即便恐怖从虚空堕地。不能复识海边居处。于是好妙法时愍伤之。右手举之还故所止。文殊师利谓舍利弗。尔时好妙法仙人者。则吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼时耆年诚非其类自谓为等。今亦如之。舍利弗谓须菩提。我复忆念。曾与文殊师利。南游诸佛国。超无央数百千佛土。有世界名诸好庄饰。佛号德宝尊如来。诣彼佛土。欲见世尊稽首作礼。文殊师利谓我言。唯舍利弗。宁见此诸所共度佛国不乎。我答曰。已见矣。文殊师利问吾。舍利弗。如何见此诸佛土。我答曰。或见满火者。或不具足者。或自然如虚空者。或以神足而立。又问我言。唯舍利弗。当何以观是佛国。吾答曰。其满火者当观满火。其不具足者视之为不具足。其如虚空者当睹如虚空。其以神足立者当瞻以神足立。文殊师利曰。如舍利弗境界所讲说亦然。我即问文殊师利。仁者如何观诸佛国。文殊师利曰。唯舍利弗。一切佛界皆为虚空之土。所以者何。悉如幻化所现满火而不具足。如虚空自然以神足立耳。曷云来起此之因缘起分之行。虚空无缘常自然住。如是诸尘劳污着意心不立净。譬如恒沙佛国悉皆被火不烧虚空。如是舍利弗。一一人犯恒沙诸不善本积众殃恶。其意终已不立清净。若男子女人。能入净法界者。无有所住及诸覆盖亦不作想。无能令其意有所受住。是谓无所受住法门。以一门了御诸法皆受诸法。不生众盖而蔽法意亦无善恶。如是仁者须菩提。文殊师利神足变化。所在说法吾目所睹矣。尔时贤者阿难谓舍利弗。唯仁者。我亦更见文殊师利于祇树园所现变化。吾忆念昔佛游舍卫给饭孤独精舍。与大比丘众千二百五十菩萨万二千俱。时大淋雨云雾黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脱之门。定意正受虽不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。昼夜五日断不得供。身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言。是诸比丘或不存命。我时诣佛所而白言。诸比丘众断不得食。饿来五日羸顿虚劣不能自起。佛告我言。阿难。汝往语文殊师利。为说是事。用比丘僧故。我时受教。往诣文殊师利之室。时文殊师利为释梵四天王说法。吾将是事告文殊师利。佛遣我来令仁立檀。文殊师利谓我言。阿难。并设座具。时至挝揵捶。我即受其教。出敷床座讫还至其室。欲知文殊师利出精舍不。文殊师利故在室住更作化。为释梵四天王说法。有三昧名行入诸身定意正受。出其精舍入舍卫城分卫。时魔波旬即心念言。今文殊师利为师子吼入城分卫。我宁可乱文殊师利所立功德。魔即化令舍卫城中长者众人无迎逆文殊师利者。亦不与分卫。于是文殊师利所之家居。皆见门闭无出迎者。时文殊师利。即知魔娆固。化梵志诸长者。即作诚信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所现具足。恒沙世界满其中魔。不及吾身一毛之德。审谛如是而不虚者。魔之所化即当消灭。使魔自往告诸街里及四徼道。令长者梵志施文殊师利分卫之具。惠此人者其福最大。若有供养三千大千世界诸有着人百千岁。不如施文殊师利福第一多。文殊师利适发是愿。寻如所念。一切门户皆为之开。人悉自往迎文殊师利。弊魔入诸街里家家唱令。及四徼道使诸凡民长者梵志。施与文殊师利供具者其福最大。若供三千大千世界诸着之人百千岁中。施以诸安随其所欲。不及善与文殊师利分卫其福德最厚。于是文殊师利。化所得食盈满应器。种种甘美其味各异。味味殊别不相错入。过踰足请千二百五十比丘。万二千菩萨。钵中所变其如是也。尔时文殊师利分卫周已。出舍卫大城。魔即侍随。是时文殊师利于中道住持钵着地。谓魔波旬。汝且举钵在于前行。于是波旬从地举钵而不能称。白文殊师利我实不能举摇此钵。文殊师利告波旬曰。卿有力势神通无极。以大神足擎举此钵。于是波旬尽现神力了不能称。变化举钵不能令钵离地如发。彼时波旬得未曾有。谓文殊师利。有山名曰伊沙陀。发意之顷。我能以掌跳置虚空。今此小钵而不能称。文殊师利。谓魔波旬。所以不能举称钵者。卿每自以比诸菩萨大人力着此钵故不能举。文殊师利于是从地举钵授魔曰。波旬。汝执此钵且于前行。尔时波旬甚自厌苦。举钵才胜。魔为自在诸天中尊。与万二千天俱。眷属围绕在前持钵。稽首文殊师利足。诸天谓魔波旬。仁者曷为持钵。在文殊师利前。譬如侍者。波旬答诸天曰。不当与强者共争。又问波旬。仁者亦有大神通无极之力。何故不堪。于是波旬承文殊师利圣旨。虽为尊天由无所堪。波旬答诸天曰。魔力者为痴。菩萨力者为智慧。魔力者受诸见而住立。菩萨力者晓解大空。魔力者欺诈。菩萨力者诚实。魔力者是我所非我所。菩萨力者大慈大悲。魔力者淫怒痴门。菩萨力者三脱门。魔力者终始往来生死。菩萨力者不生不灭不起法忍。天魔波旬说是语时。诸天众中五百天发无上正真道意。三百菩萨得不起法忍。尔时文殊师利及魔波旬。持钵置讲堂上。贤者阿难亦不察之。饭时已到。亦不见文殊师利从室出。时心念言。文殊师利得无欺诸比丘僧。我宜孚往白世尊言。时今已到。文殊师利不出其室。阿难即往白佛。不见文殊师利出其室。时佛告阿难。汝宁察讲堂上不乎。阿难白佛。唯然世尊。已见满钵之食在讲堂上。佛告阿难。汝挝揵椎聚比丘众。我白佛言。唯然世尊。大比丘众其数甚多。一钵饭食何所足乎。佛言阿难。且止默然而行。假使满三千大千世界中人。百千岁共食此饭终不耗减。所以者何。文殊师利圣旨神化。令此钵食无有尽时。文殊师利智慧具足神通所立。兴造布施以度无极。阿难受教即挝揵椎。会众比丘。一钵饭出种种滋味。肴膳甚美甘醲无量。譬如众器各盛殊异若干之味。皆以供养诸比丘众及诸菩萨。悉得充满。其钵之馔如故不尽。
如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众千二百五十人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地得预流果,大迦叶波而为上首。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
夫万有本于生生,而生生者无生;变化兆于物始,而始始者无始。然则无生无始,物之性也:生始不动于性,而万有陈于外;悔吝生于内者,其唯邪思乎?正觉有以见邪思之自起,故阿含为之作;知滞有之由惑,故般若为之照。然而照本希夷,津涯浩汗;理超文表,趣绝思境。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
朕闻:天之为大也高,上下之容可纪;地之为大也广,纵横之数可推。则知无去无来,不生不灭,拯沉沦于沙劫,救焚灼于尘区。毒龙惧其威光,醉象惮其神力。其大则包于宇宙,其小则隐于毫芒。七十二君,先在陶钧之内;万八千载,即为俄顷之间。
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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