阿难请问佛说:佛,你虽然说是第二义门,第二义!今观世间解结之人,解结这个解做什么讲呢?像我们系个疙瘩,所谓系个扣把它解开;但是我们从我们六根把它解开,解开了见我们的真心。阿难说我很相信能够解结这个人,他一定明白了、开悟了。这是他的妄拟、他的想像,他说这个六根结合一定要把它解开。阿难的意思请佛说结的元(解结之元),假使要不知道解结这个元就不能够明白,就是这么个话。他的意思,阿难向佛表白,就说他的心里想这个结怎么解的?要把这个结解开得找它个头、找它个根源。假使不知道它结的这个元应该下手的地方,我相信这个人他不能够解脱、也不能够解结。这只是阿难向佛请求的话的意思。
世尊,我与法会之中的人,我们这些有学的;有学的就是没证阿罗汉果的人,到了阿罗汉果的人叫无学位,阿难现在才证初果。他说我们这些法会当中,这次来听佛的法会这些声闻人从无始际,这个时候没个边际,就是从无始来的,跟无明一起结合到一起的,与诸无明,俱生俱灭,随着无明而生,随着无明而灭。拿我个人来说,我虽是多闻善根,我的善根只种些个多闻。名为出家,犹隔日疟。他说我像打摆子一样,发虐疾病一样,隔一天发一次。就说我不是清醒的人,是个迷人,向佛表白。我对这种第二义(就是结元的意思),第二义是结元的意思,因为不能明白,所以向佛说。这是阿难所表白的话,向佛说。
说完了这个请求之后,一切与法会这些个大众同时礼佛。礼佛就是很伤感的意思,伤感就是没开悟、没明白,雨泪翘诚,表示很至诚的。阿难很爱哭,每个法会从始至终一直又哭了、又哭了。你看,这楞严经他哭多少回?雨泪翘诚。伫佛如来,无上开示。请佛给我们解答,开示我们的迷雾。
尔时世尊,怜愍阿难,及诸会中,诸有学者,单是指着有学这一类的法会的大众,无学的没有这个表示,他指有学的大众。不止在当时,还有像我们这都包括在内了,亦为未来,一切众生;这个未来就是我们现在,说再过一万年都是未来。若有人能闻见楞严经的、见着楞严经的,就给这一类众生作出世因,为将来的法眼开阔,为将来眼!
佛同时也对阿难以阎浮檀紫金光手,佛的全身都是紫摩金光;这个紫摩金在南阎浮提有个幢,支持南阎浮提的那个幢相;佛的手的光明像阎浮檀金那个紫摩金色的,形容词!为什么在其他法会没有形容佛的手、也没有形容佛的体是紫摩金光体,楞严经就显示了。摩阿难顶就是安慰他,这个法是无上顶法,所以佛摩阿难顶;乃至于手现紫摩金光,不是普通平常的佛的手。即时十方,普佛世界,六种震动,所以跟平常不一样的。这六种震动:动、涌、起、震、吼、击,就是六种声音,发出六种声音,大地之间突然间发出六种声音。这个在大乘经典里经常有,佛在一说法的时候六种震动。
佛手放光,在手摩阿难顶的时候,十方世界一切佛刹,佛刹六种震动。因为十方微尘一切如来都伸手,不止一佛伸手,无量无边的诸佛。这意思形容着楞伽定的圆湛不生灭的体,由体而起的妙用,光就是体生的作用而已。十方住世是没数字的,有微尘数那么多佛,微尘数如来,每一佛都有一个佛世界。这个为什么加个住世者呢?说现在佛,释迦牟尼佛当初说这个法,现在一切住世界的诸佛;那已经入灭的诸佛不会了,就指现在的诸佛都从诸佛顶上放光。当释迦牟尼佛摩阿难顶的时候,普佛一切世界六种震动;乃至于十方一切诸佛都放宝光,从佛顶上放宝光。
其光同时,于彼世界,来祇陀林,灌如来顶。十方诸佛放的光到娑婆世界祇树给孤独园,这个光就入了释迦牟尼佛的顶。其光同时,在那光明当中,从那个世界来到祇陀林,灌到如来(释迦牟尼佛)的顶。当时与会大众得未曾有,就是以前没见过的,得未曾有!
于是阿难及诸大众,所有当时在楞严法会的这些大众都听见了。听见什么呢?十方微尘数那么多佛,异口同音;异口,十方佛各有各的口,但是音声可是相同的一个音,齐一!来告阿难说。这不止释迦牟尼佛加持,但是这些个如来同时演说楞严经,每位佛都来加持阿难;不止阿难,所有与会的这些法众都听见了,那些如来口虽然不同,音声是一样的。
同时称赞阿难,善哉阿难,汝欲识知,俱生无明,使汝轮转,生死结根。唯汝六根,更无他物。所以十方诸佛来证明楞严经这一法很难得进入、很难得信,所以十方诸佛都赞叹阿难,善哉阿难,你想知道吗?俱生无明,你要知道,无明跟你生来的时候俱生,这个根结结得很深很深的。原来你性体本俱的觉悟、清净、明了,就是性觉圆明,咱们前文所说的本来是性觉圆明,妄为明觉,颠倒了!性觉圆明,性觉一定明,必明,本来就是圆明的;妄为明觉,就起一念无明惑,无量生以来都与你俱生的,所以俱生。你要早知道你的俱生的无明,所以使你无量劫来流转不息,为什么?就有那个无明跟你俱生的。那是你生死的根本,生死结根,没有什么其他的,就你自己的六根。你的生死这根子是什么?就是你六根,更无他物。你不是要了解生死的根元吗?就是你的六根。
同时告诉阿难说,汝复欲知,无上菩提。令汝速证,安乐解脱,寂静妙常,亦汝六根,更非他物。了生死是你的六根,处生死当中造业的还是你自己的六根,没有其他的;除了六根之外,没有其他的。无上菩提,就是妙明觉心是你自己具足的,不生不灭那个本觉的真心就是六根,六根即是本觉的真心,没有其他的法。你要想知道无上菩提,能可以令你速得证道的;怎么证道?安乐解脱,寂静妙常,还是你的六根;除了六根,没有其他的东西。咱们说的“六根门头,放光动地”,还是六根。“眼耳鼻舌身意”,就是六根。
阿难虽闻如是法音,就是十方诸佛同时说的这个法。心犹未明,还是不明白,不能开悟,不能圆销顿悟。他就向佛表白了,稽首白佛:云何令我生死轮回,安乐妙常,同是六根,更非他物,什么道理?他心不明了,令我生死,乃至涅槃,同是六根,不理解。
佛就告诉阿难说,佛告阿难根尘同源,你的六根跟“色声香味触法”六尘是一个,一个根元,另外的没有;解脱跟束缚也是一个,无二!原来无一物,何处惹凡尘。识性是虚妄的,像空中之华一样,空中本来没有华。你六根之内的报身属于有情的,“色声香味触法”六尘属于识外的尘境,它属于无情的。记到!一个有情,一个无情。你的根所得的报身是属于有情的,“色声香味触法”外头的境界相属于六尘,是无情的。你的根,这个根是指着无论尘与识,这两个根元是什么呢?一个是你八识的见分,属于心法,这是六根。一个是八识的相分,这是色法,色法属于尘。这个记到。你根内八识的见分,这叫心法。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八识,这八识都是心法,属于见分。“色声香味触法”六尘属于相分,相分属于色法。你所执着的,内:有情的身心根身世界,外:色声香味触法六尘,只是见分跟相分的分别妄想而已。色法跟心法没有两个,有情跟无情也是一个,一个是有情世间,一个是无情世间。
相法依着自证法而起的,相法跟你的见性的性法两个是一个。咱们经常在起信论上讲过多次,当你一念不觉妄动,这一念妄动这叫无明,妄动不明;求明而反而不明,求明而不明,这叫妄动。这妄动就生出来“无明不觉生三细”,业相、转相、现相,这个是根本。这是根,这是见分。“色声香味触法”是转识而后,业相本身都是自心的,转了妄现境界。没有境界相,内心的。内心生的一个见分、一个相分,见分要缘相分而产生一切境界相。这大乘起信论讲的“一念不觉生三细”,这都在内心当中;待一缘境界相了那就复杂了,“境界为缘长六粗”,就是外头一切的妄境。识性是虚妄的、是空华的,没有!这就是妄境。你的束缚跟你的解脱都是妄想、分别、执着的,自己的见分妄现相分,色法跟心法原为一体,束缚跟解脱是你的心,缚跟脱是一个,不是两个。所以解六结、越三空,这一段经文就讲这个六结、三空。“眼耳鼻舌身意”这六个结结成的把它解开,好比我们系个疙瘩,本来没有,你自己妄系的。拿一条带子你结成六个结,那就结缚了,就不是一条带子了,就是六个结了。原来什么都没有,就是一条带子,妄系的结成六结,解六结、越三空就是这个含义。
因为有你得识跟尘,识对于尘,因为有根就缘那有相。就是当你一念不觉的时候,没有相的。业相、转相,这还是内心对自心,等一到相分就有相了。但是这个相没有自己体性,同于交芦。大家看过芦苇没有?芦苇一棵立不起来,必须得两棵。在那水里头苇子,咱们叫苇子,芦苇,南方多,北方没有。芦苇,同于交到一块,说我们六根所发明的叫六尘。因为六根才显六尘之相,“眼耳鼻舌身意”才去缘念“色声香味触法”这些相,根见尘都不是自立的,都是相互而起的。当你六根对待六尘的时候,它们没有自己的体性,根尘同源。像尘与空、根与尘都是空华,眼里头所生的毛病。因为有尘,想了解尘,才发出一个知。因为有你的根才有外头一切相,根跟相,这根相全没有自己的体性。交芦是比喻,那芦苇塘的芦苇一样的,它必须得两个依着,一根独立不起来。根与尘两个,一个立不起来,根必须依靠尘,尘必须依靠根。
所以下文讲是故汝今,佛跟阿难说你现在知见立知,因为知要见才成就立于这个知,这就是无明本。无明就是不明,想要求明,这就是无明本。你这个知见无见,如果把知见放下,知见无见即是空,知见无见就是涅槃,一切皆澄净了,一切真净了,这个中间什么都没有。云何是中更容他物?根跟尘是一体,一体之法,你为什么在这里头立一个知来执着物,根要知尘。知见立知,本来没有,你要找束缚,无罪找枷扛。本来是不缚的,要立个知,自己把自己拴住了,这就是无明的根本。若知见无见呢?就是涅槃了,无漏真净。在你的真知当中没有一件东西,在这里头容不下一见他物,就是什么都没有,空的。这是归结的话。除了你的根跟解之外,没有他的,什么物都没有,就是你执着。执着放下了,看破、放下、自在,咱们经常这样说。因为我们众生的思想总要求一个,求个明白,任何事我要求明白,这就糟糕了。为什么?本来是明的,要去求明,就叫无明,愈求愈不明。
佛想把这个意思再重说一遍,尔时世尊欲重宣此义。重宣此义,就把这个道理,佛的喻示阿难还没明白、还没说清楚,再给他说一遍。
真性是根本,有为空是空观,修空观;缘生故如幻是假观,因为一切因缘所生的诸法全是假的,像幻化似的,就叫假观;无为无起灭,不实如空华,中观。真性就是真如的自性,真如的自性这个本体是清净绝待的,没有对待之法的,绝待的!没有名字相,也没有言说相,也没有心缘相,它不属于有为,也不属于无为。无为是所依,能为有为之法与无为之法,无为是空的,虚空的,你的体不是一切相。真性有为空,你的真性就是空的,有为空就是修空观达到的有为都是空的。因为假缘生起的,所以说它是假的,故如幻,本来也没有生起、也没有失掉,也没有个消灭。不实如空华,空、假、中三观的意思。在学法相当中,咱们法相当中所说无为是对着有为说的,这个无为是假名,对着有为说无为;有为若没有了,无为怎么成立?一切有为都是不实的,像空中之华一样,无实的如空华,不要把它当成真实的。
为什么说妄?是显真的,因为真是对着妄说的。真既是对妄说的,真也是妄,真也不是真的。妄真同二妄,妄跟真就是两个妄法。真既是对着假说的,假都没有了,非真,真还立它做什么?因为有能见所见。云何见所见,根跟境都是虚假的,见什么呢?能见是色根,颜色的根,见所谓的妄相。你能见的妄根是假的、是妄的,所见的妄相也是妄的。当然是妄的了,能见所见都是妄,就是我们的根对外边的尘境两个都是虚妄的。因为对待有为说这个有为是妄,那必须说无为,无为是真的。对妄立真,真外有个妄可对吗?所以真也非真,真也不是真的。所以妄与真两个都是妄,对妄说真,真也是妄,真也不立。妄真同二妄,犹非真非真,云何见所见。根跟境都是妄,根对着尘,根也是妄,就是二妄,怎么能显真?没真可显了。
妄跟真中间,中间无实性,是故若交芦。拿那个比喻交芦一样的,两个相依,两个都没有真实的体性,是空的。
好比我们拿个绳子结个疙瘩,把那疙瘩解开了。例如说我们“眼耳鼻舌身意”被这六尘把我们缚住了;六尘解脱了,就是圣人;六尘缚住了,就是凡夫。所以说“归元无二路”就这个意思,原来都没有、都是妄。
这个道理就像举芦苇的交中性,空有二俱非。在空中里头就像我们观中道义似的,观了中观道义,空和有两个全是空的;空也不存在,空对有说的;有没有了,空还说它做什么呢!就是这个含义。
迷了,晦暗了,就是无明。有明了,暗就消失了,那就叫解脱。解脱还立明吗?明也不立了。迷之则有,悟之则无,你悟了什么都没有了。悟是对迷说的,迷若不存在了,还说悟吗?
这个偈子就说六结就是五阴(色声香味触法),六结就是五阴,从它微细的到它执着。先有个识阴,五阴是识阴先起的。怎么解释呢?本来是不生不灭的,因为执着产生生灭之相,生灭跟不生灭结合到一起了,这叫阿赖耶识,阿赖耶识就是我们第八识;次第转成的,行阴它不停的,八识不停的;第七识就在中间传送,这个第七识就是行阴,行阴就是第七识;第七识再从想受、想受,想行识,色受想行识,这个六识。这个六识前五识就是受阴,咱们这个色阴内之根身、外之世界,有情的跟无情的全是虚妄的。六解一亦亡,六个解脱了,一个也不存在了,所以入流成正觉。六解一亦亡,入流成正觉,对于你那根结来说有六个,但一结除了,一个也没有了,六解一亦亡。
根选择圆通,入流成正觉。你把这个结一解开了,六根之中选择圆通的本根,你依一根下手,入流的工夫,入流入到圣流了。背觉合尘,不出流,一流都不流,这样子跟尘合了;跟尘合了,这样子就是妄了。这个根的结结合起来,它是根本。如果它回光返照,六根消失,一根解脱,六根圆融。六解一亦亡,六个解脱,一也不存在。依一解六,六解一亡,这叫入流成正觉。观世音菩萨六根选择耳根圆通,一根圆通,六结皆解;一根圆通了,六根都圆通了。根选择圆通,入流成正觉,这个流是圣人的流。
把根给解开,把这些疙瘩都把它解开。根性就是识性,藏识,藏性识性,阿赖耶识的识性依着如来藏而能入不生不灭。不生不灭与生灭和合,这个叫阿赖耶识。这个阿赖耶识又名含藏,含藏你十八界,六根、六尘、六识,根、尘、识三种。所以这八识又称阿陀那识,它能执持一切,叫执持识。执持什么呢?执持染净一切种子,它能执持你身心不散,肉体不坏。等你一散了,它不执持你了,你就散了。要返本还源、返妄归真,它叫如来藏识。如来藏识受无明来熏染就成前七识,净业熏染它就返回来根本菩提涅槃。这个体甚深微妙,不可思议。为什么?二乘人不能够断、不能够究竟,等觉菩萨还不知道它的微细。善财童子参到弥勒菩萨,咱们华严经五十三参,弥勒菩萨让他再参文殊,文殊菩萨才让他参普贤。这是等觉菩萨所不能窥视的,你说微细不微细?
真非真恐迷,真跟非真很难得分。我常不开演,这种甚深的法我很少说,不开演就是不说。这叫什么呢?叫习气。这习气是无明的种子,咱们经常说:你这习气这么重!若断了这个习气,他就成了。一切无明的种子,在《解深密经》,“阿陀那识甚微细”,就是阿陀那这个识非常微细;“一切种子成暴流”,一切种子都从这产生的。成暴流,就是这个习气变成无明种子,无明种子就产生一切惑染,愈变愈粗,愈妄愈妄。习气成暴流,真非真恐迷,真跟非真很难得分辨,我常不开演。这是第八识的种子识,种子识的习气。你根本无明断了,还得断习气。所以善财童子参到等觉菩萨弥勒菩萨,弥勒菩萨让他再参文殊师利,从根本智到一切差别。所以文殊菩萨让他参普贤菩萨,这才入法界,断那一分的无明习气。
《解深密经》云:“我于凡愚不开演。”佛说我对于凡夫没有开智慧的人不对他们说。为什么不说呢?“恐彼分别执为我”,他起一个分别心,就是起一个分别的念头,把这个种子识当为是我。咱们不是经常说八识种子就是我们的根本识,根本的执着,为我。成暴流,从阿赖耶识一传染出去,第七末那传到前六根六识,这就成了暴流了。
自心取自心,非幻成幻法。本来不是幻,待一起执着,自心取自心,非幻法成了幻法了。若不取呢?不取无非幻,都是幻灭的。如果是咱们讲一心、二门、三大,心真如门、心生灭门,心生灭门就是妄,妄灭归于真如门,心真如、心生灭都是一心。大乘起信论咱们讲过了,大家回忆一下,用那一段经文来解释这个。如果能够灭了真妄,非幻尚不生,就是真如门不立的话,不立真如门,非幻尚不生,不是幻法就不要生起了。非幻尚不生,幻法云何立,真妄两不立,就是真穷惑尽什么都不立。一切的因果论都从妄法而立的,妄尽了,还源了,一切法寂静;一法不立,万法就不生了。
到了这个境界一切的根性法门都净了,妙法门,根性的法门名为妙法门。妙,不可思议。这个圆顿法,我们经常念的因该果海,果彻因源。就是咱们现在跟佛无二无别,这叫因该果海;到了你成佛了,一切的种子、一切的因它的根源你得到了,叫果彻因源了。因为这个根性,因地的根,你这个根哪里来的?因地的时候,凡夫的心,这个根性就是本觉佛性。换句话说,说众生本来是佛,大家常听到的。这个是什么呢?因该果海,你的因(佛性)就该彻成佛的果海。但是这个佛性虽然在你的身中,虽然在你的心、在你的根本,现在你被五阴妄法给你迷住了。如果你把五根消失,脱根脱尘,那就返妄归真了。根脱了,尘脱了,成就你原来本俱的,这叫果彻因源。成了佛果了,把你的因源找一找,因果互彻、因果交叉的,这是不可思议的。
拿莲华做比喻,莲华是因果同时的,因果不相舍离,因具足果,果具足因,它又出污泥而不染,所以拿莲华形容这。金刚者金中之刚,金中之刚叫金刚,最坚利,能破坏一切,就显它能破一切惑,而一切惑不能染到金刚。形容我们这个心,说你把你无始无明把它给击破了、击灭了,惑尽还源了。单有这么一部书惑尽还源观,在咱们华严经里头讲的惑尽还源,圆成果海,果彻因源;圆成了,圆满了,就是你因地所有一切彻它的因源。
修证的力有了力量了,你认到你的大定,三摩提定,大定,知道一切法如幻。三摩提又翻等持,平等任持一切物。弹指超无学,就是弹指之间成道了。如果你能认到“如幻三摩提,弹指超无学”,定跟慧平等任持的,但是以慧力为主,一切浊恶的还清。由于定力知道你的真心本俱,一切幻惑本空,没有!虚妄起惑。咱们经常爱说:你放下吧!放不下。拿一件东西拿得很重,拿不起来了。你放下嘛!放下不就自在了。放不下。你若能得修证的力量产生一种智慧,认识了,马上惑尽还源。如幻三摩提,就是由你的定力一弹指间所有的惑都消失了。原来就没有,也没有什么消失。迷时明明有六趣,觉后空空无大千,就是一明一暗,暗的时候六趣都生了,一明什么都没有了。
这个法门根性,阿毗达磨就叫无比法。什么无比?你悟得了、明白了根性。从你根把你解,所谓解不开的那个解把它解开,依着教法,最胜顶法;阿毗达磨就是最胜顶法,拿这最胜顶法把它解开。这一解开,十方薄伽梵,即十方的诸佛。薄伽梵是佛的别号,十号之中的一号,它具足六种含义,所以不翻。薄伽梵含什么意思?自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵,所以这个在五不翻当中,多含义故不翻。十方薄伽梵就是十方一切诸佛都是从这一条路证得涅槃的,走的都是这一条路。归元无二路,要回归成佛没有两条路,只有这一条路。
阿难及与会的这些法众,在法会的大众,闻佛所指的把根解结归根,把这些根都解除了,解除了什么都没有。原来无一物,原来就没有,是迷,迷了而重为教诲。这里头文字所说祗夜,就是十二部经的一部叫祗夜。祗夜翻华言就是重颂,那个偈颂把长行的意思再颂一遍,就叫重颂。伽陀呢?长行没有,就是讽颂的,叫孤起颂。孤起颂没有长行的文字,只用这个伽陀,用偈子就把它赞颂了。杂糅精莹,妙理清彻,就是所有一切的言语、文字、道理深入的浅出的把它都糅合到一起,这样子就把文字的精义逐出,让你能够产生明解,就是能明白了、能解脱了。妙理,就是这种圆明湛深、不生不灭的理性,就叫妙理。就是不可思议的,非空非有、即空即有这种含义很深的,空也不对,有也不对;真也不对,妄也不对,空有真妄一法不立,万法皆空。这是经文里头把它单提出来的解释,什么叫妙理?不生不灭的理性,空跟有都不对,就是真妄不立,双遣,这个含义。
阿难合掌,顶礼白佛,我今闻佛,无遮大悲,佛这种大悲心一点遮掩没有,全体透露给众生,性净妙常,这个就是形容着无遮的大悲。无遮,一种是人无遮,人无遮对任何人都说,甚深的法对任何人说叫人无遮。法无遮,本来就是秘密法不开演的,现在也不秘密了,咱们经常讲全露一片心,就是真实的。就像禅宗讲的全盘托出,一点没余留。到这是不是阿难就是大彻大悟了呢?还没有。
阿难向佛说,虽闻了如来真实的法句,六解一亦亡,“眼耳鼻舌身意”六根全都没了,一亦不存在了,对六而说一。惟垂大慈,再愍斯会,及与将来,施以法音,洗涤沉垢。六解一亡这个意义心犹未达,阿难代表与会大众说六解一亡,心犹未达,心还没达到这个伦次,就是还不明白。惟垂大慈,再愍斯会,及与将来,施以法音,洗涤沉垢。就是垢染还没除尽,什么没除尽呢?六解一亡,单提出来这个,心未了解六解一亡是什么意思。就是阿难与在会大众还没彻底的明了,还没有真正的开悟,愿佛再加以解释。解释什么?六解一亡它们的次第。六解一亡是“眼耳鼻舌身意”这六解,一亡是根本无明,六解一亡。
这就是六解一亡的意思。这个意思咱们这次讲不完了。
前文所讲的六解一亡,拿个巾(一条巾)把它拴成几个疙瘩,就是结结。佛在宝座前,整涅槃僧,敛僧伽梨,就是把身上穿的衣服整理一下子,就是披的衣整理一下子。整理完了,拿天人供养他的华巾,这一个巾咱们可以说围巾吧!就是一个带子,告诉阿难说拿这个巾把它拴个疙瘩,折迭这个巾,先拴一个,又拴一个,连续结了六个,结巾为结。
这个是表法的,六种结结的意思就是一动、二静,三闻、四觉、五空、六灭。咱们简单说,佛拿这个巾结个六结是表法的,表我们六根、六尘、六识。表法的意思就是形容着我们要断“眼、耳、鼻、舌、身、意”这个六根所生成的六识,根跟尘所结的中间有个识,识是分别的,忽而结个疙瘩,忽而把它解开,这都是形容词。
佛跟阿难说:什么叫结?像这条华巾,我最先时候是一条,第二、第三;一个就是一条华巾,这是没问题都懂得,拿这个形容法的。就说你在这个心跟你这个体,一个动的时间,一个静的时间,一个闻的时间,一个觉的时间,一个空的时间,一个灭的时间,就是动、静、闻、觉、空、灭,这个中间哪个跟你最近、哪个跟你疏远一点,让你认识。这是形容法的。我们拿一条或者毛巾或者围巾,这个巾上没有什么结。但是你把这华巾要是把它结成疙瘩就有结了。最初就是一条,第二、第三把它结成疙瘩的时候,这个巾就叫结。最初这条巾没有结疙瘩的时候,什么叫结?没有结,没有这个现相,先实在就是一个。
所以阿难向佛说:世尊,此宝迭华就是这条巾,佛的巾的名字叫宝迭华巾。最初是线,把它织成为巾,编线成织为巾。在这个巾上头结个疙瘩,就是把这个巾系起结个结。这宝华巾原来有结吗?没有,是你结成一个结就成巾了。最初是线,线把它织成了结合成一条巾。本来就是一体,形容法的,就是我们人根本的智,根本的智慧就是智,没有结巾;一念不觉,在不觉的时候生三细就等于结结了,开始就有结了。本是一心,愈转愈粗,愈转愈粗,后来转成六识,六识跟意根。
佛最初拿这条巾的时候,一条巾结个疙瘩,结一个,或结两个、结三个、结四个、结五个、结六个,或者结一百个。但是只有六结,不会至七,也不会停留到五。云何如来只许初时,第二、第三不名为结?这六种结结,一动、二静、三闻、四觉、五空、六灭,这是形容词。因为我们这个惑业开始起的时候,有亲因,有远因,有疏因,疏亲有异,各个不同的,细惑跟粗惑不一样。一、二、三没得变化,就是这个若形容法的业相、转相、现相。大家学大乘起信论就知道了,业、转、现三相还在一心。这一心的一动就成了业相,业相不停就转化了,就说转相;转相可就要现境界了,业、转、现三相。这三相要断的时候,八地菩萨断现相,九地菩萨断转相,十地菩萨断业相,十一地菩萨断根本无明。如善财童子参五十三参到弥勒菩萨去,已经到等觉菩萨位子了,那个时候就是业相、转相、现相都断完了。还不行,现在弥勒菩萨还在等;不是在等,在修!修什么?断那个一念不觉,就断这一念。这一念可不容易断,要一万大劫,断完了才能成佛。“一念不觉生三细”,三细断完了,还要断这个一念。这个佛把它形容叫结,结惑造业;还没造业,光是结惑。
佛拿这个宝迭华,或是围巾,这个巾的名字叫宝迭华,织成巾了。本来是一体,这个巾就是一条巾,这个巾就是本觉的含义,就是一个,连一也不立。你要把它打成疙瘩,结一个,结两个,结百个,把它结成六结。为什么不至七呢?为什么也不停留在五呢?云何如来只许初,二、三,第一、第二是为三,这个后头讲圆通之相会讲,它们的亲疏不同。例如说三细是亲的,它们只在一个整体里头,六粗可就远了。三细,动念,刚一起心动念;动了,它是静止的,没有变世间相,更没变六粗相。一动、二静、三闻、四觉、五空、六灭,一二三四五六。一个是动相,六中是结相的意思,二者是静相,三者是闻相,四者是觉相,五者是空相,六者是灭相。在最初的心刚起的时候,就是刚一动念的时候,这是无始时来的刚入这个门,住还属于细,终就没有个究竟相。一跟六同是结,就是动跟灭;动相大家知道,一动,灭相就把中间这个静、闻、觉、空都不存在了,专讲一个六根的第一。从无始以来,这中间这几个相都叫中途相,形容词。
就拿个比喻,佛在法上恐怕不太清楚。佛又跟阿难说,佛告阿难,你在我这一条巾,这条宝华巾就是一条吧?原为一条,就是一条巾。我把它中间结了六个疙瘩,就是六绾。六绾,就是结一个又结一个、结一个又结一个。你观察这个毛巾是同是异?
毛巾本来没分别的,就是一条毛巾,但是结了六个疙瘩可就不同了。六结,一条毛巾中间你打几个绾,绾几个疙瘩,它就不同了。当你结第一个疙瘩的时候,系第一个结的时候,它叫第一;乃至第二、第三、第四、第五、第六,你结了六个,这六个究竟是一个、还是六个?六个结成了,不叫第一了吧?但是它有次第的,你讲这六个的结,把它们最初结的跟第六个的头跟尾交换一下,我现在一讲这个第六结名成为第一个,可以不可以?第六结是第六个,不是第一个。
所以阿难答覆世尊说:不可以。六个结若存,就名第六,不是第一了,第六不能成第一。我尽我的辩别怎么说六是六个,不是第一。这六结不能乱名,一跟六不能乱,就是这样意思。
佛言:如是!如是!佛言如是就是你说的是对的。但是六个结是不同的,找找它的原因,本因是什么,还是一条巾!咱们说一条毛巾,一条围巾。记到,这是形容法的,各是各,但是它的本因是什么?就是一条巾,你绾六个结那不一样了。那是第一不是第六,第六也不是第一,不能杂乱的。
佛告阿难:汝必嫌此,六结不成,愿乐一成。假使说你嫌六结不成,喜欢成一个。复云何得,怎么样才能办得到?阿难言:此结无存,是非锋起,于中自生,此结非彼,彼结非此。如来今日,若总解除,结若不生,则无彼此,尚不名一,六云何成?这是自己悟得解结的含义了。这一条巾已经成了六个结,六个结各个不同,六结各异。愿一巾,还愿恢复原来的一巾,云何得?怎么样能恢复原来的一巾。佛问阿难,阿难答覆说这六个结若是存在的话,他们各有各的定位,从头开始,一结、二结、三结、四结、五结、六结,各有各的定位;把六结叫成一结,一结叫成六结,这是不可以的,这是混乱了。假使把六个作一,那就互相争了,就不可以。本来就是一条巾,把它结成六个结,那六个结各个有各个的名字。若把这个都解开了,都没有了,一也不成立了,一结也不存在了。
所以佛说六解一亡,六解一亡也如是。这个形容什么的?形容我们的六根。今是比喻,如我们眼根跟耳根能混淆吗?眼睛不能听,耳朵不能看,形容这个六结不能够混乱,各是各。说:六结不要了,只存一个。一亦不成。这是一个比方的意思。
你无始的心,由汝无始,心性狂乱,知见妄发,发妄不息,劳见发尘。前头那一段文,就从后头有法的。不像以前一句法一句譬喻,譬喻完了就说法。这个前头一段经文全是喻,现在开始合法。佛跟阿难说由汝(你)无始以来把本心失掉了,心性狂乱,所以才成前头六结。知见妄发,发妄不息,劳见发尘,这就合前头那个法。我们从真而起妄的时候,我刚才跟大家说“一念不觉生三细”,这个时候还在一心之中,没有相,光是心里头的境界相。心里头的境界相是三相一相,业相、转相、现相,这三相是内心的。但是一发到执取、起业、计名字就不同了,成了六结不息了,那就不能停息下来了,心性就狂乱了。所以从无始劫来的时候,生三细相,心性狂乱。这个时候你知见妄发愈来愈复杂,发妄又不能停息,劳见发尘,就是从无始已来心性狂乱了。心,本来的清净心,就是性体的妙明真如性;狂乱就是无明,“一念不觉生三细”,妄念妄动,一念妄动就狂了。前头不是讲演若达多在舍卫国到处喊“我脑壳哪去了”,到处找脑壳,就是这个样子。一念妄动,像演若达多一样的,狂了。
知见妄发,发妄不息,劳见发尘。由妄所发的知见,这一下子就愈发愈复杂了。三细相是内心,一心不动,这一发就叫智相。智相什么意思?要找境界相,对境生心,这就不在心内了。智相,就是九相当中的智相。智相就见境界相,见外边境界相,向外边攀缘了。不了解心所现的,把这个妄执心认为外头是实有,一切境界相是实有的。因此知见妄发,这个发了并不能止息,愈发愈深、愈发愈深,要取境界相。这个心就是妄执心,执心外的境界相。心外的境界相就有能有所,能观的心就是智(智相),要取所外的境,这一取境妄就加深了,妄上加妄。因为它不断,它念念相续、念念不断,所以就说发妄不息;不停,停不下来了,愈发愈深了。劳见发尘,这攀缘境界相了。因为这个劳相转深了就执着取相,取相就是执着相,就给相有安名字,执取相、计名字相,就是我执了。有我就有他,有他就有法,这就是妄见我、我所,我相、我所相。发现尘劳,发尘的时候就成了一切世间相,这个时候身、心、世界,有身心、有世界分开了。业转现三相在前没分,没世界,就是一相而已。
就像眼睛有毛病的时候,视虚空,空中有很多幻化,瞪目发尘,妄见空华。所以如劳目睛,则有狂华。本来是湛明清净的,无因乱起;没有,乱起之相。
眼睛有毛病了,才有一切微尘之相,因此而产生一切世间山河大地、生死涅槃。有情世界就是生死涅槃,无情境界相就是山河大地,这都叫狂劳,颠倒华相。
因为你现在假使对阿难说:你想返本还源,想把这妄都除掉,还归我们本有的自心,你得知道这一切怎么发展来的?你这个结是怎么发展来了?劳妄而来的。你要还源,你先得把结给解掉。“狂心顿歇,歇即菩提”,先把狂妄心歇下来。
说到这,阿难就问佛;这个劳同这个结,我怎么样把它解除?怎么样能把它解开?阿难言:此劳同结,这个劳相同这个结使我想要把它解除,怎么解除?前头说一个比喻,完了说我们根本的法,法喻相结合,阿难明白了。那怎么解除呢?还是从这个比喻上说。
如来以手,将所结巾,偏牵其左,拿一只手拿这个巾的一头,问阿难言:如是解否,能解不能解?否也,世尊,你这样怎么解,你解不开。佛又旋复以右手,偏牵右边。这是左边右边两个了。又问阿难:如是解否?阿难就答了:否也,世尊。否也,世尊,是阿难答覆的话,说这也不能解。
这意思是什么意思呢?说我们这个执着,你想在有边解,解不了的,一边解不了的;想在右边解,想在空上解,空也解不了。两个手在这结上,两个手来解除;左右各牵,不能解;要从中解,设想的方便,那怎么样可以解除?
佛告阿难:如是!如是!若想解除,当于结心来分散。汝今以手牵左边也不行,牵右边也不行,这能解吗?不能解。那你应当设方便,云何才能解开?所以阿难白佛言:世尊,当于结心,解即分散。在那疙瘩的心把它这样解,就能解开了。向左牵也解不开,向右牵也解不开,不但解不开,愈拽愈紧。在那结的中心把它解开,在结上去解。
佛告阿难:如是!如是!若欲解除,当于结心。我们一切惑,诸法唯心造,一切业心所造的,先从心去解。结心是什么意思?譬如中道,这个就解释中道的,中道义兼空兼有,非空非有。所谓中者非空非有,亦不离开空有,这才叫中;离开空有,还能够有个中道吗?没有了。你若悟此,明白根本的性离开自体,没有。我们这一切众生心,既不属于有,也不属于空;既不迷于有为,也不要迷于空为,这才是中道义。
所以佛跟阿难说:阿难,我说佛法,从因缘生。孤缘不起,孤缘不生,必须得因缘和合;但是这个因缘和合不是世间和合相,一定要明白不是世间的和合相。如来发明,世出世法,要知道世法、出世法它的本因,随所缘出;发一切诸法的变化之相都是因缘,但是有的是粗因缘,有的是细因缘。所以阿难,我所说法是从因缘生的,不是取世间和合的粗相,但是有的是粗因缘,有的是细因缘。如来发明,世出世法,你要知道它的本因,了解它的根本的本因,随所缘出,假缘助成。因能生起,缘能促成,必须因缘和合,这与法才能得力。
如是乃至,恒沙界外,把恒河沙的一个微尘做一个世界,有恒河沙那么多世界之外,就是很远很远的距离了。在这么远距离有一滴之雨,下雨了;亦知头数,知道下好多点。
突然想起个故事,在列国上大家都知道孔夫子,他游行的时候,有个项佗童子,小孩。孔子游行的时候,子路推着个车。孔子都是坐车的,那时候的车不是畜生拉的,是人推的,手推车。子路就推着车走,项佗就在那拿沙子玩,垒城。子路叫小孩让开,推车好过去。那小孩问子路说:你看见没有。子路说:我看见什么?小孩说:我这是城(他拿沙子垒个城),你的车子能在城上走吗?把子路给问到了,子路就没办法,子路说:你这是玩的沙子,什么城?因此这项佗就跟孔子俩对着,项佗就问孔子说:你是圣人,无所不知,昨天天上下雨,下了好多点?孔子没法答覆,他不知道,他哪知下了好多点。我只举这么个例子。假使项佗问到佛,佛就告诉他了下了好多点。还不是眼前下的,恒河沙世界之外。
恒河很长的,印度恒河由天上来,其沙似面。这恒河是从雅鲁藏布江流到印度去的水,到印度名字就改了,不是雅鲁藏布江了,就叫恒河,流到印度叫恒河。这个恒河因为从雅鲁藏布江冲下来的沙子冲到印度去,把那沙子磨的非常细,其沙如面,恒河沙像面粉一样的。把恒河沙的沙子一粒作一世界,恒河界就是拿恒河沙形容世界,所以叫恒沙界。有恒河沙子那么多世界外,天上下的一滴水,天上下雨了,佛都能清清楚楚的知道它下了好多点,这是说下雨。
现前的种种,松直棘曲,鹄白乌玄,皆了元由。松树为什么直,其他的树为什么弯曲,像咱们的辣椒树,其他的种树,都是弯曲的;乌鸦为什么黑,鹄为什么白,都有缘由的。植物、动物为什么都了它(它)的缘由,佛能说出来为什么。现前种种的形相,拿这个形容法的。所以佛无所不知、无所不晓,说这些形相是比喻的意思。
佛跟他讲,佛的智慧是圆融的、无障碍的,能够彻照法界,没有一法佛不知道的。意思就是说前面的所有结结,众生的六根所有的惑业,乃至于无明烦恼从什么来的。所以佛无法不知,就是这个含义。不但知,而且绝对知的不会错误的,没有错误的,怎么能证道,怎么能去业,你应当详细观察。所以说是故阿难,随汝心中,选择六根;在这六根上头你的根和结怎么来的,怎么样把它解除掉,尘相自然就销灭。你根销灭了,尘相才能销灭。尘相根本没有的,是你心的妄想分别。诸妄销亡,这个就是真的了,不真何待?如果把六结解除,就是咱们所说的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,“色、声、香、味、触、法”六尘,这就叫六结,根尘相结合了。粗的相是六尘的相,细的相是你六根的相,你仔细观察一下子,什么叫粗法的妄?什么叫细法的妄?你要一观察,它自然就销亡了。妄净真现,妄净真心自然就显现了。因为有妄真就迷,无妄真就显现了。这个时候不真何待?所有妄都除掉了,不就剩下真了嘛!
阿难,我今问汝:此劫波罗巾,就说这条毛巾的名字;六结现前,结六个疙瘩;同时解萦,同时把这六个疙瘩都解开了,能同时除掉不?六个一下就开了?阿难就答覆了,不可能,否也,世尊,这六个是一个一个结的疙瘩,你要解除得一个一个解除,哪能一下子六根都销了呢?应当次第而解。六结同体,它结的时候不是同时的,那解结的时候同除,一下就都除掉了?不可能。这叫悟明次第,得一个一个解;不要太迷糊了,说的顿解解除。现在存在这六个结同时把它解除了,能同时解除不能?阿难讲:否也,办不到。当初结结的时候是次第的,现在要解除也得次第,就是一个一个解。
佛就说你说的对,六根解除,亦复如是。此根初解,怎么解呢?先得人空,空性圆明,成法解脱,解脱法已,俱空不生。我们那个自性的真定,要想把你那个自性的烦恼解除掉,要把性体上的六根解除掉,必须得一个一个解。先把人空掉,就是人我执,先别执着你这个肉体。人空就是去我执,你得先断我执。我执的性体是圆明的,等你人我解除了,悟到你的性体了,你法才能解脱,成法的解脱;解脱法已,俱空不生。这几句话就是人我空、法空,完了人法俱空。你先得的定是真空定,把人空了。
现在大佛顶首楞严王,如幻三摩提,都是无学位的。无学位的起码得证得人空,完了法也空。佛给他印证说先得人空,逆生死流,把生死流都断了,尘亡根尽。尘亡,“色、声、香、味、触、法”,先修六尘境界;完了,“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,尘亡根尽!因为有尘才有根生,根尘俱尽了,那就证得了空义,根尘俱尽就是证得空义了。所以在楞严经上说一根解脱,六根解脱,其余五根也就跟着解脱了。这个意义在后文二十五圆通,观世音菩萨从耳根圆通一根解脱。大势至菩萨从一根解脱,他以念佛三昧。观世音菩萨是从耳根圆通,从耳根的三昧。一根解除,六根解脱,就是这个含义。
但是一解,一个解脱了,一切皆解脱了。为啥呢?空性圆明。因为空性圆明的关系,这空性圆明含着一个法解脱,人我解脱,法执解脱,就是人空、法空。法性一到法空的时候,空性是圆明的。如果你法执没得到解脱,就不能够解脱,解脱一半,所以必须得破法执。
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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