印度话叫钵罗吠奢，钵罗吠奢翻我们中国的华言叫入，就是入，钵罗吠奢就是一个入字，或者叫处；或者叫入，或者叫处，咱们有时候说六处，有时候说六入。六入没有体的，本体是什么？如来藏。六入从什么起的？从如来藏起的，叫妙真如性。这是定义，六入即是如来藏性。藏者就含藏之义，含藏什么？含藏如来。你从六入，你要明白了之后，你开悟了，可以开悟入佛的境界，乃至入菩萨境界。
这个六入六处是色心开与合，就是色跟心开合，解释这个开合的问题。在六根，眼耳鼻舌身意六根入于色声香味触法，这个入字怎么讲？就是根入于尘，根接触尘才叫入。因为六入把你六根吸摄到六尘里头去了，所以为什么又翻处。色心开合这是楞严经的特点，其他的经没有，佛没这样说，其他经没有。是这个楞严经以这个根，六根，六尘，根入于尘才说入。什么叫入？能入的是根，所入的是尘；入的尘，尘无处；能入的根，跟无境；无根无境，无入无处，这样来讲能入所入。在这个意义上头，你多思惟，明白了，开悟了。
所以说开悟的楞严，就是你要在六入当中，六入即是如来藏性，就是妙真如性。六入是没有体的，根入于尘，眼根入于色尘，眼见色，耳闻声，耳根是闻性，闻性入于声尘，色声香味触法、眼耳鼻舌身意，六根入六尘来观尘，转变为尘。根是什么？是指着根本说的。根本是什么？如来藏，一切法皆如来藏而起的，依之而起。现在学六入的，怎么样产生六入的枝末？怎么样为六入的根本？原来的如来藏，本有的如来藏性不变的，就是人人本具的如来本体不变的；但是真如随缘产生妙有了，遍于法界了。藏就是含藏之义，含藏一切什么？咱们说的世间法、出世间法、一切善功德，都在如来藏里头。妙真如性，如来藏的体就是妙真如性，这个体性既是事也是理。六入本来全妄，全妄即是全真。不妄了，六妄不妄了，就是全真了。六入本身没有，就是法入于尘，就是这样子，所以叫入。因为它不舍一切法，所以叫妙，叫妙法，不舍一切法叫妙法。一切法皆真，没有一法不真！哪里还有虚妄？没有。
这个是举色，还是从色声香味触法，跟前头讲六尘一样，这一个一个讲的。瞪目发劳，你的眼睛它进入一个虚妄的境界，这叫瞪目发劳。眼阴无故的看什么定而不转变，目瞪发劳，那叫劳的现相。劳就是病态。兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。无论能和所，能是见，是目，所是入于尘。入是根入于尘，尘摄于根，尘被根所摄了。但是你看什么思惟什么久了，久而不动，那就叫劳相，瞪目发劳。眼睛看什么看久了，看久就起空华了，起变化了。但是这个怎么来的呢？都见来的。你不见，哪有这些相呢？这个问题下回再解释吧！今天就讲到这里。
现在讲的这段经文，就是我们怎么能够进入空观。楞严经本来讲的是当体即空，但是在这个教导当中还是从分析来的，这叫析空观，经过分析你达到一切法是空的，一相不立，没有一样是真的，全是假相，假相破了就空了。楞严经最后的目的是教我们达到体空观，当体即空，就认识一切事物没有一件是真实的，经过分析而达到空义。先从我们六根、六尘、六识，从十八界空；十八界都空了，当然就空了，这是析空。当体即空，就像我们禅宗讲的一切诸法皆无实义，当下即空的，这种叫体空观。
我们现在这一段经文就是让我们从分析，一切法都是妄的，没有个真实实体；真实就不变了，不变了就不灭了。那我们就说我们这个肉体每天在变，你每时都在变，因为它变的很微细，你觉察不出来。等你二十到三十了，知道老了。等你四十到五十，这个都不大啥明显。等你到六十岁以上那就明显了，你就感觉着一天比一天老，这就渐变。突然死亡，意外的死亡，那叫突变。你在你日常生活中体会，现在楞严经所讲的经文，从你六根对六尘对你六识这一切它的变化，让你在这个中间认识空义，这都是假相。咱们现在讲的这段就是这个经义，根本你懂得了，经文上所说的你就明白什么意思了。佛对我们的教授一步一步的分析而来的说，说假的，让你认识。其实当体就是假的，六根六尘都是假的，知道整个这一段经文的意思。显什么呢？破假的，就显万法唯是一心。一真一切真，无有哪一法不是真实的。一切法皆如，如是！一切法皆如，无有哪一法不如。六入六尘都如是，现在是讲的六入。
告诉我们了，所有的一切明暗色空你所见到的全是劳相。我们眼睛看久了瞪久了发出劳相，劳相是眼睛起空华，看一个东西变成两个东西，这个我们都容易懂。说我们现前眼见一切事物全是劳相，全是假的，显一切法皆是妄。拿眼根跟所对的六尘境界相，说你眼睛看久了发劳了，看见眼睛上起空华，空中没有华，这就是瞪发劳相。
因于明暗二种的妄尘，咱们眼睛所能看到的明暗，一个明相见一切物，一个暗相见暗。在你见，发见居中，吸此尘象，把外头的那个尘象吸到根，把这个名字叫见性。假使要把明暗的二种尘象都没有了，你什么也不见了，你就见着体了。明也好，暗也好，它不是有实际的东西，它是托尘而现的妄相，说明了离开六尘境界就没有六识了。识因尘有，尘因识而显的，都没有体性。
我们能见一切物是因为有日、月、灯三明，没三明你不能见暗了，见到一切物了。虽然不能见明，我们还能见暗，两个尘境。明、暗二尘，把明也定为当前眼前的尘境，暗也是尘境，但离开这个尘境没有实际体性可有，什么入到你眼中呢？因为有明暗的二尘，你湛然能见。一发出劳见来，在这二根之中，你吸此明相，吸此暗相，暗相见暗，明相见明，你能见之见不属于尘境。所见的是尘境，能见的见那是根性；根不是性，根之后有个性。
我们这个缘念的尘境的心，离开尘了它还有个体，不是随着尘灭了。明暗都离了，但我们这缘心没体了；我们现在这缘心还有体、没有体？没有体了。一切众生心若离开缘心，真心也失掉了，是这样子吗？不见真心。我们六根指的是另外有一个，另外一个离开识的，离开识、离开根尘之外，如果我们那个见，那是真心。我们经常说真性、真性，在我们禅宗这类的语言非常之多，离开六根门头，如何达事理的真相。你把你六根门头境界全离开了，你再观。离开六根对六尘，你那本体是什么？这个是属于参禅的参。在我们讲教义的就讲了离开色声香味触法，我们能见的见性那就是我们体。一切妄法没有体的，经文就是这样告诉我们，明暗二种妄尘，发见居中，吸此这个尘象。我们把发见这个见叫见性，名为见性。这个见性没有明、暗这二种的尘象，因为它毕竟无体，这就告诉你一切妄法都无体。那相从何来呢？以下就讲了。
如是，阿难，当知是见，当知道你能见的见，你能见的见非明暗来，不因为有明来了见明，有暗来了见暗，不是这样子。不是明出来的见，也不是暗出来的见，那见从哪来？那见从眼根出吗？我们很多人认为见是眼，眼见。眼又跟于什么生的？跟于空生。不从暗来，不从明来，又不从空生，不于空间生出来的。那是无因生的吗？非无因生。在这个明暗色空根尘，你去推求究竟从什么地方生起的？共生吗？和合来的叫共生？也不是的。这个道理我们都明白。
何以故，解释；前头是标题，举这么个例子，什么原因？这个见若从明来的，见是从明来的，那暗来了见没有了，就灭了；灭了，你不能见暗。说不是从明生的，为什么？我们还能见暗。明去暗来，明过了，暗就来了，我们还能见暗，见不失。这很明显的。说我们见从暗来的，那一明了暗就灭了，为什么还能见明呢？那就是不是从暗生的，即不从明，也不从暗。
那见从哪里生的呢？从根生的，没有明暗都可以见。也不是的。为什么？如是见精，没自体性，不从眼根来，也不从眼入。如是见精，本无自性，自性就是自体，无自性就是没有自体。
空见空，跟汝见有什么关系呢？不是从空中来的。若说眼根从空而出，那空为见之根，空就是见的根本，出来的时候，从空出能够色尘境的一切相，那回归的时候还能见着自己的根吗？能见空吗？空不见空。假使能见，空自观空，空自己观空，又干你眼睛什么事呢？跟你眼睛没关系了，因为是空的。这个意思就是这些都是妄，显妄归真，没有实体的。
六根、十八界都这么一一破除，这都是分析，这是一样一样给你分析的；好比一个事物，一个木头，我们一点一点破、一点一点破，破到邻虚尘了，完了邻虚尘也就没有了。这就破色即空了，体空，当体即是空的了。是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。随缘而非无性，随缘，随万法之缘，但是它有它自己的体性，这是眼入于色尘的分析。
假使有人拿两个手指头把两个耳朵堵上，把耳堵塞，就是拿两个手指头把两个耳朵堵上；堵上了耳根就发劳，劳了，什么也听不见了，你堵久了，脑里头就嗡嗡作响，这个谁都懂得，一试就知道了。而这个劳有吗？劳没有，你两手堵耳朵才有的。耳与劳，这个劳相没有，耳根与劳同是瞪发的劳相。因为你两手堵到耳朵才有这个劳相，这很容易懂的。你两手不堵耳朵，没有这个相。那这个劳相从哪来的？从耳朵入的吗？没有，耳朵原来没有。因为堵耳生起的吗？堵生起的劳相，这是假设意思，没有，这是显妄的意思。用你两个手指头把你耳朵塞上了，塞久了成了劳了，你头中才发生虚妄的一个响相，一个响；两手不堵了，那个响相也没有了。头中作声，那个声相没有，本来是虚妄的。
这个意思是显什么的？说我们耳朵是闻性，耳入于闻，听到什么东西，但是这个它自己显不出来，必须得藉着根，藉着耳根。刚才我举这个例子，你拿两手堵上耳朵，从这个动作才发出来声音，这个是劳相，这嗡嗡作响没有。这个境界是你拿手堵上耳朵才发出来的，既不从于你手，也不从你耳，这个劳相从哪来的？耳朵里头没有，耳朵入了劳相了，就是让你去思惟。
真性的菩提心，那个就在一切尘中，根尘同源；根尘同源，同是一个妄境。真从何发出来的？这些都让我们信真知妄，六根显现的就让我们信真知妄。耳根是闻性，这个性，性是菩提，容易信。若把耳朵塞上而出来劳相，它还是菩提吗？这个劳相是假的，这个我们就不容易明白了，说它也是菩提，同是菩提。根跟性本来是真的，根跟性所发出劳相来，是真的、是假的？这就是万法皆真，劳相也是真的。但是你来比的时候，这些真的全是假的。劳相是假的，耳根也是假的，两手堵着耳根那更是假的，瞪发劳相，都是虚妄无实，这个我们能知道了。但是把它翻过来，我们能闻声闻音的这个闻性，能闻的这个性，现在我这说，大家能闻，真的、假的？假的，我听见了。你听见还是假的。但是这个闻性在何处？这叫明心见性了。你要明白了，明心见性了。没明白，就是不知道了。
你这个闻离开这个动跟静这两种尘境的话，哪个是闻的实体？这五句都说的妄尘。动和静不常的，所以它为妄。托尘似有，托这个尘像似有，它不真实的。我这说话，你们在听，你是拿耳根听的。我说话是尘，这是尘象，你那个听闻性只是一个妄，虚妄而已。离开了音声，离开声你还听什么？没有了，没有个实体。辨别妄无实体，以下再加解释。
如是，阿难，当知是闻，就是我们大家耳闻听到的，非动，非静。是动吗？是静来的吗？是耳根出来的吗？是空中有的吗？无所从来。你这个闻从什么地方来的？就是我这说话，你闻听到了，是动来的？是静来的？是你根出的？
何以故？若从静来，动即随灭。这个闻声从动中来的，若静下来还有吗？我不说了，你们听什么？你还听，听到什么？听到不说了，还是有闻。不是因为你的闻才动，因为动才听到闻。静下来，你们还听得到；听到什么？静下来了，还是闻。说，你觉到有说，有声音。不说，你觉到静下来了，无声。两种尘境，一个静，一个动；一个根，一个尘。
从根生的，根生的没有动态、也没有静态。什么是你听闻的体，能找得到吗？如是闻体，本无自性。因为你闻听这个体，它自己没有体性。但是遇着我们这有说的了，增上缘，心无所动。静了呢？这是所缘的尘境。这是闻的根。你闻的根，是什么入你的体性？单根不立，一个根是立不住的。为什么？假藉外缘。就是我说，你们听，假藉外缘。如果你耳根有毛病，你听不见了，塞了；没有毛病，听得见了。这两种都是虚妄没有实体的，告诉我们没有实体的。
这个闻因为空出来的，闻成性，那不是空的，即非虚空；又空自闻，咱们这中间空间自己听到的，那关你什么事？空自闻。何关汝入？这个音声从空而生的。若是虚空能生的话，空能有闻，那空能成为种性吗？成为根性吗？不可能。既成根性了，能闻的根性了，那就不是空了，即非虚空。那么这个闻究竟属什么？灵知，以闻属的灵知。空是顽固的，空有碍体，如果中间出点障碍，你什么也听不见了。空是从有闻的，空不能闻空，空能自己听见空吗？因为有声音了，听到了；声音停下来了，我们闻见空了，是这样闻见空的。这个跟你耳根又有什么关系呢？
是故当知，闻从耳入，佛说是虚妄的，也不是因缘的，也不是自然的。这是眼、耳，现在说到鼻子。
阿难，譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触；因触的分别，通、塞、虚、实，鼻子它分作“通、塞、虚、实”四种尘境。闻有香来了，闻着香气，那鼻子闻香久了就成劳了，闻久成劳。如果你到香铺里闻到香久了，在你闻香的时候，什么其他的闻进不来了，什么味道都闻不到了。这都是叫菩提瞪发劳相。
鼻它有出入息的，鼻子呼吸不停的。如果鼻子没有出入息，那人就死亡了，鼻子是永远通的。有时出气不行，紧缩，那鼻子就紧张了。这个意思大家在生活当中能够体会到，鼻子能闻到是热的、是冷的；是动态的、是静态的。但是鼻子有体吗？什么是鼻子的体？没有它的体。它是通、塞、虚、实，它呼吸的气，咱们这鼻子呼吸气叫通，等它闭塞了，没有外境了，就是出入息，它自然流动的有个出入息，就是出息、入息，这个叫实。外边的境界相，有香气，有不香，臭气，同是一个妄境，同是虚妄的，不是真实的。那叫劳相，鼻的劳相。
因于通、塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名叫（鼻+臭）闻性。此闻离彼通、塞二尘，这个闻离开通、塞两种，离这两种尘境，没有实体的。实体就是通、塞。若离开通、塞二尘，这个鼻子的（鼻+臭）觉就没有了。一个通，一个不通，塞就是不通，离开这两种尘境鼻子还有什么作用吗？那这个通、塞从哪来的？
当知是闻，鼻子所闻到的气息，不是通塞来的。不是通塞，就是鼻根出来的？鼻根没有，出不来。那这空中生起来的？不是的。空中哪有鼻子出入？一切法都如是破的，每一色法都如是破，就是破除，佛破除的。以下就破除。
何以故，什么原因？若是通来，塞则闻灭。通了，那塞来了，闻就没有了，就断了。为啥呢？通了。云何知塞，又怎么知道不通了呢？塞就是不通。假使如果塞了，塞有了，有堵塞了，通则无闻，堵塞了还通什么，不通了，无闻了。云何发明，香、臭等触？这里头还加个触尘，香气触到鼻子了，这叫触。臭气触到鼻子，这叫（鼻+臭）。那你不通不塞的，没有（鼻+臭）了，是这样子吗？不是这样子。不是这样子，不从通来了。
那从根生的，必无通、塞。如是闻机，本无自性。若不同闻塞，这个闻的机（根）没有自体的，（鼻+臭）闻性体又何尝有呢？
若从空出，闻自当回（鼻+臭）汝鼻，鼻子自己闻鼻子，有这个事吗？空自有闻，空自己就闻到了，关你鼻子什么相干呢？破除的意思，这都是破除的意思。
即非因缘，即非自然，虚妄的，虚妄不实的。眼、耳、鼻，该说舌。
阿难，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病，则有苦味。假使不舒服了，舌根有了病，人要有味了，总感觉口里是苦的。无病之人，微微有个甜触，不是很甜的，就感觉甜，自己口水当中有甜。甜与苦，显此舌根不动的时候，淡性常在，非甜非苦非咸。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。这是假设的有这么一个人，以舌舔他嘴唇或舔他上唇。舌的根没有外物可舔的时候，但用舌入，自舔其唇吻，舔舔嘴唇，舔舔口。如果舔久了，舌就发出劳相了。假使这人要有病，虚妄的感觉是苦，舔舌根有苦味。无病，这舌舔上唇或舔啥，有点微微的甜味。都是妄生的，没有真实的。这是舌的劳相，这叫舌的劳相。
所以舌根的甜、苦、淡，都是有味的，舌头自己的味。真正的淡了，这二种的，舌根很淡的，什么味也没有了，淡淡的。因甜、苦、淡这个妄尘，甜和苦、淡，苦、淡作为一种，甜作为一种，这两种合起来都是妄尘。妄尘发知于居中，吸此尘象，名为知味性；知道味，知道甜味，知道淡味，知道苦味。此知味性，离彼甜、苦及淡，甜和苦作一尘，淡作一尘，这二种尘没有实体的；你要找个甜、苦、淡的实体，找不着的。舌跟元无自性，因为舌动的时候才产出来这些个苦；这苦是微微的，不是像很大苦的；才产出苦相，这是虚妄相。这叫妄尘境界，实际上是没有的，因为它没有体性。
如是，阿难，当知如是，尝苦、淡知，知道苦、淡，知道甜、苦来了。这个苦、甜是淡原有的吗？淡味里头，淡味是一种味尘感觉到的，不是原有的。是从舌根出来的吗？不是的。不从淡有，不从根出，那是空生的？空能生出来？所以舌入，舌根入于色尘，这色尘就是苦、甜、淡的味道，从来没有，也非根出，也非空生，也非尘。
何以故？佛又再解释。若是甜、苦来，淡就没有了；有甜有苦，淡就灭了，云何又知道淡呢？若甜、苦从淡来的，那甜就没有了，淡不会生甜。复云何知，甜、苦二相？破一切尘不是自来的。佛在六根一根一根这样来破除，让我们去思惟。
若从舌生，舌不会生甜、淡、苦的，没有个尘境，这都是味。这一切味没有体性的，根本没自性，不是从根来的。
那空中来的？若从空出，虚空自然有味道。空中有什么味道，还等你口去知道吗？又空自知，何关汝入？空生跟你没关系，假的，虚妄的。
譬如有人，以冷手触于热手。一个人手是冷手，一个人手是热手，两人握手，他手很热，你手很冷，就是冷手触于热手；若是这个热手很热，那你冷手他转转就不冷了；若是你冷手特别凉，那个热就变冷了，他热手也不热了，冷者就成热了。如是以此合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。这是身的触，色声香味触，是身的触尘，证明身入是虚妄的。证明用一只冷手接触一只热手，两手都属于身的根，两个手都属于身。你平常有知觉的身，跟那无知觉的物，没有知觉的物，在成触的时候，它有一个冷的势力，冷的势力多就感觉很凉，热的势力多凉就变暖，以此两手跟外头的冷热相触的时候，就看环境如何，都是虚妄的。就是与触感觉虚妄的，那个都是假的。
因于离、合二种妄尘，能发知觉居中，吸取这个尘象；这个吸取尘象，你这个有个知觉性。两种妄尘，你这个知觉性，就是你这个能感觉的感觉体，在离冷热违顺，在这个尘境相它都没有实体的，一切皆无实体。证明一个无实体，都是托妄尘所妄现的境界相。你与二种妄尘来合，你这个觉悟的觉能知道，譬如一个冷一个热你感觉到了。但是那个冷热是尘境，你感觉的觉知能知道，体热无体，一刹那间就消失了，没有实体的。离开虚妄没有实体，就这么句话。一切上来所说的六尘境界都是物质，它没有实。你跟它相接触时候，有个离合，这个是你感觉的觉。你能感觉的觉不属于物质的，合也好，离也好。
如是，阿难，当知是觉，就是你这个觉心，非离、合来，觉心没有个离来合来，来了就合了，离了就离了，没有离合的相。觉，觉非离也非和，就是这么句话。阿难，你应该明白了，你那个觉不是离合，跟热接触感觉热，跟冷接触感觉冷，热离开了感觉着离，跟冷离开了感觉离，你这个觉知没有这个离合。没有违顺就有，是从根出的吗？是从空中来的吗？不是根出，又非空中来，标示无所从来。就是一切尘境皆没有的，假的。
何以故？若合时来，离当已灭。合时就来了就有了，那离合呢？离了就没有了，你这个觉是这样子吗？觉离也觉得到离，合也觉得到离，觉从来不变的，违境顺境都是这样子。说我们的心不是从尘来的，你那个觉性不是从尘来的。
若从根出，必无“离、合、违、顺”四相。从你的身根根出的，那自生自，没有“离、合、违、顺”的四相，就是非离合相。离跟合它是有境界相的，一个境界相离了，大家合在一起，相聚了这就合了，分别了就离开了，这是个境界相。一切诸法没自性，没有离合境界相。离合违顺，离、合、违境、顺境，合就是顺境，离就是违境，离合违顺这四种相从哪里来的？是从你的根出吗？从你六根出吗？还是从六尘境界相来的吗？全不是的。若从根出，离、合、违、顺四相，那你身应该知道。都是无自性的，你身并不知。
若于空出，空中能有自知觉性吗？若空中有觉性，跟你毫没关系。空生空灭，跟你有什么关系？不关汝事。不是空生。
上来讲身、心，身口意吧！总言这些问题都是妄，它的相全是假的，体性是一个。因此知道身入虚妄，身体本身就是虚妄。是因缘？不是。是自然？不是。显妄，妄从何起，妄归何处，不是自然的。妄无起处，妄依真起，妄灭了还归于真。这上头辨别全是虚妄法，虚妄法止息了、静下来了，这就是真实。这种境界相，我们学华严经的，这就叫华严境界，以一毛端现无量无穷无尽诸法，无量无穷无尽的诸法虚幻。所以以一毛端摄宝王刹，一个佛世界，无量佛世界，在一个毛端摄了。为什么？举这个一毛端，这一毛端就是一大法界总门体，一大法门的总体，总体摄一切法，这生起法门。
阿难，譬如有人，劳倦则眠，人太累了，太劳疲了，他就想睡觉，一睡就睡着了。睡久了就醒了，便寤。览尘斯忆，失忆为忘。想不起来，没有记忆，那就叫忘。一切生、住、异、灭全是颠倒的，是其颠倒生、住、异、灭，吸习中归，不相逾越，称意知根，兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。我们要把它变成很容易知道的、很容易明白的，很简单，虚妄；总一句话，凡所有相皆是虚妄。什么是真实的呢？若见诸相非相，见一切相即不是相。那是疲劳相，那久积成劳的劳相。所以这个用睡眠来解释，为什么要睡觉？太累了。劳是虚妄的，但是疲劳了，他要经过睡眠。睡眠的意思，把那疲劳又恢复了。就是我们太疲劳了，神智不清楚了，你睡一大觉，神智就又清楚了。
但是我们这个意，意根，就在你睡觉它也不停息。你睡得很熟，你就作梦了；梦了又像觉悟了，又像没睡，实际上你在睡。我们有时睡一觉，精神很兴奋，又恢复了。劳疲能够熟睡，恢复精神了，他就又醒寤了，这个醒寤也是妄。虚妄的容易知道，我们这个人的意识入到虚妄里头去了，在这个虚妄里头能可以进入睡眠状态，睡眠状态是虚妄的；有记忆力，那就惊醒；失掉记忆力了，这就睡眠了。我们自睡寤的时候，你前尘都断了；你醒了时候，前尘又恢复了。
那个是在你睡眠的时候，妄归真。当你知道身体入到虚妄，这个虚妄即非因缘也非自然，这就归真的意思，反妄归真的意思。若有人他劳倦过度了，他睡眠了，睡醒了就熟了。当你睡眠时候，你的觉知断。它不停歇的，那叫作梦。有时没有梦，就断。等一醒了，又恢复了。
当我们失掉时候，就叫忘记了。把颠倒的生、住、异、灭的习气留下来了，它并没断，但是跨越不过去。一个是意，一个是根；一个是意识，一个是意根；其实是一个东西，两种作用。意根、意识都从什么地方发生的呢？从菩提瞪发劳相，到最后了还归菩提心。这显现我们的生、住、异、灭，一下的很明白，就是醒；一下很糊涂，就是睡眠；一会儿记忆失掉，一会儿记忆很清楚，一会儿全忘记了。为什么？因为颠倒的生、住、异、灭，有时痛苦悲哀，有时欢喜欣乐，这一切境界相。
如果我们睡觉刚睡下去，等你睡得正甜的时候，等你渐渐醒寤的时候，这四种现相就具足了生、住、异、灭。等你一醒，刚有记忆力，这叫生，恢复生，恢复记忆力时候。等记忆力很强时叫住。忘了就变了，叫异。忘尽，就叫灭。把前世都忘了，不是睡觉时候忘了，醒着都忘了。就你当生，还不用等到来生。我现在就是这样子，突然一时间过去记忆力全没有了，从小孩到五十岁以前的事，但有时候一点一滴都清清楚楚的，这就那个神识当中的随我们吸入的习气生、住、异、灭这四相，它是循环不息的，不会断灭的。但是我们有时在梦中，把我们前生的生、住、异、灭恢复了。现在我们学知道一切妄，妄尽还源，在我们学华严的就专讲妄尽还源观。等我们成了佛了，把无量无量亿劫的所有一点一滴事情了了分明。当你一个修道的人，有时候你会显现你多生，这得靠功力。等你静寂的时候，你会显现多生的你的活动，不一定都是人，也许变畜生。
这个把它总结起来是生灭二种的妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。前尘卸落下来的影子，有生灭，有尘境，一个是法，一个是尘，有尘有法两个差别。我们拿意识入，入到什么呢？生、灭二尘。假我们自己本心，原来的本体，集能知道的那个集，那个能知的所有召感来的一切的事物，能集知你的性；就是在你意根的当中集知那个性，就像在黑暗当中你能看见。看见什么呢？你根里头五根的内尘，这是集知居中。吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。发见过去或者现在你所集知的，这叫缘内尘境界相。见闻逆流，没达到五尘境界，没有流到五尘去，叫见，或者闻，见闻觉知皆顺流外缘，缘外头要见闻等，随着见闻的根，眼见耳闻随着根去攀缘外头境界。都反回来，反闻，就还闻闻自体。把外五尘所卸落下来的，在你意地的当中，意根独缘落下来那个影子，见闻觉知逆流。
什么是觉知的体？没有，就是缘那个生灭二尘，生尘跟灭尘，把那些境界相因尘而有的，离尘无体可得，缘念尘境。等你合上眼睛睡觉的时候，在你睡眠的时候，缘念了。这种因为二乘人没断法我执，法尘境界是有的，这所落下来就是法尘。
如是，阿难，当知如是觉知之根，这个觉知的根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。
何以故？若从寤来，寐即随灭。这要从寤来，寐就没有了，那将何为寐？必生时有，灭即同无，那令谁受灭？谁来受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？反覆的问答，破尘，把尘境破了。见闻觉知，就是我们意识形态，从我们醒的时候很明明白白的，那睡觉时候就灭了不知道了，若寐而至，寤即随灭。这一切若从寤来的，就是见闻觉知之根，不是根出，不是空生，破灭这个。那什么叫寐？说生时候才有，灭时候就无，那令谁受灭？哪还有个灭，要那样子就没有灭了。若从灭有，生的时候灭就无了。谁又知道生者呢？没有知道生者的。今天就讲这里吧！
讲我们的知觉，我们可以这样观察，我们的知觉从什么地方来的。你认识一个问题、看一个问题，或你读经也好、念佛也好，能念的这个念佛的这个念，起心动念，那这就是叫觉知，从哪里来的？从根出。假使从你的意根（或者意识），那你在醒的时候、在你睡觉的时候，这个根还随着你身体之内的，就是我们这肉团心它的开合；但是它是肉质的，我们这个觉知好像不属于肉质的。佛说我们这个肉团心是肉质的，在我们心脏里头倒挂，像什么倒挂？像莲华倒挂，就是肉团心像莲华倒挂。等你醒的时候它就开了，莲华就开了；等你睡觉的时候，寤寐休息时候，莲华就合了。离这个寤寐开合，那这个觉知在哪里来？找这觉知之相，找它出处；找不到，等于空华一样的。
说我们的根跟我们那个性，根性，这个灵知，就是觉吧！我们这个觉察的觉，虚空，像虚空一样，本所无知。但事实上不是这样，我们是有知觉的，这个知觉是从空，空中知知觉，跟你意没关系。这个可以析观，大家想想思惟的。不关你的意识的知识，你要追究起来找这个根源，什么是你觉知的来处？无所从来。
这是分析。所以楞严经是给你解释这个心的，就是咱们说开悟那个悟性，解释性的来源，这二卷、三卷都是分析这个问题的；让你认识到，咱们说明心见性，例如禅宗说念佛是谁、谁在念，你找这个能念者究竟是谁？你找不到。
我们这个念头寤、寐两种相，睡眠时候它合了，醒了时候它又开了，究竟它体性是什么？没有。说从空中生的，那是空知，跟你没关系。事实上不是这样子。因此佛跟阿难说你要明白意入虚妄，就是能知这个意不是因缘也不是自然，虚妄的，没有实在东西可以找到。这个大家可以观。这就是入、处、界，六入、十二处合起来十八界，这三科入、处、界；这三种法一个都不是，这是三种差别之相，这是法的外缘，破外缘。所以佛对阿难说知道意入是虚空的，空妄不实的，虚妄不实的，即非因缘，也非自然。
这是一切法，法法相依，互相依赖的，这一法跟那一法两相依赖的，我们的意识依着外缘两个是互相依赖的；这个不成立，上来这两段话就破这个道理的。法，就我们所说的这个心法，乃至外边一切相，相法。相法跟心法像什么似的？如果两个木头互相依靠，一个架子两个木头互相依靠，如果你把一边推倒了，那一边当然就不立了，一倒都倒，因此要知道一法不立。我们的筋，跟我们的胶，跟你角，三个成个弓字形的站着，出去一个，那个都立不住了。
合到法上，六入都是要缘，眼入于根，尘入于根，尘是其缘，入处是根。这个入处不可得，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，我们眼观一切色，是眼入于色、是色入于眼？眼是属于根，色是属于尘，根跟尘两种，当你眼根见一切色相的时候，是色相入到你眼里头来了？还是你眼里到色相去了？都如是，这个要你思惟参。两个都不相入的，也不是一切色相入你眼中来了，也不是你眼根到色相去了，在它们结合之处都不存在；但是虚妄，没有实在的。六入就指着眼跟色结合了、耳跟声结合了，那才叫有个入处；这六个都不是这样子的，这是破的意思。
但是它根本的体性是什么呢？这个是独显如来妙真如性，色一切相是如来藏妙真如性，根一切诸识是如来藏妙真如性，十二处随拈哪一法都是如来藏妙真如性。凡所有相皆是虚妄，一切相都是虚妄。妙真如性是什么相呢？无相，一切有相都入于无相。这是十二处，六根跟六识，乃至六根跟六尘，把这个说十二处。
凡是说到处了就是有个处所了，有个所在的地点了，定它的。说十二处是如来妙真如性吗？这个要分科判教的时候，它就在这个上头分别。如果我们在权，权教当中，你这个六根的根一定是在内，在教理上是这么判的；根和尘，尘一定是在外。眼对于色，那色就是尘，眼就是根。耳，只能对声。耳对声，眼对色，六根对六尘都是这样子。那它内在的就叫处，说十二处，或者说十二入，这个是取境，外边的境。根入于尘，眼根对待色尘，根入尘；完了领受那个尘的境界，那是尘入于根了，外边六尘入到你根门，这叫能入，能入的根入于尘，能入。但是随它所入，这个叫通。因为随它所入的时候，通达了才能叫入。
什么叫入？眼根跟外头的尘境，尘境入于色根，根尘互摄；根尘都不存在，破这个根尘的。根是空的，尘也是空的，破这个根尘之相，根和尘都是事。在华严经这叫事法界。事入于理，事不存在了，因为它以理来合，叫理法界。如来藏，对于迷了的人说，迷色，迷声，乃至色声香味触法迷了，迷了就是距离如来藏，就是心外之法，色跟心两个各是各。
如果开诸法唯心，开合当中，把开的一切色合之于心。怎么才叫开？一法开成六法，色声香味触法这个六尘境界同叫一个色法；眼耳鼻舌身这叫五根，再加根与尘相接这叫受，在受、想、行、识这四法叫意根，这叫心法；六法就是色心二法。根、尘互相依赖的，这十二法根依于尘、尘依于根。为什么？根跟尘同一个根源，同一个因。依着什么呢？依着无明。迷、晦暗了叫作无明，明发了叫作解脱，但是总合起来都叫如来藏性。这是总说，以下佛就举很多例子，让阿难尊者去理解认识眼跟色尘，举这事实来证明。
你看见了吗？祗陀林这个精舍，它的树木跟它所有园林，还有泉水。这个观就是眼的处。观，眼观，眼观色，眼是一处，外头境界相是一处，这叫尘处。境界相叫尘，尘处，眼观的观叫眼处，根和尘两处。这个道理我们都很容易懂得。
于意云何？但是这个义理就深了，这个相上你可以懂。于意云何，你怎么想的？一个是心法，一个是相法，心法跟相法两个相合，法生种种心生，心生则种种法生，说这两者关系。心生一切法，一切法都由心生的，你怎么样理解这两种？因为外头一切色尘是生起了你眼睛的看，这眼睛见，生起你的见；那这些色相是你眼根生出来的吗？或是色相生的你的眼根呢？两者这么反来回问。
佛跟阿难说，你观这个祇陀林的园和境，这一个观的是你的眼，眼处；一个外头的这个境界，树林、泉池，这是尘处。眼处跟尘处，你怎么样认识的？于意云何，就是你意想上怎么认识的，是因为那个园林生出你的眼见？或者因为你眼见生出的园林相？此等唯是色生眼见，因为有外边色生起你眼睛见？还是你眼睛生起的那些色相？因为眼见才生起色相。咱们经常说话时候、念经时候，大乘经典就教授我们的心生则种种法生，心生起了，所以种种法生。因为种种法生才引起你心生，没有种种法，你心生吗？
再举个例吧！像我到那边远地区，他从来没到过北京、也没到过上海，他心生不出来这种相。他能生出上海相吗？如果你天天在上海的人，那我们无所谓了。但是你上海人生不来他那山林里头他那农村的相，你也没有了。这两个互相的反问，心、法互相生的。心法，以心生法，法能生心，相生来问阿难；佛是以相生来问阿难的，说这是由法生的？还是由你心生的？咱们常说心生故种种法生，那法生才引起心生。如果他从来没见过这种相，他想不出来的，他心生不出来的，那这又看着是法生。种种心生，由心生故才有种种的法生。在你的意思如何？佛这是问阿难，此等的色相，究竟是色生眼见，还是眼生色相，到底哪个对？这是破眼睛见而生色，因为色而生起眼见，两个都不对；这是定义，定义是都不对。以下就破。
阿难，若复眼根生色相者，那你见空不是色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？色相都没有，这空的质量是谁明白的？空亦如是，色相既无，空自亦无。
这个如来破眼生色相，不能这样认为，这样认为是不对的。所以跟阿难说，若复内之眼根，生出来外之色相，能有这个事吗？则眼具生色之性，那不是眼根里头能生起一切色相的性体，那见空的时候又怎么该说？见空的是心非色相，所生色相既无，能生的色性也应该没有，能生所生应即销亡，全是假的。这一销亡的时候，显发是什么呢？都没有。眼根没有，色相也没有；色相没有，眼根也没有，一切都无。能生的生销亡了，那所生的色也没有了，亦无了。色相既无，空相亦复叵得？没个色相，怎么说空相，空相对什么说的，空相本来就没有。那显什么？一切都没有。眼生的色是空的，色性也是销亡的，空亦如是，就是一切皆是空的。佛又分别的破，这是总破。
若复色尘生眼见者，色尘里头能生出来眼见，这个问题不能成立。为什么？观空非色。你观空，空不是色，那你见还有没有呢？见也跟着销亡了。亡则都无，见已经销亡了，什么都没有了。能见所见全是空的，那有谁来明白色空、空色？能觉的空和色又是什么呢？这就叫见性了，这是显性的。
是故当知，佛这时候跟阿难说，你应当明白色跟空俱无处所，你的知见跟空相都没有处所。都没有，就是这样子。色与见全是虚妄的，不是因缘，也非自然，这就合了。
阿难，汝更听此，祗陀园中，食办击鼓，打板吃饭，祗陀园到了吃饭的时间了；击鼓就是敲的法器，就是我们打板，打板吃饭。又撞钟，又打板，撞钟大家就集合来了。钟鼓音声，前后相续。又是钟又是鼓这个音声，前头的声音跟后头的声音相续结合起来的。
这个时候是声来到耳边？还是你耳朵往那声处去了？我们天天听到打板吃饭，我们从来也没用过脑筋，大家想过吗？那个打板的声音来到我耳朵边了，是我耳朵到那个声音处去了。举这个问题。你怎么想的，于意云何？是打板的声音来到你耳朵边了？是你耳朵往那个声音处所去了。
这个道理我们大家可能都懂。都懂什么呢？我们耳朵也没往声音处去，也没往打板声音去，打板的声音也没到耳朵来，这个道理很简单。那又怎么样耳朵闻到声音了呢？那声音怎么样通达到耳朵来了呢？这要靠思索了，观了。
阿难，若复此声来于耳边，那个打板的声音到你耳边来了，那就像我乞食时候到室罗筏城去了，那祗陀林里头没有我了；没有我了，那声怎么到耳边来了，也不到耳边去了？这是来与耳边，不可以。此声必来，阿难耳处，这个声音一定来到你阿难的地方来了，那目连、迦叶应不俱闻，他们就不该听到。事实上，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。只要一打钟吃饭，这一千二百五十个人都来了，那声音不是到一千二百五十人处去，这很明显，就解释这么句话。如果声来你耳，声来到你耳朵边了，打板的声音进去你耳边了，其他人就听不见了，因为那声音到你耳边来，其他没有了。迦叶尊者跟目犍连尊者他们应该听不到，何况一千二百五十个人都闻到了，都同来食处。声来耳边不成立，声不会来到你耳边。
那是不是你耳朵往声音那地方去了？若复汝耳往彼声边，就像我回来了，归祗陀林中了，室罗城没有我了，就像这样一样的。就是声不到你耳边来，你耳也没到声音去。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，那你就两个听不见了；应该只闻一个，不能听两个。何况这个中间无量的声音，象、马、牛、羊种种音声，又如何解说？
耳往声中去，不可能。闻一个声多，不能遍往。声音来到你这边了，不能遍一切处，就这样的意思。如来归祇树林了，城里没有佛了；法中耳往击鼓处，钟处则无。拿那个作比例，钟声齐出，应不俱闻，不能都听到。何况这种种音响，还有像马车种种音声，能闻到一切众声，耳边处亦是妄也，这些声音全是虚妄的，能到你耳边所有的声音全是虚妄的。
不是去也不是来，也无来，也无去。无来无去就没听见了，但确实听见了。声音也不来耳边，耳也没到声边，无来无去。无来无去，应该不闻，是这样子吗？但是确实你是听见了。
因为来往的意思被破了，形容着声音无来无去，不是此有彼无，此无彼有，根、尘两不相到，是这样子的吗？所以说若无来往，也该没有闻，那你还能听得到吗？假设这么说，假设意思。
是故当知，听与音声，俱无处所。能听的听，所听的音声，两个没有处所；不是有个所在，都无所在，也没有处所。听与声都是虚妄的，二处虚妄，本非因缘，非自然性，是破除了。
根跟尘，根尘就它根本来说是一体的。一体是什么体呢？如来藏。若一定说言离，若有离必然还有个合；无合了，哪里来离？离不可得，合也没有。因为什么呢？唯一性故。什么性？如来藏性，不能言离，也不能言合。
这是说你耳根跟那个音声这两个东西，声音跟耳根离开了不可以，声音跟耳根合一起，声音怎么能跟耳根合一起呢？这个人之常情都能懂得，不合不离。那究竟是什么？如来藏性。因此你要知道听与音声俱无处所，没有个实在地点，也没有个处所；因为声跟你所能听的听，二个都是虚妄的。那究竟是什么？如来藏性，把这二妄破除，归于自然性。
就是旃檀香，我们大家都知道旃檀香。这个旃檀是香精，旃檀是香的香精，真精。若把这个香燃到一铢，在这个室罗筏城，城里头四十里都能闻到。在印度这种香叫牛头旃檀，牛头旃檀香。如果点这么一枝香，四十华里都闻到了。
这个香值好多钱呢？在哪去买去呢？买不到，它的价值等于娑婆世界，无价之宝。若燃它一铢香，室罗筏城四十华里没有一个地方闻不到香气的。
那一铢是好多？拿我们中国的两说，这一两香分成二十四铢，就是一两香分成二十四铢旃檀香，就是一两香的二十四分之一，二十四铢为一两。四分为一厘，六毫六丝六忽。这《博物志》上讲的，这个数字咱们不去讲它了，太长了。
在汉武帝的时候，印度有个使臣来向我们中国进佛的香，只进四枚。在汉朝的制度，这个香不满一斤，没满一斤，你进贡时候不收；必须得满一斤。它这个香很少很少，不收他的香。这个使臣就取出了一个，一点点，有好大？像大豆粒那么大，把它搁到宫门上点燃，搁到皇宫的宫门点燃，这个香闻长安城四十里。不但香遍，而且这个香气时间很长，长到什么时间呢？一个月，这个香气一个月才能歇了。香的作用有什么作用呢？如果长安城有瘟疫流行，有那传染病，把这个香焚上一枚，在四十华里之内的这一切疫症全都好了，香的功能。这早就没有了，咱们在经上看到了。
这个香气在什么地方来的？所以佛问，跟阿难讲于意云何，你作何想法？此香为复生旃檀木，这个香的气味，香，旃檀木生出来的吗？还是生出你鼻端？生出你鼻子里头。还是生于空间？眼、色、耳、声四处，香气从何来的？这就香尘，香尘从何地方生的？生于你鼻子吗？生于空吗？鼻子不会生出香来，空间又怎么会生出香来呢！鼻生不可以，那从空生的吗？空中怎么会能生出香呢！以下是破。
阿难，若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻生的香，香应该从鼻出。不是的，鼻非旃檀，香从旃檀香。那云何鼻中有旃檀的香气，使你闻到香？出时入时，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。鼻子里出香这个不合乎道理，这句话很简单，鼻中不能出香。
那香从空中出来的吗？空性常恒，空永远如是，那香应该常在。香没有，必须炉中把这个枯的木头把它点燃才发出炉香。香，如果是生于空中，那空就香气常存，因空常有的，空遍一切处，常时如是。不是这样子。你在炉子里头烧这个木头，它才有香；不烧，没有。
那香就生于木了，因木头这香质把它一点燃，它就变成烟了；因为香了，你鼻子就闻到了，合蒙香气。 这个香生起来不太远，仅在四十里，那你在四十里外还能闻到吗？
香生于木，就是平常的我们烧檀香木，我们认为这个香就是在檀香木里头出来的，我们一般常情都这样说。香的木质必须把它点燃变成烟，我们才闻到，不变成烟就没有。变成烟了，通于你的鼻，你鼻子闻到了，蒙这烟一薰。如果这个烟生的离这远处的，那你还能闻得到吗？咱们这屋子烧香，这外头都闻不到了。所以不是这样子的，破香从木生，香不是从木头生来的。没有木头，又哪里有香呢？这要你思惟去修了。
是故当知，香鼻与闻，香没有处所，找香的处所生在何处，没有。 找你的闻性，闻与香两个都是虚妄的，本非因缘，非自然性，就破除了。
佛又举例来说明，你在早中二时，在大众中持着你钵多罗，钵多罗就是应量器，拿你饭碗去吃饭。如果遇着了酥、酪、醍醐，酥、酪、醍醐都是牛奶提炼的，都是从牛乳生出来的。从乳生出来酪，从酪生出来酥，从生酥变成熟酥，从熟酥提炼为醍醐，经过五道手续。就是咱们把牛奶提炼，提炼成酥酪；牛奶打出来之后，你停一下，上头牛奶有层皮，把那层皮子那叫酥酪，叫油；把那油皮子把它提出来，提出来再从那个酥酪里头再把它熬，熬完了再冷静下来，再搁着提，再提出来，这叫醍醐。经过好几道手续，从牛奶提炼出来的，叫乳酪。这个大家如果在牛毛藏篷，在大贵族家里头，他才能提出到酥酪。一般说奶皮子，奶皮子提出来奶油，奶油里头提出来那个酥，把酥熬完了，在酥的上面再提出那叫酪，酥酪。经过五道手续，都是牛奶，原质就是牛奶，没有掺加其他的东西。
于意云何，此味生于空中、生于舌中、生于食中？这个醍醐上味在哪出来的？是空中生出来的吗？是你舌里头生出来的吗？你提出来，是在牛奶酥酪里头出来的吗？
若从舌生，你舌尔时已成酥味，就是酥酪的味道了，遇黑石蜜，应不推移？说这个味从舌生不对的。若生汝阿难之舌，舌在你口里头，你只有一个舌头，只能生出一个味道。这就很简单，你舌里头只能生出一个味道。若是一棵树，这棵树只能结出来一味的果子，就这样一个定义。如果你舌遇着酥成了酥味，若再吃黑石蜜，那又变了，就是石蜜味道了，是这样子吗？不是这样子。石蜜，就是我们所说的甘蔗糖。《善见律》里面这样解释，石蜜就是我们此土的甘蔗糖，颜色是黑的，质是坚硬的，甘蔗糖凝结下来，味道是甜的，就叫黑石蜜。你吃这个味道有转移没有，就是这样一个意思。
不变的，不移的，这叫不知道味道。若是一变移了，那味道就多种味道了。你一个舌头就是一个体，舌非多体，云何多味一舌？如何解释在舌头上尝出来很多的味，就是这样意思，很多味道。
若生于食，食非有识，云何自知？这个味道生在舌根上头，或者生到食品上头。前头说生到舌上，不对。那就生到食品上头了，所食的味？食是一个物质，不是有知识的，食能知道这个食什么味道吗？大米能知道大米什么味道吗？玉米能知道玉米什么味道吗？它不是有知的，不能自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？破味从食生，一切味道不是从食品生出来的。那从哪生的？我们常情说味生于食。味道生于食，你吃盐是盐味，吃咸的是咸味，吃酢是酸味。酢自己知道自己是酸的吗？盐巴知道自己是咸的吗？它是无知的。如果味道能个人知道自己的味道，跟你就没关系了，何必要舌头去尝呢？何尝而知味。
一切诸法若是生于空，说这些都生在于空，汝应啖空，当作何味。虚空什么味道，你尝一尝？不是从虚空，破这个意思的。必其虚空，若作咸味，虚空能够做出咸味。咸是你舌头尝出来的，跟虚空有什么关系？是破除问的意思。既咸汝舌，亦咸汝面，那就遍性，不但舌头咸，那你脸都咸，我们这个世界人都跟海鱼一样的都是咸的了。既然是常咸，了不知淡。咸永远是咸的，咸、淡，有淡才显咸，有淡味才显咸；常是咸的，淡味你就不知道了。若不识得淡，没有淡味，那你也不觉得咸，淡咸两个是相对的。必无所知，云何名味。你若不知道，那什么又叫味呢？味从舌生不对，味从食生不对，味从空生也不对，虚妄的。
是故当知，味、舌与尝，俱无处所；没有个味的处所，也没个尝的处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
触尘与诸尘不同。你早晨拿手摩头的时候，这个手触着头了叫触尘。我们早晨洗脸的时候都要摩摩头，手常摩头。这个情况是事实的，举个例。佛又跟阿难说，这个事你常熟悉的吧？你早晨起来洗脸时候都拿手摩摩头，这就表示触，手跟头相触。
于意云何，你思想怎么样认识？此摩所知，谁为能触？在你手摩这个头的时候，你所知道的这个中间谁为触？头为触吗？手为触吗？触在于手？为复在于头？
若在于手，跟头没关系，头不知道，头则无知；头连知道都不知道，云何成触？触不存在，头则无知。这个触在头，手则没用。你手触头，头知，手就没用了。云何名触？触是两个东西，不是一个。佛就单方面说，只说一方面，那何名触？触必须两个相合才叫触。头，单头不成触。单手，也不成触。若触属于头，手就没用处了。云何名触，问号的。
头也有触，手也有触，那汝阿难就头与手各有一知，手知触了，头知触了，则汝阿难应有二个身体了。
但是头跟手是一触所生的，则手与头当为一体；手跟头不是两个，是一体两。既然是一体，何能成触？触则无成。自相触，不对吧？
若是二体，触谁为在（属也），究竟触属于谁？能触非所触，在所非能，不应虚空与汝成触，不是虚空跟你触吧？你触虚空有回应吗？这是破一体，一体不成，二体也不立，就这样的意思。
是故当知，觉触与身，俱无处所；触和身都没得处所，也没有触，也没有身。因为啥？都是虚妄的，二处虚妄，不是因缘，也不是自然。
善性、恶性、无记性，这是我们思想之中所缘念的，所常缘念的。思想，意识，跟法，这个是指意根说的，意是意根之中的，法是法尘。法尘与色声香味触尘不一样，因为色声香味触尘有相，法尘非实性；是境界，法境，但是没有实体。这是意识留下来的独影境，它这个境叫独影境。
这个独影境，此法从哪生的？是心所生吗？离心就没有了，没有处所了；那不是心生的。
此法即是心，那法不是尘，法只是个名词，尘所缘影的。非心所缘，云何成处，为什么此法成处呢？
离心别有，不对，破那个离心别有个法尘不对。假使有离于心，那它另外得有个处所；别有，应有个方所，有个处所。法无自性。法自性，为知非知？ 破离心的意思。若言法尘离开你的意根的心还有方向处所，那个方向处所就是法尘，法尘应该有个自性。法尘没有自性，前尘落卸的影事，法尘就是色声香味触法所落卸的，它无知。
知就叫心，心跟你相异，那就不是尘，那还叫什么法尘吗？同他的心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？那你有两个心了。破有知。离开心，离开法尘，另外还有个知，那应该另外有个心，不叫尘了，不应该叫尘了。因此异汝非尘，若同他的心量者，这就是讲离字，谓此法尘既然离开了你的意根了，它还有知道，那不是尘了，自应非尘，乃另外一个心。不是这样子吧？若是另外一个心就不叫法尘，那是他心量了，跟汝何关？他人之心离开汝了还有个知，没有这个事的。这不立的。即汝即心，法尘若是你的心的话，法尘是心，跟你的心，不是两个了吗？不是两个，法尘是心的缘影，是一个。尘，意根，跟你所留意根的缘影，两个法尘，法尘是影事，它没有知，法尘是尘境。
法尘非知，法尘没有知，此尘既非色、声、香、味，也不是离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？法尘既不是色、声、香、味、触，就离开色、声、香、味、触了。若与色、声、香、味、触合，那你应该知道冷、暖，知道虚空相，当于何在？法尘无知，若有知就该有这个现象。谓此法尘离开了意根的心，它不是知，没有知。前尘影事离开心了，非知。前尘影事离开心了之后落卸来的，就叫法尘。既不是色、声、香、味、触、法尘，也不是虚空相，似有非有，所以这个起个名字叫法尘。又不是虚空相，它有前尘留落影事，没有离、合、冷、暖，所以认为它前尘影事落卸来的影子。
一切色都是五尘的色法，空是没有色所显现了才显出是空，没有五尘的色法影子。在五尘虚空即无可表现的，这个就是叫法尘。法尘不是有，人间一切虚空外之处，那个所在的就叫法尘。既不是空，又没有有，所以叫法尘。就是心不缘一切境，没有处所，心无处所。心无处所，这个指的什么呢？不是肉团，心无处所是指的我们意根它所缘的，缘的是法尘，意根缘法尘。这个法尘离了心了什么都没有了，离心非知。既不是能缘的心，又离开根而处的空外，这叫法尘。它不是所缘的境，法尘非心也非境，它从谁立？心非所缘，处从谁立？在哪来立个法尘，就是如是，法尘就如是。今天就解释到这里。
前头显一切的言说、语言、文字全是虚妄的，把这些个虚妄结到一起归于真实，以下就讲结妄归真。所以阿难你应当知道，法则与心，俱无处所；法和心都没有处所的，意与法二处是虚妄的，不是自然的，也不是因缘的。
这个破我们的心念，就是即心离心、有知无知全是谬误的，就说不是真实的。所以意根之心，我们那个心就是意根，对待外边一切的法尘，它们都是虚妄不实的，没有一定处所的。有体、没体呢？没有体。有体就有处所。没有处所，就是它没有一定的地点，意根与法尘都是虚妄一个名相而已，没有实体的。假比喻说，就是空中因为眼翳，眼有毛病才看到虚空有华，实际上虚空没有华，拿这个形容，这前面讲了很多。因为它没有实体，你想找个实体不可得。但它从什么产生的？这个虚妄的实体是什么？妄从真生，那它的实体就是此经所讲的妙明真体，这个真体不是因缘，不是自然。
本来这些问题在楞严经一开始讲得很清楚了，咱们前头讲七处征心、十番显见，这个问题已经都解决了。因为在这个十番显见时候、七处征心时候总说，总体说的时候，与会大众与当机众阿难，他并没开悟，七处征心还没有把真心找到，十番显见也没把见性明了，那佛才方便善巧覆再演说。就这个问题在七处征心、十番显见已经都解释清楚了，但是与会大众并没开悟、并没明白，所以这才分别解说。这个解说就是前头的七处征心、十番显见，那里头没有名相，也没有分析这么详细，就把那个问题再重复的分析，显你如来藏性，显你真正的见见之性，这是显如来实体的。所以反覆的说，就是让你明心见性。懂得这个原义，这是一个根源，显性显见，破除虚妄。
现在说这十八界，六根、六尘、六识。这十八界都是虚妄的，那它本体是什么？本如来藏性，妙明真性。根、尘、识三种互相依止，但是各有各的界限，所以叫十八界，但是都是妙明真性、如来藏性所显的境界相，十八界也是佛的心。心、色两个都迷了，眼见这十八界。心跟色法，心法跟色法，把色法开为六尘五根、心法开为意根六识，这样子合成十八界，破这个就是显，显什么？显前头的见性，显七处征心的真心。根、尘跟识这三种，要把这三种破除；破除了，真的就显现了。所以它的根本就是如来藏性、妙真如性。
佛就阿难所疑的、所不能理解的给他解说。以前你所闻到的方便善巧我所说的法，那些个方便善巧法，那就佛为权教。现在要开权显实了，拣你明了的，就是你所明白的，你所明白的眼色为缘，眼跟色尘这是缘，完了生出的眼识。
那这个识，此识是因缘所生的，以眼为界？是因色所生的，以色为界呢？根、尘、识三个，这个征起的意思，就佛问阿难，你所以生出来你这个识，是眼根所生的，还是以眼为界？是因外头色尘所生的，以色为界？假使要眼根所生的，以眼为界，那就眼识界；因色尘而生的，以色为识，以色为识的界。界是界限，界者起也，到这个界限。这个的问号，实际上是阿难全明白的，就假他明白的让他进一步深入来好破。破什么？倒是因眼生的，倒是因色生的。这个问题要解决了，不是因眼生，也不是因色生，两个都不是。但是破除，让他找这个根源倒是哪生的，找它的生处。
不是因眼生的。阿难，若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？假使这个识单从眼生的，那你这个识是因眼根生的，它的因就是眼根，那这个眼就是个界限，那还假色、空做什么呢？就没有色空了，就是眼生了，眼根生的了。但是你怎么去分别尘呢？单根不能生识，单是根不能生出眼识来。假使这个识没有色、没有空，这个识有什么用处？生出来识，无识一样的，所以不能生。识是了别的含义，了别红的、白的、黑的，那你这个识是了别为义。一切境界，红、黄、蓝、白、黑那就是用。无尘就不用识，有尘才用识，破除不是因眼生的。
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
暂无简介
大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
