梦参老和尚讲楞严经：第三卷

楞严经 | [投稿]

　　【随众生心，应所知量。】

　　那为什么产生风了呢？因为它清净本然，随缘；周遍法界，随众生心，应所知量。说它不假方便，周遍法界，它又无时不在、无时不有、无处不有，什么地方都有。但是为什么有差别呢？众生的心量不同，风的相就不同了，随众生心。这段还不大什么明显，下段佛就给他说明了。

　　【阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？】

　　阿难如汝一人，就是你一个人的时候。微动服衣，微动你所穿的衣服。你一动，就有有微风出。这一出，尽虚空遍法界，满国土生，周遍世间，宁有方所。有这么大力量吗？性遍。风没相，风的性，它的体性，性遍法界。性具之风，无相。风即非风，当体是寂灭的。无相之相，就无所不相，清净本然，所以叫做空。藏性，如来藏，这个地方都说如来藏，藏就是含藏义。如来藏性里头是清净本然的，但是它具足一切法，风从如来藏性而生。风的性就是如来藏性中具足的，藏性中所具足的，风的性是如来藏性所具足的。如来藏性具足一切法，风性是一法而已。风即如来藏性，所以风是真风。这个真风是性风，如来藏性的性风，性风真空。

　　这个道理要你去观，假文字你去思惟什么意思。性中所具的，所以叫真风。因为如来藏性具足一切法，风也在其中，风从藏性而生的，故约真风。藏性之风不是实有的，是真空的，这叫性空真风。性风真空，性空真风，一个性风，一个性空，两个合起来就是空不空，就是如来藏。

　　讲中谛理，空假中三谛，这就是空谛，藏性不变随缘就是俗谛，随缘而不变就是真谛，俗谛、真谛、中谛，这就三谛理所俱在的。平日多去思想它的道理，而后再进入文字，然后你从文字再去缘想它的道理。佛前头指着阿难披的衣服说，你的披的衣服，这一披的时候，有很微细的微风吹动。遍法界的众生披衣的时候，都有风的微风吹动；那所有整个的国土，众生穿衣服都有微风吹动，它有一定的方所吗？究竟什么地方出来风？没有。

　　【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】

　　循业发现，随着你做这个业的时候，它就生起了。但是这几种的关系，就像缘所生。缘所生是假的，缘生无自性，没有实体的。就像咱们生的风，风有实体吗？一下就没有了。这叫循业发现，随着你的有漏业、无漏业而发现的一切世间，而世间无知。世间就指着三世间说的，特别是有情世间。把这种当为因缘，或者自然。不是因缘，不是自然，是什么？识心，就是我们的心分别计度，依着这个识心所有的言语都是假的。咱们经常说“言语道断”，言语那个道走不通；“心行处灭”，心里所想的也没有。这两句话我们在一切处，有时候经常听见。言语道断，用语言表达不出来的。用思想计度，你那是妄想，六识心的妄想。所以说分别计度，但有言说都无实义，识心。

　　循你的业识之心，有漏无漏的差别，理上没有；事有千差，理无二致，那在事上可就不同了。所以解和悟都循业而发生的，随着你所做的业循业发现，这就是修行。我们经常说修行，就是用心来思惟，想！我们参禅就是想，叫思惟修。想到最高深之处去了，咱们经常的讲，讲华严经也讲过，讲大乘起信论也讲过，唯心识现，就叫循业发现。循业发现，就是随着你业发现的。在起信论讲“无明不觉生三细”，就是循业发现；完了再讲世间上的一切无知，“境界为缘长六粗”。经和论都是通的，你用那个经上的话来解释这个经的道理，很容易明白。

　　为什么世间上咱们所见到的悟的深浅、迷的深浅，都是什么关系呢？染业跟净业它的不同，众生迷的深、迷的浅不同，修证的进度不同。所有一切都是循业发现，循着染业发现一切染法，循着净业就修行一切净法。这个业非常的复杂、非常的深，你如果不开悟的话，依着佛的教导你明白，那是现相，你的心里没明白；心里要明白了，生死了的。随着学习和佛的教授你心里明白，明白是一回事，证得又是一回事；染的深，染的浅，又是一回事。在华严经讲五十三参的五十三位，那就是循业发现，善财童子是转染成净，一位一位的转，一位一位的净。

　　所以我们要修行的时候叫圆修圆观，思惟这种微妙的、甚深的道理。一切众生智慧浅劣的，他对于随着业所发现的，他不能断。如果我们随着我们的业发现，我们晓得这是惑业的因缘，随着惑业而发现一些个像违反的或你在修道当中遇着一些个障碍，这个障碍也有顺缘、也有障缘，你怎么随这个缘？

　　咱们举事实说吧！现在你的功用用得很好，很进入，业障来了，干扰来了，看着是好事，实际是障缘。如果你没修行，就是你没感，没感这个障缘还不来，不应。感应！感应！当你一修行，你用功用到将要成功的时候，障缘来了。这个例子很多了，像我们住山的独修行的道友们。我在上房山，就河北的上房山，现在改成公园了，我一个师伯，同一个法门的，他在上房山一斗泉，那个地方有个石头有个泉叫一斗泉，他几乎要近于成道，业障来了。从来没谁请他，也没谁跟他来往，等他要进入成道的时候业障来了，人家来请他到北京一个大庙作方丈。这是好事，一个山里的和尚，人家请你作方丈，而且庙很有名的，那他很高兴去做方丈去了。方丈做到不到一年，人家是找他藉他一个名望，完了就把他给撵了。他等再回山、再修道，以前那个境界没有了，以前那个进度没有了。就像我们做一锅饭，已经要熟了，一个岔曲，你去忙着做别的事，这个饭火断了，饭夹生了，回来你再想吃，是生饭。那你回来再想修行，从头来吧！还不晓得产生什么障缘。

　　这叫什么呢？循业发现。有的循业发现是成就的循业发现。当你要堕落，突然遇见善知识给你种启发，这也是循业发现。两途都有。但是因为我们没智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，绝对能成道。把这件事当为因缘，当为自然，全是错误的。那叫识心计度，但有言说，都无实义。如理的思惟，你去以你智慧的观照合理、不合理。合乎什么理呢？合乎佛教导的。

　　所应知的这个知是个什么？世间无知。那要有知是什么样子呢？无知就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都认为是自然的、是因缘所生的，这个不合乎圆解。咱们现在是从初学到圆解到圆悟，学楞严经，楞严经就是从你初知到圆解圆悟。那你应当要知道拿经来对照，对照你的行为，一切恶业不让它循业发现。那你认识到了，它成长不灵了，感觉着：唉呀！我这是业现前。你能掐断，那你就不随业转。有两句话，“心被境转”，你的心被一切境界相转了，那就是凡夫了；“心能转境”，一切逆缘的境界，我都把它转成顺缘，即同如来。

　　但是我们在这境界现前的时候，我们有没有这个智慧，这是第一个。第二个，你这个智慧得产生力度。你明白，明白但力量不够，你转不动这件事情现相，那你就被现相给转了。若力度要够，那就转过来了。所以我们经常说求佛菩萨加持，求三宝加持，到这个关键时刻，这是最重要的时候，这是真正的求三宝加持，你产生力度，你智慧上头增长。智慧长了，烦恼就轻了，烦恼就转不动了，就你被智慧转。

　　假如说你现在功夫用得很好，正在紧要关头，或你在塔院那地方没什么限制，你修行的很好，将得力了。好，常住、如瑞师父派人来要你到常住开会，完了要你来当执事。完了，就把你的力度给撤销了。他们说得多好听的，你到常住当作行菩萨道，利益大众，比你一人修行功德大得多。你听着多好，去吧！你这功力没有了。将来再修，从头再来。就像我们烧锅要煮一锅饭，正是饭要熟没熟的时候，你底下火撤了，这个饭夹生了，吃也不是，不吃也不是。一者靠自己掌握，坚持！我们常常的当你功力一够的时候，业风来了，你在普寿寺修行很好，或你家里头来个电报，妈妈病很重，要你回来照顾。你已经学佛这么多年，回来吧！照顾照顾妈妈，把佛法帮助妈妈修行。这很正大光明，这多好，又尽孝。但是你想再回去，再回来，再修功力到那程度，办不到了。

　　为什么我们修行要经过无量劫，大家就知道了。所以在楞严经上告诉我们，不离僧伽获法身，不要经过很长时间证得法身，就是顿超直入，立证菩提，这得有大智慧。没有大智慧，境界现前，克服不了。有些事都是净缘，不是染缘，染缘你也能克服，净缘你没办法。净缘，好比你在这修行，人家让你做方丈，当人天师表，当然这是好事，净缘，但是你的修行可断了。有人拿这样说：唉呀！你这自修，自了汉。你过去对于供众是行菩萨道，多光明，多正大。去吧！行菩萨道去吧！完了，菩萨道也没行成，声闻道也没修到，况且所修的不见得是声闻道。这叫什么？这叫循业发现。

　　世间无知，惑为因缘，及自然性，这是识心，分别计度，没有智慧，有智慧的就不是这样子了。现在讲空大。

　　【阿难，空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门，毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。】

　　这一段文字是讲空性是没有形相的。空性有形相吗？咱们这个讲堂，在讲堂里头，除了窗户、门隔开，咱们这是空性。咱们把这个空找一个什么形体，有形相吗？是不是有咱们这些不空显得这个空，不是这样子吗？空没有形相的，因为有色相来发明空相。佛又假个例子来说明，假这例子说显什么呢？体是不变的，一切性的性体没有大小、长短、方圆，体不变。形可不同了，有形有相的则变。有形则变，无形不变。空性的无形，那怎么显发的呢？因色显发，因为有形有相的有物质把它显发的。

　　举个例子说，室罗城；室罗城就是我们过去经常说舍卫国，室罗城就是舍卫国所在的都城。这个地方离着河很远，就是没有水，你想吃水，你得打井。就像咱们五台山，咱们没得喝，离河很远，咱们得打井。打的井浅深，打的浅有个空的环境，打的深的就有一个深的虚空。你打了一尺，那有一尺的虚空。你打了一丈，就有一丈的虚空。这个虚空有没有浅深？虚空没有浅，也没有深。你土出来的多，空就多了。土出来的少，空就少了。空的体性没有形相的，它是假你有色有相来显发虚空的。

　　佛就举个例子，这个室罗城，就如我们所住在这个地方，室罗城去河很远。所有在这室罗城住的，刹利种、婆罗门、毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等，他们在这安居。因为距河虽然没水，就凿井取水。打一尺深的，就有一尺深的空间。打一丈深的，就有一丈深的空间。虚空有浅深吗？虚空没有形相、没有浅深，是随你出土出得多少。就是你观一切的空间，你大室里头有个大室的空间，小室有小室的空间，不是这样子吗？

　　现在咱们再翻译翻译。婆罗门，在印度话咱们中国叫梵志，有时候叫净志，清净志，净志，就修梵行的，梵行就修清净行门的。就像我们中国的儒道的意思，不是佛教，婆罗门教就是它的国教。他的行为非常精进，像我们中国儒教讲忠孝、孝悌、礼智信都是这样子。

　　毗舍，做生意的，经商的，有的坐商，有的行商。

　　首陀，是做农业的农夫，种田的。

　　颇罗堕，咱们这边叫利根。为什么叫利根？工巧百艺，就是做手艺的，工巧。

　　旃陀罗，就是屠宰业，杀猪杀羊杀牛的屠宰业，咱们叫屠户屠者。

　　这些个民族，这些个种族，种种类类，他们大家都要吃水，这个地点住的各族各类都不同，但是你吃水得一样，大家就凿井取水。

　　旃陀罗还没翻。旃陀罗就是杀猪的屠宰业，这种人在印度种族很歧视的，这种走在街上得拿个铃铛摇，说我是旃陀罗，人家都不理他，贱民族。现在没有了，过去是这样子。

　　不管他共同住的哪一类种族人都得吃水，吃水就得挖井，这是形容词，都是形容词。你挖井的时候，挖到一丈深，就有一丈的虚空；挖到一尺深，就有一尺的虚空。这是你挖土的浅深，虚空有浅深吗？你出土多，那个空间就大。出土少，那个空间就小。那这个空怎么出来的？挖土挖出来的吗？

　　【此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？】

　　因你挖才出来这个空吗？什么因缘也没有，空自己出现的？无因自己生的，这不会吧？不是自己生的吧？挖土取出来，你取好多土，中间有好多空间，是这样子吗？

　　【阿难，若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？惟见大地，迥无通达。】

　　阿难，若复此空，这个空怎么生的？没什么因缘自己生空吗？那未凿土之前，怎么没有这个空？那就有碍。何不无碍？惟见大地，迥无通达。假使这个地方没挖这个井，没挖这个坑，没有这个空。因为挖井而有空，空不是自己生的。

　　【若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出？】

　　因为土出来，则土出时，虚空进去的？则土出时，应见空入，土往外头走，空往里头入。若土先出，土先出来，没空入，云何虚空，因土而出，不是吧？不是这样子。这就解释空大，空大的含义。

　　【若无出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出？】

　　若无出入，如果说也没出也没入，则应空土，原无异因，无异则同，则土出时，空何不出？把土挖了，空怎么不出来，空有出入没有？这个是破空大的，空大没有出入。空在土里头吗？那没挖土，怎么没有空？为什么挖出土来，空挖不出来？若空本来在土里头，那挖土出来，空也跟着挖出来了。因为空没有出也没有入，空没有因，也没有果。什么是空的因？什么是空的果？因为空没有出入。空没有出入，若土地不空，土不出来，空也不会进去。那么空是土、不是土？空不土。土是空不？土也不是空。空和土不能会为一体，就是这个意思。

　　空没有出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若无出入，则应空土，原无异因。你观空也不出，土也不入，空即是土，土即是空，是这样子的吗？是相同的吗？这样子就是土跟空是一体了。若是一体，土出来，空为什么不出来？若因为挖土把空也挖出来了，没见空出来。若同时的。说异不对，说同也不对，挖土出来的时候，没有空进去，土出来，空没有进去。

　　【若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？】

　　若因为凿才出现空，那不是出土了？那不因凿，凿自出土，这一凿自己就出土，那又怎么能见着空？辩论问答的意思。

　　【汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？】

　　汝更审谛，佛跟阿难说，谛审谛观，如理的如实的你观察，在你凿土的时候，挖土的时候，这个凿从人手随方运转，挖方的，挖圆的，那个土因为地你挖的时候它随地转，这虚空怎么出来的？如是虚空，因何所出？因为凿挖。

　　【凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。】

　　空的虚实，什么是虚空的实？什么是虚空的用？虚空是没有实体的，没有相，没有相就是它的用。没有相怎么是它的用呢？它不妨碍你。那虚空自己出来的吗？非和非不合。你在凿的时候空相是虚的，土是实的，它没有相。说因缘和合而有的，这个对吗？它不是和合的，虚空跟什么和合？和合也不对。那不和合的。空无所从来，从哪里来的？无所从来。你把土一填上，也无所去，空到哪里去了？

　　虚空不自生，不他生，不共生，不无因生。虚空不是因缘性，既非自然性，也非因缘，那虚空究竟是什么？如来藏性，都含着如来藏妙真如性。

　　【若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】

　　若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，地、水、火、风、空，性真圆融，不但空，地水火风都如是，这叫五大种，它们的体性真圆融，都是如来藏性，本无生灭。不但虚空无生灭，地、水、火、风、空均无生灭，这叫五大种本无生灭。

　　【阿难，汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空：为出为入？为非出入？】

　　阿难，汝心昏迷了，昏迷了就是不清醒，就是没开悟的意思。不悟四大，元如来藏。你不懂得地水火风就是如来藏，把地水火风跟虚空等观，有出有入吗？为出为入，为非出入。等观，地水火风都为无出无入。非出入，就叫无出无入。

　　【汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。】

　　汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然；我加一句妙真如性，周遍法界。应该懂得，如来藏，性觉真空，性空真觉，清净本然，妙真如性，周遍法界，都是妙真如性，平等平等。合相为性，性遍于相，相即是性，诸相无相，则见如来。若见诸相非相，则见如来。

　　【随众生心，应所知量。】

　　【阿难，如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是，圆满十方宁有方所。】

　　这一个井是空的，这个空只生在一个井。那十方虚空又怎么生的？圆满十方，虚空没有方所的。一个井现着井空，咱们这一个房子现着这屋子空。虚空有形相吗？它有自性吗？圆满十方，没有方所。

　　【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。】

　　空大完了。今天就讲这里。

　　【阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。】

　　这个破见大的。佛对阿难说你的见闻觉知，说见说闻，包括六根，就是六根对六尘的说，如果没有外头的色空境相，你这个见闻觉知还起作用吗？佛举个例子说，像你在这个祗陀林，早晨光明现了，晚上（就是夕）昏暗了。如果在中夜的时候，中夜，白月就是十五的时候光明很大的，黑夜就是三十时候那就黑暗了。这个光明、黑暗因见分析，是你所有的见来分析的。这个见就是你的觉体，能觉的觉体。

　　佛举个例子来说，你在祗陀林，在这个园林当中，你每天所看见的，太阳早晨出来见一切境相，到晚上了太阳落下去了；到中宵，就是半夜的时间，如果是月亮好，中秋，十五的时候，那月亮的光明很大的，光明如白昼一样。如果是暗夜，黑暗，阴天，就什么也看不见了。这是很简单的现象。

　　佛对阿难说，你寻常所见的就是这些个境界相吧！是你的分析，明与暗是你见的分析，见就是你看见，你所见得到的。因为有明有暗见一切色相，没有色相见空相。明、暗、色、空，有时候明隐了，暗显了；有时候暗隐了，明显了。这个来证明什么？你的见闻觉知是因为色跟空有的。以下是解释这个。你在祗陀林，就在这个园林学习当中，白天就是明的，夜间就是昏的。有时候夜间若感月亮光明好也能见，如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。这是先说世间相，比喻，完了以下佛就说法。先说喻，后说法，假比喻世间相来显示法的道理。

　　【此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？】

　　你能见的见，见明的时候是与明合？见暗的时候是与暗合？见着太空是与太空合？所以说你这个见为是与明暗相，乃至与太虚空，是一个体？还是不是一个体？是同非同，或异非异；倒是同，倒是异，就是这么句话。

　　我们能见的见性，跟外头明暗的境界相，明、暗，还一个太空，明、暗、太空这是境界相，我们能见的见跟所见的相，是一体、是非一体？是同、是异？就是这么句话。都不对。阿难若如是答覆，与明也不对，与暗也不对，与虚空都不对。以下就合法了。

　　【阿难，此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若与暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？】

　　阿难，此见若复与明与暗，以及与虚空，元一体者，就是一个体，就是一个整体。则明与暗，二体相亡，那明跟暗这两个体不存在了。你这个见若与明与暗与虚空是一体，是一个东西一样东西，那明的体跟暗的体的体那个相就没有了。因为明跟暗不是一个体，明是明，暗是暗。明若现了，暗就没有了；暗现了，明就没有了。哪能明暗同时？暗时不是明，明时也不是暗，这个道理很明显。所以你这个见跟明跟暗跟虚空，是一个、还是两个？见如果跟这些是一个，那个明暗色空没有了，那个相那个体就没有了。见明时暗就没有了，见暗时明就没有了，因此这些说法都不对。

　　佛把这先定下来，说阿难你这个见若是见与明跟暗跟虚空是一体，不对；是二体，也不对。为什么？经文自然解释了，暗的时候没有明，有明就不叫暗了。明的时候，暗就失掉了。如果是见暗的时候，暗是一，明见就没有了，明则见亡，见不到明了。见明的时候，暗就灭了。见明不能见暗，暗消失了。暗消失才叫明，明消失才叫暗。这样说起来，明跟暗不是两个吗？不是殊，殊就是不同，若明暗殊，明跟暗不是一个，各是各。但是你这个见，见明还是见，见暗还是这个见，你这个见有明暗吗？你这个见有生灭吗？究竟一云何成。一不成，一怎么能成呢？一云何成，就是问号。

　　这些个现象咱们也懂，咱们也知道这是对的。但是一合法，若跟我们见精合，这下头就合法了。

　　【若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？】

　　佛就问阿难说，若此见精，你能见这个见与暗与明，是一体、是二体？不是一体，明与暗非一体，你见跟境（明暗的境）不是一体。离开明暗，也不说明不说暗，就是虚空，三者，明、暗、虚空，你在这里头分析分析，找一找，分析见元。这是破见的，这一段经文是破见的。怎么样破呢？开始就破这个见精。这个见精与明与暗不是一个体。如果你能见的见离开明了，离开暗了，乃至于离开虚空了，这时候你见是什么形相，你分析分析，找一找，作何形相？

　　就是你这个见精，见精跟明、暗、虚空不是一体。若离开明、暗、虚空，你还见个什么？另外还有个见吗？能见的性跟外头所见的尘境，性跟尘境当然不是一个，从现相上不是一个。因为有能见有所见。以下就破除，佛就给他破除。

　　【离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？】

　　假使你这个见性，能见的见精，离开明，离开暗，离开虚空，还有个见精吗？所见的境没有了，你能见的见又如何显？能见的见也不存在了。有所见才有能见，你这个见元跟乌龟长毛、兔子长角没有的事，乌龟不长毛，兔子也不长角。明、暗、虚空三事俱异，那你见什么？从何立见。这都让我们思惟去修的。

　　我们能见的见离开了明、暗、虚空这些境界相，你那个见跟龟生毛、兔生角一样的，根本就不存在，就没有。因为离开色相就没有见，离开见也没有色相，就是根和尘合成一体，有根有尘合成一体才产生你这个能见的见。但是这个见是虚妄的，不是真的。如果真的它就不变，因为它变就不是真的。因为龟生毛，兔生角，没有这个事，根本就没有的。你这个见是因为根尘而有的，如果没有根尘了，没有虚空跟明、暗了，你这个见就像龟毛兔角一样的没有，就没有能见的见，也没所见的尘。

　　【明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？】

　　明暗相背，云何或同。明和暗是敌对的，有明就没有暗，有暗就不叫明，再加一个虚空，离开这三种元体，云何或异？说同说异全是错误，不存在。异，非一体。同，是一体。既非同，也非不同，两个俱不存在了。

　　【分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？】

　　说同不可以，说异也不可以，为什么？因为以空摄色的时候，你这个见性，以空摄色同于尘生，就说你见这个尘境是暗，见暗不能见明，暗就是暗。见暗时候还能见明吗？见明时候还有暗相吗？就破你的意思的。但是能见的见跟你那个虚空的空，能见的见有个边际吗？有个边畔吗？虚空有个边畔吗？你见明的时候性并没变，见明见暗时候还是这个见，性没有变迁也没有改变。一个是生灭法，一个是常住不生灭法，这两个不能混为一起；不能混为一起就是异，异就是不同，见就达到这个目的。见明时候不能见暗，见暗的时候不能见明，但是见是一个，见既不是明也不是暗，若是明就不能见暗，若是暗就不能见明，因为见非明非暗也非虚空。这个意思就说我们能见的见不是和合的，能见的见不是和合的，让你仔细的审察。

　　【汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？】

　　汝更细审，这是粗跟你说的，你再详细的审察一下，审谛审观，就是谛审谛观。明从太阳来的，太阳就光亮。暗随黑月，暗随晚间来的。太阳的明也好，晚上的黑月也好，全是空的，不是实体的。地大是不通的，壅塞的。地大能通吗？地大不通，地大是有障碍的，地大不是虚空，不是空大。但是你审察一下，你能见的见精从哪里来的，因何所出？你从这个观察时候，详细的思惟，你就明白了。能见的见元是什么？见从何生？见明时候是与明合吗？不是的，见是见，见不与明合。见暗的时候，见与暗合吗？见不与暗合，见非是暗。如果见与明合不能见暗，见与暗合不能见明。

　　佛说这个道理非常的微妙，如果你粗心浮气，你要想领会这种道理，不能明白。所以佛再三嘱咐阿难，要你详审细观，你微细的详细的观察，暗相是黑夜而有的，或者夜间才有的，但是通于虚空。明相，有日月光你才能见着明相；没有日月光、灯三光，没有这三光你就见不着了。明、暗、通、塞这种道理因何所出来的，你要找它的根源，明、暗、通、塞它的生因是什么？什么是它的生起的？这是显见的，知道吗？显见性的。

　　【见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。】

　　见觉空顽，以空摄色，非和非合，两个是合为一体的，前头的和是和合的和，后头的合是合为一体的合。究竟这个能见的见，见精，自己出来的？无从自出。这个见精就指我们的见性灵明觉照的意思。那虚空呢？虚空有知吗？虚空是无知的，只是空相而已。性跟相各是各，不是同的。各是各，还有什么合、有什么不合，没有和合之说。这个见精是以缘生成的，那就叫缘合而生。这个见精不是自己生的，得有缘它才生。这个见性不是缘，不是缘生。那是不是自然生呢？也不是自然生。见觉空顽，以空摄色，非和非合，不应见精，无从自出，见精不是自己出来的，反覆的这样想。

　　【若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】

　　若见、闻、知这三个，见，听见。知，识知。性圆周遍，它的性（本性体）原来圆满周遍的，不动摇。佛的意思讲这个见大，这个见大合了前五大叫六大种，这个属于含藏性质的，会归于如来藏性。前五大是无情，见大是有情，有情与无情共为一体。见闻觉知这个性体是周遍的，不会动摇的，就像虚空，无边不动虚空一样的。虚空本身没动摇，动摇的是什么？地、水、火、风它们动摇的。把这个形容着性体的圆融，性真的圆融，全是如来藏，本无生灭。

　　佛把这个见大跟前头五大，本来是地、水、火、风、空、见，地、水、火、风、空跟这见大和合，同为六大种，这六大种会归于都是真性，叫如来藏性。地、水、火、风、空这五大是无情的，见大是有情的，把这有情的跟无情的合会为一体，合成一体。

　　【阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？】

　　把这些个圆融起来，会相归性。把六大之相，原来是虚妄的，没有什么彼此的，那你观六大的本性，它的性体是真实的，莫不圆融。六大之性，性是一个，只有一个。什么性呢？如来藏性。如来藏性原来本身没有的生灭动摇这些相，在耳为闻，在鼻为（鼻＋臭），在舌为知，舌与身都是知，感觉触，一触就知道了，这是含义。

　　阿难，汝性沉沦。因为你的性迷了，沉沦，沦失了，沉梦，就是这样子。不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏。佛前头给阿难解释清楚，到这来下定论。定论是什么？就因为你迷失了本性。不悟，不能明白你的见、闻、觉、知，本来就是一个如来藏性。佛给阿难启示，你现在应当观，观什么？见、闻、觉、知，是生是灭，是同是异，或者是非生灭、非同异。

　　把这五个无情，地、水、火、风，加上一个空根，这是无情的五大，与有情的见大，六个，无情跟有情都会归为如来藏性合成一个，这一个是如来藏性。记到！这个前五大地、水、火、风、空是第八识相分，阿赖耶识的相分；那么见大，地、水、火、风、空、见，这个见大是第八识的见分。就是如来藏性所含藏的见相二分，见分跟相分都是如来的自证分，自证分是第八识的本体，即是真如，就是所谓的如来藏，这就叫如来藏性。如来藏性本身含藏着见相二分，见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知这属于六精，六个精灵，本来是如来藏性，就叫妙真如性，不是生灭，也非同异。

　　【汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。】

　　如来又给他进一步解释，汝曾不知，对阿难说，你不知道如来藏里头，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，本来就是清净的，周遍法界，全体圆融。

　　佛跟阿难说，你一向没有明白，未曾觉悟，你没悟得如来藏中性具之见，性里头如来藏中就具足了见。这个见觉知觉体本来是明的，本来永远是明的，这叫妙明真见。本觉，本来就是妙明真见。这个见是性中之见，这叫性见，这叫妙明真见。清净本然，体本来是清净的、广大的、圆满的、周遍的。这个在我们华严经上讲，可能大家都不记得了，也是见精元明的意思。如果我们说于一微尘里转大法轮，那大法轮怎么转的，一微尘多小？还有说，有的文字上说于一微尘现宝王刹。一个佛教化的范围三千大千世界，三千大千世界在一微尘中，就是这个含义。不过楞严经还没到华严境界，华严境界是这样讲的。

　　所以性见觉明，这个见是性见，性见是性色真色、性见真见，性融大，性融一切。觉悟、觉明，性空、真空，四个字清净本然，周遍法界。虽然生一切法，而见一切物，尽管起了见闻觉知，但是这个如来藏性的妙用，不是污染的，所以叫清净本然。因为性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界，这就叫真如的妙体。

　　前头都是分析，这个时候结显，结合到一起显如来的体和相。我们听着有这么两句话，“圆人受法，无法不圆”，哪一法，如果他是圆满智慧的。每个人看一切事物看法不一样，就是他迷的深浅，性见的觉明，在这个上分的。他那知觉的觉，觉精。凡是一说精字，就精细，不是粗糙的，把那渣滓尘沙都去掉了，皆精明见，这个见见到一切事物都是清净本然的，都是周遍法界的，没有窒碍的。这是佛的全体大用，大用就没限量了，大用无限量。

　　【随众生心。应所知量。如一见根，见周法界。听、（鼻+臭）、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？】

　　但是随着九法界的众生之心，佛法界不立了，九法界众生之心都有胜劣，他是还有分别，大小量不同，随众生心。例如说一个见根，如一见根，称体周遍。这个意思咱们举华严经的意思，举一物，随便你举什么一物，举一微尘，这一微尘作为整体，作为整个的法界的本体，一见根见周法界。于一微尘里现宝王刹，就这个含义。你听觉、（鼻+臭）觉、尝觉、触觉，能够意识觉触觉知的，全是妙净真心，妙德的莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所吗？圆满十方虚空。虚空哪有一个方所？没有方所，无处不在，就这意思。体，因为我们的见精元体本体叫妙明的真心，从妙明真心所起的一切用，在凡夫就成障碍，在诸佛菩萨悟得了证得了，圆融无碍，无一不是法界。

　　【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义。】

　　随九界众生的业，从这个业所发现的这个见，但是九界各个不同，就我们肉眼所看见外头色相不同，咱们看见是水，饿鬼看见是火，天人看见是琉璃，都是循他自己的业而发现。像我们看见土地上头没有火，我记得我小时候，不到十岁，在我外祖父他们家那个农村一片土地相，土地就是一个地，收割了之后就是土地相，什么也没有，空地。一个人在里头跑，看见他那个脚腿烧起那个泡，裤子都着了，着火了，但我们大家看到是那个地，土地上什么也没有，就他一人在跑。他家人把他拉出来，跟他一惊醒，他才醒悟了；醒悟了，再看大地什么都没有，没有火；但他就在那火地里跑，他看见是火，不但看见是火，他衣服全烧了，腿也烧了都烧焦了。循业发现，这类事在人间常有，也有，这叫别业，循他自己的业所发现相不同。一个事物争执很厉害，就是我们现在世界的战争，国家跟国家，一个事物，你从你的利害观点看，他从他的利害观点看，各个看法不同，所见非同。战争怎么来的？就是见不同，看法不一样。人跟人的争执怎么来的？法院有专断这些事。他见法一样了，就不打官司了。你说你的对，我说我的对，咱们从这个里循业发现。

　　世间无知，迷惑了，把这个当为因缘，或者当为自然，这都是你那个心的分别，就说是各人看法不一样。但有言说都无实义，这个跟前头是一样的。

　　【阿难，识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。】

　　阿难，识性无源因于六种根尘的妄出。汝今遍观，此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，像在看镜中影像一样，无别的分析。这是识大，本来是地、水、火、风、空、根、识，楞严经讲地、水、火、风、空、见、识，把根改成见，这叫七大。现在是显的识大，这个识的体识性无源。什么是识性的根源？没有，是六种根尘，六根跟六尘妄出的，虚妄产生的。你遍观这个与会的圣众，用你眼睛一个一个看，其目周视，周遍的看一道，用眼睛那么一照，就像照相机一样的照了一下子，那镜中相有分析吗？你一看，没分析。无别分析，就看见大众。

　　这个形容着我们这个识性，这个是指的前六识说的，眼耳鼻舌身意。这个性什么意思？了别，了知。性有根源吗？没有，就是了别这个性，它是了别性，它没有根源的，解释这个性无源无根，无根源。它的助缘是根和尘，六根跟六尘虚妄的显现，这叫法尘影事，落卸来的尘影。如果六尘有，它就有了；六尘无，它也就无了。因为它无源，没有源。

　　所以佛嘱托阿难，楞严法会这些个大众中，你用眼睛观它一下子，你看看楞严法会这些大众。汝今遍观，遍观就是你周遍都看一下子。这是显根中的见性，这个境界是现量境，现量境界通三性。镜中所现的相，境里头都是影子还分别好恶、差别？没有，不去分别，因为它是镜中相。

　　【汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。】

　　在你的识中，在你的明白这个相里头情况，就是汝识于中，就你的认识或者你的感觉。次第标指，你这一感觉一次第，一个一个标指，这个是文殊菩萨，这是富楼那尊者，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗，是你的识分别。当你普观这法会大众，普观就是普遍见一下。但你一假指标，当你一注意一分别，这个大会哪个是文殊师利菩萨，哪个是与会大众，一个一个指，在这圣众指，这就分别了，这就不同了。你遍观，在你的识中这就有分别了。当初遍观时候没分别，但是你这个识这么一了知生出来的见；当遍观，这么看看，这遍观是没有分别的，普遍这样观；但一分别，各是各，只是了知。

　　【此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？】

　　但是这个了知是生于你的见，还是生于相，还是生于虚空，还是生于无因。不能突然而出吧？这是总标，完了一个一个破除。这是把你所见到这个的生于为生于相，这个里头的一切相，是生于你的见识吗？还是生你的尘相？还是生于虚空？还是有因，还是无因？不能突然忽然生出这个识来吧？这是佛追问阿难的意思，让他去找他识性究竟出生何处，就是一见出生何处。当一见，第一意识就是一个见，第二个意识就分别了，就识性的分别了。

　　【阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识？】

　　阿难，若汝这个识性生于见中，如无明和暗，及与色空，四种必无，你见什么？没有你的见。元无汝见，见性都没有，云何发识。这开始破了，破什么？不是因根生的。假使你这个识性生于你的见识见根当中，没有明暗，没有色空，这四大种都没有，你见在哪里来？你见的性还没有，连见性都没有，云何又发识，识又从何出？这句话很明显的。如果没有明暗色空这四种尘相，你还能产生见吗？根本就没有你的见。这是根跟尘相对，根尘相对才生起见。若没有根尘相对，你见怎么生？离开明暗色空，连你见都没有，你还从什么地方产生识？识从见生的，连见都没有，见性尚无，识从何发？从何发识？

　　【若汝识性，生于相中，不从见生？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发？】

　　这就破这个见不是因尘生的。相就是尘，尘都没有，相当然没有，那你识又从何发生呢？假设说眼识从明暗的这个尘相所生起的，那跟你见性有什么关系？跟你见性就没关系了，就没有你内在能见之性，只是外在的色尘，如何又能知道明和暗呢？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，色相与空都没有。所生之识没有，若识从尘生，这个不可能的。那么识从哪来的？

　　【若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知，明暗色空？非相灭缘，见、闻、觉、知，无处安立？】

　　若生于空，识从空生的。从空生的非相非见，非见还有能生辨别吗？非见就没有辨别了，自己还不能知道自己，还能知道明暗色空吗？非见不可以。非相，一切相都没有。缘，见、闻、觉、知安在什么地方？无处安立。那识生于何处，空中能生识吗？识不生于空中。

　　【处此二非，空则同无，有非同物纵发汝识，欲何分别？】

　　处此二非，空则同无，这两种一遣除，那个空跟没有是一样的。有跟物又不同，有非同物纵发汝识，欲何分别？你就发出识来又分别什么。非相，非见，两个都非，能产生空来？能产生这个空，等于没有一样的。非见无从辨别，等于空，又怎么能生出识来？空就是空。假使空是有，这个有是什么？空的有是什么有？空的有生不出来东西，又何能生识？不能生。此非见非相，在这两个都不是的当中，能生出来识的空吗？那你这个识究竟是有、是无？若是空无所有，空无所有那就没有，跟无是一样的。能生出来这个空，空则同无，它跟物不一样的，又怎么能发出汝识来呢？你又怎么能分别呢？如何分别呢？

　　再重说一遍。若这个生的识生在空中，生在空中跟空一样的，还能是有吗？没有，不是生于空中。究竟何处生的？

　　【若无所因，突然而出，何不日中，别识明月？】

　　若无所因，没有个因，突然出来的？那不是在这个中午大太阳，你还能认识明月，别生出来个明月来？不可能。所以若无所因，突然而出，没有这个事，一切事物不是无因生的。你这个识是突然的，什么因都没有生出你这个识来，认识一切事物这个识。那就像在白天之中，白天没有明月，太阳没有明月，特别生出汝识来，不可能。

　　【汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？】

　　佛又嘱咐阿难，你更加详细的微细的审察一下，看你这个见，你能见的见是眼睛生出来的吗？还是外头物质生出来的？这个见有什么形相呢？什么形相没有，无相。无相跟无不是一样吗？无相就是没有，无相等于无。究竟你这个识是什么因？怎么出来的，识因何出？

　　【识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知，亦复如是；不应识缘，无从自出？】

　　识缘自己出来的？凡言和合的，体性必须得相类才能合，体性不相类的不能说和合。你这个识是动态，见识这个识，识动见澄，这个非和非合。闻、听、觉、知，除了识，听识、闻识、觉识、知识，什么因缘都没有，不应识缘，无从自出。这个识缘自己就出来了，能有这个事吗？无从自出。你这个知识的识性它是动摇的，它不是静止状态，它是动摇状态。当你这个识性所有的见，见是寂静的，两个体性，一个动摇的，识性动摇的，一个见是寂然的，两个性体不相合，一动一静，不是和合的。根和尘不能和合，就是形容着根和尘是不能相合，就破这个的。见闻觉知非和合，究竟那识缘从什么地方出来的，不应无从自出吧？自己就冒出识缘来了。以下合这心。

　　【若此识心，本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭。】

　　若此识心，本无所从，那你了别，见、闻、觉、知，圆满湛然。这个见、闻、觉、知的性圆满湛然，从何来的？性非从所，不是所生的。兼彼虚空，地、水、火、风均名七大，空跟根，这里不叫根，叫见。性真圆融，它本身就是如来藏本无生灭，如何拿生灭来分别它，就是这个意思。

　　前头所有的地、水、火、风、空，加见，后头还讲识，地、水、火、风、空、见、识，都会归于如来藏性，这六大全是如来藏性。这个识心本无所从，非和合而有，了别为意。就是见闻觉知的根圆满湛然，这个性体非因缘所生。从缘所生的不能圆满，非缘所生。性真圆融，皆如来藏，本无生灭，七大一一性皆真，圆融无碍。如前云一切性的色是空的，因为性空才能成就真色。这个唯性唯真，七大种本非七大，那是什么？皆是如来藏性，本不生灭，常住不动的。就是将这一切法皆会归于如来藏性。

　　【阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此：六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？】

　　阿难，汝心粗浮，你的心太浮动了，太粗了。粗就不细，粗心大意，不是细心了解。汝心粗浮，不悟见闻，发明了知。因为你不明白，不悟就是不明白，见闻觉知皆是如来藏，不懂得这个原理。现在你观察一下，六处识心，是同是异？是空是有？还是非同非异、非空非有？让阿难审谛观察一下，你把心细下来，不要浮动，安静下来，你好好思惟思惟。思惟什么？说这六个相，前头讲了六相，是同；但是六相是差别的，说同不可以。那就说异吧！六相，原是一精明，化为七精体，原来就是一个精明，一个不能言异。说同不可以，说异也不可以。若是空的，空无了别。现在你这个识有了别，这六处识心都有了别。若言有，这识有什么形相？不可以说空，不可以说有。它原来没有形相的，你怎么来说空？有东西，没有了，空了。原来就无形相。若言非同，本是一精明，分为六圆融，原来就是一个体，原本一体。非同不可以，说是同不可以，是异不可以，是空不可以，是有不可以，非同非异也不可以，非空非有都不可以。你要明白了识大，非异非同异，空有非空有，这就悟明了前头的见大，现今的识大非和合，又非不和合。这是既它的体也遣它的用。

　　汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。这个偈子下回讲吧！现在到了时间。

　　【汝元不知：如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。】

　　佛对阿难说，你没有产生真正的智慧，没有真正的智慧；没有真智慧就不知道真理，这个真理就是如来藏。汝元不知，就说你不知道如来藏中，如来藏中的性（藏性），这个藏性也是我们的识性，性识明知；不识就是没觉悟，不认得。因为阿难尊者没悟得真理，所以如来才说汝元不知如来藏性。性具之识，就是我们这“眼、耳、鼻、舌、身、意”的识体是性具的，都是妙明真心。这是本觉的体，产生了藏性之用。用是从体而来的，由体而生的用，用于清净，清净本然，就是妙觉湛然的意思。这个我们每个人所具足的，如来藏性是人人都具足的，一切事物都具足的，是因为我们在缠；在缠就是被六根、六尘、六识、十八界所迷了，就是真如在缠而不显妙用。实际上这个本体是遍周法界的，体是通的，就是这个含义。

　　这个前头佛举让阿难认识这个用即是体，我们现在所有的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，所有产生一切作用，从体而来的；我们所有这些个用全归于体，显妄皆真。但是这是就理具上而讲的，理本来具的，但是不是事实。为什么？我们在事所显造出来的用它要区别了。我们的理事不能圆融，事归于事，理归于理；等你到开悟了、明白了，就理事圆融了。这是指是圆融了之后也是根本的本觉智，不是差别智，当你学这个智就懂得这个了。智是差别智跟你的本觉所具的理智，理具不一样。但是理虽顿悟，事需渐除，在理上具的是如是，在事上可就不同了。例如说六祖大师悟得了本觉智了，但是他没有妙用，理虽顿悟，事需渐除，就是这个含义，不能产生妙用。

　　菩萨为什么要学五明？工巧明医方，因为你理具虽你能懂，但一到事实上去了，事需渐除，就是理具与你所造的事两个是不相等的。这几句话就让你分开理与事是不同。虽然具足理用，但你事情没发挥，理有理，事有事，这个道理懂得。就是我们明白了，我们理具跟佛一样，我们自己具足的佛性，人人都有佛性，被这烦恼、所知给你障住了，用就出不来了。

　　【含吐十虚，宁有方所？】

　　但是在理上说它含吐十虚，没有方所的。就说你那个用，大用是无限的，应该随心所欲，没有方所，没有障碍。迷了就不行了。悟了，乘这个体性而起大用，就是如来藏性含遍十方，尽虚空遍法界，这是体。用呢？你要悟得了体用同时，用是从体上来的，体生用，用还归于体，就是体用一如。那我们学唯识就万法唯识，学性宗的就万法唯心。

　　【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】

　　体虽如是，循你所做的业循业发现。我们现在都是有漏，连无漏境界还没达到，那是循你有漏的业发现，循业发现。这个道理，世间无知，没明白佛法的，或没有开悟的，没明白这个理事无碍的，他把这个惑为因缘，这件事情因为什么产生的，得有些个助缘，这是一种说法。或是惑为自然，惑为自然而有的。比如山河大地，世人无知说山是怎么来的？自然有的。水是怎么来的？自然而生的。都不是自然，也不是因缘，那是什么呢？识心。所以说万法唯心。因为用识心来说就分别计度，遇着什么执着什么。计度是思惟，是迷了，是执着，我们常常说计度就是我们执着，对于事情很执着。这是总结说。这都是随你所做的业而做世间一切事，不懂得这个业的因缘，把它当成是因缘而生、是自然而有。都不是！是识心，是心！说万法唯识、万法唯心就是这个含义。不是言语所能形容出来的，言语所说的都没有实在的，没有实义；但是又藉言语表达而已。言语说火不是火，只是言语，因为不是实义。要是，你说火就把嘴巴子烧了。因此，但有言说，都无实义。

　　【尔时阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示。】

　　在这个时间阿难明心，心明了！学到这个时间心明了，信心更深入了。由佛的开示明白了，他得到好处了，他受到利益了。尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙的开示。所以楞严经最后的，在我们第三科都是如来微妙的开示。这个时候阿难明白了，明白什么了？明白自己的真心，明白本有的真心。经过佛这么启发，他产生了大乘信心。咱们以前的信不叫正信，阿难尊者现在所产生的正信，明心见性的才叫信心。这个信心如果大乘来判经教的位子说已经入住了，再不会变了。我们在位子上说，十信满心入于初住，能住到我们自己的妙明真心上。

　　这一段就是阿难在前头佛所对他的开示，给他把一切妄见，妄的六识，妄见虚伪的影像给他破除了，显出真理来了，就在这个时候。微妙开示，把那个极隐蔽的；隐蔽的，就是我们的真心我们每人都具足，但是它隐蔽了；经过佛这一开示显现了，就叫微妙了。这就叫破妄显真，把一切的虚妄境界相都破除了。

　　同时这个教义上讲破妄的时候，大致有三种。我们的根（根性），咱们平常说话说：这个人怎么这么样劣根性，就是他根性不好的。根跟性全不是真实的，把它指出来，根和性不是真体，是假体；要把根性破除了，就是真体了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根，这全是假的，不是实在的。能见的见，五蕴的蕴，全是假的，虚妄不实的意思。

　　【身心荡然，得无挂碍，是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。】

　　身心荡然，荡然就是坦荡荡的，无所挂碍了，解脱了。以前心有束缚。佛这么开示，经这一辩论，身心荡然；荡然就开阔的意思，无挂无碍。不止阿难，所有在会的大众都开了悟了。这就叫见道，真正的见到真理，见了菩提道，知道以前所做、所行、所有言说都无实义，现在就舍妄求真了。真是什么？如来所给他发明的妙明真心。他们开了道眼了，无挂无碍，身心荡然。

　　【一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。】

　　这就叫开悟。悟什么？万法唯心，都是心识所现的。这个妙明元心就是如来藏性，它包括世间一切法，有情的跟无情的，所有身心世界都在妙明元心之中。

　　【心精遍圆，含裹十方。】

　　这个心心精遍圆，包裹十方。咱们经常说心包太虚，太虚在心里头。那你这个心量有好大呢？量周沙界，这是一切世间所有的物体都是菩提的妙明元心。因为这个心精遍圆，包裹十方。

　　【反观父母，所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。】

　　再来反观你这个肉体，就是你父母所生这个身，在虚空当中如一微尘，像个微尘一样的，认得这个身心世界了。就是反观父母所生之身，在这个十方虚空之中，像吹一个微尘那样子的，若存若亡，或者在，或者不在；存就是在，亡就是不在了，亡失了。

　　这个两种，一种是肉体，一种是法身。现在经过如来开示之后，明白了我们这个“地、水、火、风、空、根、识”所生这个肉体虚妄的。因为四大是假合的，它不是真正的法身。六根各个不同，随时可以消灭，在虚空之中，若存若亡，似有似无；生灭无常的意思。

　　【如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。】

　　如湛巨海，流一浮沤。如澄清的大海湛然不动的时候，这个时候海上无波浪，那上头有个浮沤，水上（海里）起个水泡，从什么生起的，它又怎么消失的，了然自知。这叫明心见性的意思，了达我这肉体，现在这个肉体只是像个大海中水泡、法界中水泡一样，知道这不是我们的妙心。我们的妙心是什么样子呢？遍十方，万法唯心，心包万法。但是这个微妙的东西寄托在这个肉体上，整个大海寄托在一颗浮沤上。这肉体起灭无常的，一会儿死了、一会儿生了，一会儿生了、一会儿死了，了然自知，都明了了。为什么？心生种种法生，心灭种种法灭。但是我们这个妙心，本具的妙心永远不生不灭，常住不变。悟得这么个心，这才叫开悟，这叫明心见性，心即是性，性即是心。

　　这说他得到利益了，因为在佛的启示当中，佛一而再、再而三详详细细的，七处征心，十番显见，使他悟得了，获得法身了，那当然得大欢喜。

　　【礼佛合掌，得未曾有！于如来前，说偈赞佛：】

　　礼佛合掌，得未曾有。从来没这么明了过，无量劫来！所以这叫开了悟了。开悟了，报佛恩，由阿难为代表，礼佛，赞叹佛，就我们大家早晚常念的。

　　【妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！】

　　赞叹的偈颂。妙湛，微妙湛然佛的法身。赞叹佛的法身也是自己的法身，佛的法身跟我们的法身是一体的。这个“妙湛总持不动尊”是指着法身说的，法身是理（理体），这个理体永远是湛然存在。所以“妙湛总持不动尊”，这每天大家都在念的，就是赞叹我们法身理体，就是我们的佛性，对我们来说就是佛性。我们本有的佛性永远如是的，湛然不动的。对佛呢？那佛的报身，乃至佛的化身，都是湛然不动的。佛的报身是智慧，将来咱们修成佛了，成道了，以智慧为身。这个智慧就是般若的妙智，佛的三身，这就智慧身，以般若的妙智。三德就是般若德，每个人都有，每个人都具足，迷了。佛说大地众生皆有如来智慧德相，大地众生（所有一切众生）都具足如来智慧德相，具足般若德，每位众生都具足，就是在迷之中不显现了。

　　不动是指佛的应身，应身是应众生之机而现的身。“妙湛总持不动尊”这个不动，这是应机而随缘的，应众生的机这叫应身。报身、应身、法身这叫三身，佛的三身就是三德，三身合三德。

　　首楞严翻汉语话叫见相见行，就说你做一切事业做成功了，见行就是做一切事业而成就了，在你做一切事业所有一切现相。佛利益众生的一切的利益行为、一切现相就是楞严，首楞严。也是阿难最初所请求的，世尊自己所证得的，佛把这一些个法说给阿难，阿难的启请，十方如来都如是说，这是成就了菩提大定的意思。“世希有”这三个字，佛法是世间没有的，所以是微妙法。乃至于首楞严这种大定，由定中而行利生事业的见行见智，极尊贵，极稀少，所以世稀有。

　　这个偈颂一般的讲楞严经就不讲了，为什么他不讲了？他让你自己去参去思惟，不在文字上去参。当你念楞严咒念久了，楞严咒不解释，也没给你翻，但念久了你会明白了。这指是专持楞严咒的，不是我们早晨上殿跟着念一遍，你就离苦，那不能进入；专修一行，专修这个菩萨行。

　　【销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。】

　　“销我亿劫颠倒想”，把你无量劫来所有的颠倒幻想，就流浪生死当中，把真迷了，把假的当真的。迷了真了，把虚妄的当成真的。你这个身心是幻化的、是假的、是生灭的，但是“幻化空身即法身”，从假的显你真的。

　　阿难一边赞叹佛，也表示自己所证的，说我现在把我亿劫（亿劫就是很长很长时间，亿年的那些大劫）那些个颠倒妄想都给我销灭了，没经过很长时间，在如来这么一开示，我这么就明白了。在如来微妙开示时候，我悟明心性了，我证得法身了。没等到经过很长时间，不要修三大阿僧祗劫才成，我现在就明白了，“不历僧祗获法身”。阿僧祗劫是梵语，是无数，阿僧祗翻无数，阿僧祗劫是无数的劫。劫在印度话说全了叫劫波，劫波就是我们这时间很长很长的，就叫劫波。时间很短的，就叫刹那。这个解释很长的，偈颂咱们不去一个一个解释它了。

　　【愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。】

　　“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”。愿今，就是我现在。当在闻法的时候，当时阿难向佛表白，佛的开示再加上我自己明白了，明白了得到好处了，我也能成佛。“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，我也去利益众生，度一切众生。度众生不是简单的，就是下两句发愿，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。这个有两种，一种是大智大慧，一种是大慈大悲，解释这个深心的，深心具足了慈悲、具足了智慧。深心是把诸佛所说的一切善法，利益一切众生的方便善巧，我都把它集到一起，深心约集一切诸善法，完了把我这个心奉于尘刹，尘刹就是那个劫数无边无岸的。劫是时间最长的，刹是最短的，刹那际就这个意思。这样子我才能够报佛对我的教诲、开示，使我开悟了，使我得到法身了。这个恩我只有利益众生去，长时间利益众生，才能报答佛的恩。

　　【伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。】

　　这是发愿利益众生，自己明白了、开悟了。我自己明白了，自觉。我要觉悟别人，自觉觉他才能成就究竟圆满，是果后行因。我现在今天明白了，我若是利益众生，就是发愿度生。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊当中，五浊恶世当中誓先入，我一定到五浊恶世度众生去。“如一众生未成佛”，这个世若有一个众生还没了生死没成佛的话，我绝不入涅槃。泥洹就是涅槃的意思。这是发愿度众生，是自觉圆满，然后去觉他。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊五浊恶世当中，我一定不畏艰难度此众生。

　　五浊就是这个时候很不好、很混乱，没有什么佛法，没有佛法。第一是劫浊。劫是时分，这个时候很不好。咱们现在就处于五浊恶世，佛法没有；虽然有佛法，闻法的少，证果的没有，取证的没有，信心坚定的没有。如果是佛法不住世间，那众生怎么能得度？佛法有，束之高阁。怎么叫束之高阁？大家到各个寺庙看，一般的寺庙都有大藏经，大藏经锁到柜子里头，看看藏经楼锁到柜子里头。我曾经到寺庙，有位师父跟我讲他想借大藏经看，管理那人跟他说：你要看大藏经？大藏经是供的，不是给你看的。每位道友可能都经过很多寺庙，到藏经楼去看看，看看现在有在藏经楼阅藏的吗？但是都封闭起来。经是给人家看的，不但给人看，给人读的。

　　过去我刚出家时候，还有道友们请，当藏主，或者在藏经楼里头请求阅藏。等到我三、四十岁的时候，藏经楼里头看不见有人发心阅藏的，包括我自己，我也没阅过藏；从第一卷看到最后一百零八卷，把藏经都看完，阅藏的。说：我藏经不懂。不管懂不懂，你只要翻一遍。我曾经有个弟子想发愿阅藏经，三个月没有就跑了，还阅藏经呢？台湾印顺导师，我在鼓山当学生时候，他也在鼓山去当学生，他吐血。后来他给我们代课，也讲课，讲课吐血，吐血不止。医生说他活不到好久了，没法治疗。他就回普陀山阅藏，回他自己小庙。就是现在普陀山的佛学院所在地，缘起印顺老和尚他的小庙。三年藏经阅下来，病好了，他活了一百岁，在台湾圆寂的。

　　现在我们这里有上千道友，有几位发心阅藏的？还不用说是你有智慧，说我看藏经；不是这个，就是你从头到尾你把它翻一遍。有发这个心的吗？但是藉口很多，我文化程度不高，我没有学问，我认字认得不多，经上讲咒语我也没办法，所以我不能阅藏，反正是因缘很多。但是能够发大心、耐心，阅完藏了之后，你会开智慧的。

　　在这个五浊恶世不惧怕，我一定到五浊恶世度众生。是阿难发的愿，这偈颂是阿难做的，如果有一个众生未成佛，我绝不成佛。泥洹就是成佛的意思，泥洹就翻成佛的意思。

　　五浊，第一个劫浊，梵语劫波就是时分，咱们是末法时分，咱们这个时分（这个时间）非常混乱、非常混浊，浊就是不清，说这个时候不好。二是见，见就是看问题妄见纷飞，邪知邪见太多了，总说。把这个身（这肉体）当为是我，这叫我见。妄生贪爱这个身，怕死，每个人都是为生怕死，想愿生。还有一种边见，就是这个知见看问题不是落于有就是落于空，这还是好的，邪知邪见特别多。现在大家看，你可以听得到也可以看到执着得很，偏执，明明不对，他要认为对，就是这个样子，这叫偏执。边见，就是不合乎中道意思，什么事不近人情，这社会上说叫不近人情。还一种见叫戒取，不是因计因，起我执我见，就是争执不休的意思。还有持这个戒那个戒，可不按佛教义的戒去做。也有修苦行的，认为吃苦就能成佛；办不到，吃苦不是成佛的道。这是戒取见。还有见取，不是正当的果计果，就是在你自己的知见上起一种不正确的见解，见取。还有邪知邪见，邪知邪见拨无因果。这几个大家都常学的，我不详细讲了。

　　还有一种烦恼，烦恼我们人人都有，烦恼有利有钝。利，烦恼很快，就是烦恼知见很快的。钝，就是慢性的。我们那个虚妄的心能使一切众生造恶业，造了恶业一定感果，趣生死非常快。第一个是贪心。第二个是瞋恨心，这个我们大家都知道，瞋恨。第三个是愚痴。第四个是我慢，慢心。明明自己能力也不行，智慧也没有，完了他还要感觉着比别人都强，自己认为了不起。这个大家平常都习惯的贪瞋痴。怀疑心很重。还有妄，虚妄的意思，在这善法他起疑惑，不能下决心，不能决择。这五种妄心就是一个烦恼，我们平常说就是烦恼，烦恼扰乱你心不安。这都属于烦恼浊里头。

　　众生就是五蕴浊，众生浊就是五蕴，以见为主体。因此在这个五蕴的色身，四大假合；“色、受、想、行、识”是五蕴，“地、水、火、风”是四大；在这个时候结合的身心，中间产生六识，就是看前尘的一切的影子落卸你的现身当中，在想像的前尘所落卸的影子。前尘是眼见的、耳听的，完了你去琢磨。事情已经过去了，过去了它落的有影子到你这个识中，你这思想就考虑了。咱们思想考虑那叫第七识，恒审思量。所以一切众生在这种情况之下能清净吗？这叫众生浊。

　　命浊，命就是我们的色跟心，就是肉体，肉体跟你的心连成一起了。或是寿命长的、寿命短的，不一定，突然间死去。因为他不清净，不是固定的，这类大家可能理解到，叫命浊。过去人的寿命增劫当中，咱们现在是减劫，一百年减一岁，减到人的寿命十岁了；再经一百年十岁增一岁、一百年增一岁，增到八万四千岁；这一增一减叫一劫，一个周期性。这叫命不清净，叫命浊。不过在这偈颂里头，不一个一个这么详讲了。

　　【大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。】

　　“大雄大力大慈悲”是赞叹佛的，说成大雄大力大慈悲。佛的德，佛是具足万德的，佛具足一切智德的，因此而能成就佛，这是赞叹佛的，赞叹佛的功德。佛的功德由哪来的？大雄大力大慈悲就断惑来的。“希更审除微细惑”，把一切惑业全断了，才产生“大雄大力大慈悲”。咱们见什么分别什么，见什么起什么执着，这叫见惑。思惟就是细分，就烦恼落在你思想当中，所以你见什么都不明白；不明白就是思惑给你作障碍，把这微细惑都把它除掉断绝。谁才能断绝呢？佛，“大雄大力大慈悲，希更审除微细惑”，他把极微细惑也都断了。

　　【令我早登无上觉，于十方界坐道场。】

　　佛以大雄大力的力量，把我的微细的尘惑都给我销灭了，那使我很快的成佛，能够坐道场。

　　【舜若多性可销亡，铄迦罗心无动转。】

　　舜若多是空，空性，空性还有什么销亡的吗？铄迦罗就是坚固。阿难现在表达说我这个心现在非常的坚固，坚固心不动不转，不变了；转是变的意思，不动不变。干什么？专利众生，上求佛果。因为空性还能销亡吗？空性根本是没有的，不可能销亡。阿难最后他在佛的启发当中，明白了发的愿。这个偈颂咱们每天早上都念的，念的就是他所发的愿力，阿难所发的愿力。

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