这十八界，每个都有个界限。如果你这眼根的见，没有形，没有色，没有长 短，没有方圆，那如何来立这个界限？界不立。
若因色生，空无色时，你还能不能见空？破因色生。色不生，不是色生的，那你那个识应该灭了。你有识知，有识知不是因色生的。云何识知是虚空性，你又怎么样知道这个识是虚空性？
假使色变的时候，色起变化，就是红的变蓝的、蓝的变黑的，你这个认知是不是也随着变，也随着这个色变成黑、黄、赤、白？汝识不变，那你这个界限从何立呢？若一变了，就不认得空了；不变，又不成为界。既然叫界，就是因为有个界限。
若是从变则变，界相自己就没有了。不变，不变恒常有。既从色生，应不识知虚空所在；从色生的，不认得虚空在什么地方。那不应称界了，十八界！因闻的识不从色变，应不成界，界相就不成了。
如果兼有二种，眼色共生，眼跟色合着生的，那共则生。若离呢？合则中离，离则两合。若一离开，两个合成两个了，那体性杂乱了，又怎么叫界呢？界是不杂乱的，此疆彼界清清楚楚的。这个你不从文字，你一想都明白的，就是现相，这没有什么含义，从现相就分别。
是知眼色为缘，因为有眼根、有色相，这跟你作为缘，缘能生起，才生你眼识界。各生跟共生，各生不成立，共生也不成立，和合生还是不成立，破生起的意思，三处都无；则眼与色，及色界三，不是因缘，不是自然性。每句话最后都是，这个法不是因缘生的，也不是自然生的，每一法都如是。
照你所理解的，耳跟声音这两个是缘，生起之缘，才生出你的耳识，是这样子吗？
那这个识为复因耳所生，就以耳为界；因声所生，就以音声为界，两个合不成的。那你怎么破除？分合都不可以，以下就破了。
阿难，如果若是因耳生，动相静相，动静二相不现前。动相没有，静相没有，你知道个什么？就是不现前的时候，那你根不成知，耳根就不能知道，必无所知。知尚无成，识何形貌？耳根既不能成能知，那就没有所知的声尘，就是这么个意思。能知耳根不能成立，那耳根所闻的相貌、情况、声音都没有了。不取根。
若取闻，闻就是闻听动相静相，无所成。如果闻，耳根 ，动静二相既不能现前，你闻什么呢？没有动静相了，闻不成立，闻不到了。云何耳形，杂色触尘，名为识界。这样子那叫耳识，耳识是因为杂色触尘这才识的界限。则耳识界，复从谁立？那耳识就立不起来了，就这样意思。眼耳鼻舌身意一个一个的分析破除。
那耳根所闻的声音，应该是因声音而有识。假使若生于声，识是因声才有的，那要闻不要闻呢？不关闻的事了，则不关闻。无闻，听都没听到，无闻则亡，没有，亡失掉了；声相所在，闻都没有了，还听到什么声音？这全是破除的意思，破十八界。
识从声生，许声因闻；我这耳识是从声音听到的，因声音才有闻，因为闻才有声相，那这个闻跟声跟闻识是平的，声中有识，闻声之时并闻于识。即听到声音了就闻到你耳识了，是这样子吗？不是这样子。
若不闻，不闻那就不是界。闻就同声音一样，闻则同声。闻则同声，你这个耳识已经被闻所占有了。谁知闻识，又有谁来知道闻识呢？若无知者，终如草木。如果你什么也听不见，什么知识也没有，跟那草木的无闻不是一样吗？人同草木，就无知无识的意思。草木是无知也无识，你要到了这个境界，不是跟草木一样吗？
假使闻跟声同的是错谬的，那分开呢？分开了就声闻于识、识闻无声。不是这样子的，识跟声音混淆了，识就是声音了。识能是声音吗？是假你耳根才闻到声音的。闻识不能闻到声音，是耳根才能闻到声音。
因此要知道，不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？十八界这个界没有它的位置，根尘和合共生。根尘和合共生，与闻根所杂成的中间这个界限，杂则不分，没有中间的位置，何以为缘生识也。这个识怎么是从缘生的呢？中间这个耳识界不成立了。中间耳识界不成立了，外头的相，内的根，都失作用了。外尘之界相，怎么能成到？不能成就了。外无尘相，内无根相，内根外尘的 界限界相成立不了，不能成立。根与尘合不可能，这句话就这么解释的。究竟如何？这些全是妄。
是故当知，佛这才正式给阿难说，先破除，后建立。因此你才知道，耳朵闻到声音，声音是缘；因为这个缘成 才生你耳识的界，耳识界里头才知道你的识，当知是识三处都没有。当知耳声为缘，生耳识界，三处都无。耳与声，还有个声界，耳、声、声界，界就是当间的界，界限，本非因缘，也非自然。耳根与声尘两者是为缘，而生出耳识来，内、外、中间三个界限都不成立。眼耳鼻舌身意、十八界都如是，十八界全是虚妄的，这是破十八界。
阿难，又汝所明；眼、耳，现在说鼻子。
两个征起的。你这个鼻子，因什么生出来鼻子？什么是鼻的界？因香所生，就以香为界。香是属于味，就是香味。是因鼻生？是因香生？
若因鼻生，则汝心中，以何为鼻，什么是鼻子？你的心中以何为鼻。为肉形双爪之相，这个鼻子像个双爪，两个爪子相 的一样。取（鼻+臭）知动摇，它的性体，就是性，它的性是什么性？（鼻+臭）知，就是闻，动摇。脸上肉的形质就像垂爪子，两个爪一样的，这个就叫鼻子。它的功能有（鼻+臭）知摇动，像咱们擤鼻涕、流鼻涕就是这样子。
若取肉形，就是这个肉形的鼻子。肉质乃身，这个鼻子属于身体一部分。身知即触，身上产生知觉是触的，是触尘，相触而生的。那身不是鼻子，名身非鼻。那触呢？触是尘，鼻子就没有了，云何来立鼻界呢？
若取（鼻+臭）知，（鼻+臭）觉，鼻子（鼻+臭）闻。又汝心中，以何为知？鼻子的肉是知吗？以肉为知吗？那你接触时候不是鼻子了，就是肉接触了。不以为知。
以空为知，空则自知，肉应非觉。空自己就觉，跟你鼻子是肉，跟这肉鼻有什么关系？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在，连你自己身体都没有了。鼻若有知，就是（鼻+臭）知那个知性。鼻若有知，则应不是你，是鼻子知的。鼻非有知，是你所知，那有鼻子何用，是你心所知。一切虚空，一切是空的。以这个类推，你那（鼻+臭）知之性则是空的，是虚空的，皆应成汝鼻子上之肉。能是这样子吗？如果没有知，则你全身之肉皆应非知。另外有个神经系统，这鼻子不知，那你全身所有你的肉体都应该不知道。这是因为空若是你的话，既然空了，虚空没在，没有什么所在处所，应无所在。
以鼻为知不可以，那就以鼻所闻的香臭的香为知。如果香为知了，那鼻子自然就属于香了，于汝有什么关系。何预于汝？跟你毫没关系。
若香臭气，必生汝鼻。你这个鼻子因为香气或者臭气生出你这个鼻子，因为有这二种流气生出来味道 ，为什么不生伊兰、旃檀木？二物不来，没有旃檀木，没有伊兰那花的香气，这两个不来。汝自（鼻+臭）鼻，你自己再闻闻你鼻子，究竟是香是臭？若是臭就不是香，若是香就不是臭，臭就是臭气。
伊兰是一种树的名字，印度有这种树，它能够闻到四十里。开一种花是红颜色的，非常好看，但毒气非常重，假使你触它了或者误食它了 要发狂，发狂就死掉了。旃檀树，大家知道旃檀树生在什么地方？它在伊兰丛中，就在毒气这种的树林子里生的旃檀，旃檀的香香闻四十里，成旃檀树。
就是伊兰跟旃檀这两种，一个臭，一个香。臭，是你的鼻子。这两种香、臭来到你的鼻子当中？是你鼻子到香、臭那去？形容词，鼻子不会到香、臭去，香、臭气味也不会进入鼻子中来。你闻香的时候，还闻到臭气没有？闻到臭气，还闻到香没有？
二种俱来，不可能。闻香就没有臭，有臭气就没有香。如果两个都来，那你那个鼻子是两个鼻子了。一个人能有两个鼻子吗？那就有两个阿难，两个鼻子。那谁为作你的体呢？不是这样子。
若鼻子是一个，一个是鼻子，香臭是两个吗？鼻子只能闻一样，香跟臭也是一个。臭来，香就没有；香来，臭就没有。香要来，臭不存在。臭要来，香不存在。两者如果没界，香有香的界，臭有臭的界，二性不有，没有香性，没有臭性，界又从何立？因香生，因臭生。
若因香生，识因香有，你这个闻识是从香有的。就像我们眼睛能见，眼能见是向外见，眼不能观眼，眼睛能回来看到自己眼睛吗？其他六根都如是。因香有故，应不知香，就是眼不见眼，拿这个来问号。这个情况都很容易明白，就是辩论它的性。
能知的知怎么生的？知即非生，你能知道，能（鼻+臭）香（鼻+臭）味一切这个知非生；知非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。这二句是辩知与不知两个都是错，都不对。若有个能知，这个知不是从香生的，能知这个知不是从香生的。若不知道香，那何名能知之识？一切的尘法都如是，不止香、尘二法。如果香非识知其有香，则香界不成立。何以故？盖香必以（鼻+臭）知而后显，香是你闻到尔后知道这个香，才显现这个是香的。香要不是（鼻+臭）觉知道，它就不存在吗？香不存在。因为你（鼻+臭）觉知道这屋子是香的，香自己不能成立自己是香。因为有（鼻+臭）觉，（鼻+臭）知尔后才显香。香要不是（鼻+臭）觉知道，它没有香，香界自己不能成香。倘若你这个闻识不知道香，因香立的识界不成立，那又怎么建立起来呢？
假使没个中间，内外又怎么分呢？这闻性是虚妄的。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。这是说根尘二界必须得有个识 ，如果没识根尘二界不成立了。咱们离开文字想，咱们看见什么东西，如果你识坏了，没作用了，没识怎么分别？根还在。像我现在耳朵听不见了，你们说什么话，是声音吧！我这个耳根还在吗？我听不见，识没有作用了，中间那个识它不给你分别，没作用了。我们看那个傻子，傻子就是丧失了知觉性了，觉知丧失了，他不认得这个是我妈妈，这个是我的父亲，这是我的亲人，那是我仇人，他分辨不出来了，那就是识坏了，认知坏了。这个道理就是这样一个含义，全是虚妄的，毕竟虚妄，一切总言。没有中间，内和外就分辨不出来。有中间，才有内外。既无中间，内外不成，闻性从何建立？所闻是从能闻来的，能闻都坏失了，所闻还闻到什么呢？鼻根不成立，（鼻+臭）觉不成立。
十八界都是一个样子，不过文字变化一下，眼耳鼻舌身意。其实如来在前头七处征心、十番显见都破完了的，与会大众跟阿难不明白，佛再一个一个假着世间的名相来重新说。这是破十八界，鼻，六根，六尘。根不存在，识没得作用了。有根，有尘，没有识了，根尘也不存在了。所以要十八界和合，完了还要破和合相。
是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，这叫缘起法，鼻跟香作为缘，才生出鼻识界。三处都无，鼻坏了，香味没有了，中间 又没个知识的识界，三处都没有。则鼻与香，及香界三，不是因缘，不是自然性。成为什么呢？诸法皆空，虚妄不实。眼、耳、鼻、舌，现在该讲舌了。
阿难，又汝所明，舌味为缘，你所发明的，你认知的，舌头跟外头的知味这个是缘。你中间有个舌识，舌识来了觉了。
了知这个味的识是因舌而生的，以舌为界；因味而生，以味为界；因舌而生，以舌为界。
阿难，若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅，甘蔗是甜的，乌梅是酸的，黄连是苦的，石盐是咸的，细辛是辣的，姜、桂都没有味道了，各有各的味道，舌生种种味。假使舌能生这些味道，你不要这些外缘了，你就尝你舌头去好了。你那舌头是甜的、是苦的？这个我们都可以明白，大家都知道，必须好多因缘结合的，单一不成，就是这个意思。单一怎么能成，必须得假缘，所以缘生诸法。
若舌性苦，这个舌头它的本质、它的性别是苦的。怎么知道的，谁来尝舌？舌不自尝，舌头自己不知道自己是苦的，也不知道自己是甜的，谁来作知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？这个识界立不起来。
那不是舌头生的，是味生的。若因味生，识自为味。识，能知的识同于舌根，应不自尝，云何知道识知是味非味？这是舌识说的。若言舌识，因味尘而生的，那这 舌识自然就是味道了。什么味道？味道自己能尝自己味道吗？跟舌根不是一样的，舌根不知道自己是舌根，尝不出味道。自己都不知道自己，还能知道其他的味吗？破除的意思。
又一切味，非一物生，苦、辣、酸、甜那个味并不是一件物质生的。舌尝到那个物体，尝到辣椒好辣，因为有舌，有辣椒，才有 这个味。那应该多体，你尝很多物质了。是这样子吗？
识的体若是一个，识体一个。这个识的体若从味生的，咸、淡、甘、辛和合俱生的，这一切 这些味的诸变异相，就是一个味道了，应该没有分别了。假使这个识体是一个，它的体是因味而生的，所生的识若是一个的话，能生的味也只能生一个味，不能生出多味来。例如盐巴、水，盐巴是咸的，水是淡的，甘蔗是甜的，姜是辛辣的，这些苦、辣、酸、甜六味的总相同时生起的，它不起变化吗？六味是六味各个别相，把它合到一起，还能有一个味道吗？这个道理大家都很容易懂。
但是把它分辨出来，把它分别则无；则无，你又知道什么呢？不名为识。根本没有，你识别什么？云何复名舌味识界，那个就不叫舌味识界了。
根、尘，根生或者尘生，根不生、尘不生，你要说是根生尘生，两个都生不成，二俱不成，它不能凭空生的？空性顽钝的 、顽冥不化的，无知的虚空能生出来有知的心识吗？和合而不成，空生的不存在。
和合是不是能生呢？舌跟味和合了，那这个中间里头都没有自己体性了。味跟空合，舌头跟味合，舌头跟味能相合吗？味无自性，怎么 能生起呢？云何界生。
是故当知，舌味为缘，缘起法。每个六尘境界、十八界全是缘起法的，都是缘生，缘生没自性。缘生，生舌跟界，三处都无。舌跟味跟这个界，这三个都没有，舌界，舌与味，都没有；非因缘，非自然。色、声、香、味、触，下头该讲触了。
阿难，又汝所明，身触为缘，身上要接触，触你一下子，就是接触，生于身识。人家碰你一下子，你马上感觉到，这个感觉就叫识。
此识是因身生的，以身为界？因人家触而生的，以触为界？因身生的，不成立。因触生的，也不成立。那和合生的 ，还是不成立。为什么？一个一个说。
阿难，若因身生，身生出触，必无离合，离开触没有了。合的时候，触在什么地方？这是觉观的缘，离触，感觉，身上感觉到了接触到什么东西了，都是这样子。单根不生识。识就是觉观的、觉察了。缘，粗缘就叫觉，细缘就叫观，觉观从缘而生的。有能觉的观与所觉的观，能觉观跟所觉观有分别的。离时的觉观跟合的时候觉观有差别的。假使有身识，单因身根而生的，那得藉触的因缘；外头没有触的缘，虽然有身根，你得有离合之相。接触这叫合，离开这叫分离，必得有离合之相，必须假外尘的尘缘。惟身，光是身体，没外头境，能生识吗？不生。就是合离的触尘，合有感觉，离开你有感觉，都是触尘。触尘的合感觉接触到了，触尘的离分开了，就是触和离。
假使单因触生，若因触生，必无汝身，必没有身体。触生的，触能生身吗？那合，合不可以，离也不可以。若因触生，就没有你的身体。谁有非身，谁来知道合离？非身，还有知道合离吗？
那个触不知道有触，是你身体感觉着接触东西了，触能知道自己是触？触是无情的。这个道理很容易懂得，这个道理很容易明白。
知身即触，知触即身，知道身体接触触了，或者知道触触到身上了。即触非身，即身非触，身不是触，触也不是身。和合而生识，知触的是识。生识，离合的时候，都是中间这个识的作用。即触非身，而身非触，知道触不是身，身也不是触，这是别离。即触即身，触即是身，有身才有触。身即是触，有身接触了，怎么叫接触的意思？触是尘，这个触是尘，有接触了你才感觉，没有接触你感觉没触。离，合。就像我们平常接触什么，这是身。还有识呢？识触也如是。
所以身跟触的二相没有，元无处所，身上没有触，触也没有身。和合，合身有触，身的自己体性没有触，离开身没有，一切皆是虚空等相。
这又破十八界了。都是你的识生的，则汝识生，识无形相，界从何立？就是合难破竟。分、合，分也不是，合也不是，都有些个责难，破而不成立。
因此你就知道一切虚妄，如何而产生这个十八界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，身无，触无，身识界无。则身与触，及身界三，身、触、身界都是虚妄的，非因缘，非自然。身、口、意。
阿难，你这样发明的，你这样想的，意法，意缘法尘。色声香味触法，眼耳鼻舌身意，六根对着六尘，这意跟所缘的境界相是法尘境界。意的界限是因为法尘所生的，以法为界。
根尘的存在，根尘的存亡，破这个根尘的存亡，这段就 破根尘的存亡。佛又跟阿难说，若谓意识，单因意根所生者。意识，是从意根生的意识。那你意根当中，有没有想的法？就是法尘，缘影；缘影就叫法尘。有没有意识回忆过去的法尘呢？你能思想的意根，你那个前尘留下的影子，那叫根存。你对于前尘所思的法尘，能思的意根是前尘的法尘，有无所生？无所生，那就尘亡。尘亡根亦亡，离开缘了 ，什么形相都没有。如果是意根离开所缘的法尘，没有，意根不存在的。什么是意根？因为根是无形可得的，不是有个形相，云何能生识呢？若是根尘双泯，根也存在了，识也没有了；根也存在了，尘也不存在了；那这个识有什么用？也不是没有了，没得作用了。
又汝识心，与诸思量，兼了别性。这个意识心就是思量，踌躇思量，还去了别，它能了别善恶、是非、大小、长短、方圆。在你意根想这些时，是同是异？同，意即是意。同，意根所缘念的都是意。那意既是意，云何还能生？不是意即是意，意即非意，异意。那你还认识什么？什么也不知道了，应无所识。两难。意即是意，无所生。异意不同，无所识。这叫不生无识。
若无所识，云何意生？根识的同意，根跟识的同是意，破这两个东西。若无所识，什么都不知道，你意生什么？那不叫意生了，云何意生？
若有所识，有认识，云何识意？识意能认得意、不认得。
说意生不可以，说意不生无所识也不可以，唯同与异，二性无成，两个都成立不了，那云何叫意识界，界云何立？同与异二性都无成，那你根识两个性悉皆不成，根跟识都不成。
若同意根，识就是意，根识是一个，二性无成。若是异意根，则不名为识，根识二性亦复不成。此意识界云何可以说从根而立呢？从根立不可以。则以意根为生识之界，意根能生意识。不对，意根不能生意识。怎么样生？下回再生吧！
我们这个意识心，心不是因法生的，破除，讲这个起心动念的意究竟从什么地方来的，就这样子，破因法生。假使说若是因法而生起的，这个法字是指法尘说的，六尘境界的法尘。这里头说的世间法，色法、声法、香法、味法、触法六法，不是因这些法生的，就是这样意思。如果依着法生的世间法，乃至五尘境界，你观这一切有形有相的，色法、声法、香法、味法及触法，这些都是五尘实实在在的所有诸法。我们这个意识这个识心是从法尘所生的话，那世间的所有的法；法就是样子，形形色色的，种种样样；把世间法总结出来，色、声、香、味、触，离开这些法没有其他的法了。
假使说这个识决定是依着法生的，那你就观察一下，汝今谛观，法法何状，你的心不是由法生的，就是这个意思。假使说你这个识心若是因为法生的，于法生，那你该如理的观察一下子；谛就是如理，从理上观察法法何状。法法何状，前头的法指法尘，这个法尘的跟下一个法字的是上头的色、声、香、味、触的五尘境界五尘诸法，它内无自体，没有自己的体相。
若汝这个识，你决定因为依着法生的，那你应该如理的观察法法何状。上头的法指法尘，法尘境界，下头的法就是色、声、香、味、触的法尘。它从内观没有自体的，这个识不是从尘生的，就破这么个。你这个意识不是因为法尘而生的，就这么句话。世间一切诸法虽多，把它总起来，色、声、香、味、触五尘境界，就是五法而已了。眼、耳、鼻、舌、身这五根，对着外边的五尘境界色、声、香、味、触，就是这样来分别，这些个你谛观哪一法生的？
若是离开色空，色空、动静、通塞、合离、生灭，所有一切的相状，不离开五尘的境界，究竟从哪一部分生的，就是这样意思。若离开了色空，离开色法，离开空相，离开这些个就落于法尘了。前头这五尘，香甜淡苦辣这些，比喻个味吧！它究竟是生灭在哪个法尘之中？
法尘就是五种尘的影子，色、声、香、味、触的影子落卸来，有形，有个影子，生灭的，这些东西落卸来的影子，就叫法尘。它们有没有自体呢？有没有形相呢？没有自体，也没有形相。就是若离开了色空两种境界，动静两种境界，通塞两种境界，合离两种境界，生和灭，就是这些个相状，一共是五种，分开了就十种。把这些诸相实相离开的时候，还有其他的吗？终无所得。教你谛观五对十相，这些个法与法尘，何种样子？是什么状况？是什么样子？分开来解释。
生，就是色法跟空相，诸法它的生和灭，色空诸法的生起，色空诸法的灭亡消失。所因，因什么生起？因什么消失？所因没有。但因为生有个识，因为生起了有个识相，这个识相是什么形相呢？识是个什么样子？相状没有，界云何生？
诸法等生，这个等字当同字意思，诸法等生，同时生。这个色空诸法平等平等的，那个生与灭，色空跟诸法的灭，生灭的相，生是生起了，有样子，灭是消失了，等生等灭，就是色空诸法平等的生灭，就这么句话。
所因，因什么？没有。它生起来个识，这个识是什么形状呢？什么样子呢？这个识没有样子的。比如我认识，认识什么样子，这个东西我认识，认识找这个识的样子，这个样子没有。因为有识，这个识做什么形相呢？相状没有。既然是无相，界云何生，它们的界限怎么划分？
这个是解释法尘的生起，色空诸法、生灭空相等灭了时候，这个落卸来这叫法尘，前尘落卸来影子叫法尘。那这个法尘与色空等相的五尘，它们的形状是什么样子？这法尘没有影相的，是前尘落卸的影事。假使要同时生的，那与色空的前五尘生则同生，灭则同灭。灭是什么样子？生是什么样子？生也没个体，灭也没个体，生灭没有体。单指法尘说的，法尘生灭没有体。为什么？法尘没有自体的了。前尘落卸的影子，它没有自体。那它怎么生起的呢？意识的分别，它生起的是你的意识去分别，什么样子？什么相貌？能生的法尘没有相、没有样子，相状没有。那你意识的这个界限从哪里划分的？划分不出来。以法尘为生识界，不对的，不可能。法尘生起的诸法，没有个界相，没有个影子。
主要是破你根尘共生的含义，不存在的。根与尘同时生起的，不可能。它们都没有自己的样子，没有自己的相。这个法尘就是意根，意根生起的法尘。意根就是七识，眼耳鼻舌身意，前六根生下来落于第七意识，就是咱们平常八识当中说末那识，末那识是远尘了，色声香味触法落卸的尘影，这个叫法尘。根也是没有的，尘也是虚妄的，根尘都是虚妄的，怎么能有个共生？没有。这样你对原文就懂了。
色空诸法的生起，色空诸法等它们的生灭，就是色空诸法等生等灭。这个等生等灭是没有的，为什么？没有因。因无，生还有识作何形相？相状不有。咱们眼耳鼻舌身意前六识有个形状，第八阿赖耶识有个形状，这个中间有个传送的叫第七，叫末那，这个识就是现在我们讲的这个识，它们不是共生的。这个第七末那，它是因为色声香味触法这个六尘境界，眼耳鼻舌身意六根境界，落卸来的影子，第七末那把这个影子传送给第八识，空的。所以我们观叫妙奢摩他空观，奢摩他空，空观。
佛对阿难说你应该知道，是故当知，意，意识，意根，与这法尘，意法为缘，它们作缘，缘能生起，生意识界，三处都无，没有一处是实在的，意与法、意界三处都没有，本非因缘，也非自然。这我们意识能领会得到的。
阿难白佛言，世尊，如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，都是四大和合发明的。云何如来，因缘、自然，二俱排摈，我今不知，斯义所属？阿难说如来你不是讲过一切诸法因缘生或者自然生，现在因缘不生，自然也不生，都不对，二俱排摈，摈是摈除，把它排除在外，这是什么道理？我今不知，斯义所属，这是问号。现在如来这么一解释，阿难更莫名其妙了。佛你常说一切诸法是因缘和合的，和合而生，因缘和合而灭，现在你把因缘和合全排遣了，他就糊涂了。
惟愿如来，垂慈哀愍，开示众生，中道了义。我明白如来这个意思是中道的了义法，没有戏论法，不属二边，既不属因缘，也不是非因缘。唯愿佛慈悲，悲愍我们智慧少、智慧浅，这种非因非缘非自然的法没法理解，既不是因，也不是缘，又不是自然，是中道了义。中道了义法，如何显示？如何理解？
佛跟阿难说，你一直请求我要说最上乘菩提法，因为二乘的生死法、声闻法，十二因缘法是缘觉法，你对于四谛十二因缘法你不喜欢，你厌离这些小乘法，你要想勤求菩提，勤求无上菩提，我现在给你开示的就是第一义谛，就是你所要求的。这就是佛楞严经施教的道理。我过去讲的是因缘法，是对着应小乘机而说的。你现在从淫室回来之后，你要想成就十方菩提之法，你对声闻、缘觉这个小乘的法厌离，那你就要回小向大，要求大乘法，发心求无上菩提的佛道，我现在就给你说的佛道。所以在我于今时给汝说的第一义谛，应汝所求，这是你求的。因为你所求的，我现在给你说。
佛经过破他那个识之后，破识经过三番，以前讲过的，显示第一义谛。这是十番显见，我前头讲过了，七处征心，十番显见，就是让你认识真心，直指你的真心，把一切事相全泯除，专显真理，性体的常住，会一切相归性，显示真心的。什么是真心？就是第一义谛。我是应你的祈请要求，因为你先厌离声闻、缘觉小乘法，你想求大乘法无上菩提，我现在给你开示的就是第一义谛，无上菩提法。这以下话就是责备他的了，责备阿难的意思。
如何就是责备阿难刚才他所问的，责怪他的意思。你不是要求闻大乘吗？我现在给你开示的就是第一义谛，为什么要将世间的戏论，妄想的因缘，你又缠绕起了，解脱不了了。如你阿难所说的和合，和合是因缘，不和合就是自然，这两种都是世间法，都是世间戏论，讲因缘讲和合都是两边，但有二边都无实义。你不能再生妄想分别，消灭你的妄想分别，所以讲非因缘、非自然。
阿难你多闻强记，如说药的人，药说得很多很多都是名词。真药现前了，你是说药，说的药，治病的药；药现前了，你又不认识了，又不能分别了。这要合法说，阿难厌离小乘教义，如来给他说的大乘，就说真药，真药现前你不认识了，真可怜愍，最可怜的。
汝今谛听，那你现在就好好听。怎么样听呢？如理听，别在事相上琢磨，谛听审实，那我再给你分别开示。亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，他不说了，没得表示，默然就是静默，承佛圣旨，老老实实听就是了。
阿难，如汝所言，就是你所说的吧！照你所说的话，四大和合，发明世间，种种的变化。这些话本来是阿难问的，佛就讲他所问的，如汝所言，这是你说的，四大和合，地水火风。这是讲四大，没讲七大，七大要加上空、根、识。先讲四大，世间。因为地水火风四大和合了，发明世间，一切世间相就是地水火风四大所和合的。但是这四大变化非常大，地水火风变化非常大，没假空、根、识，假空、根、识就是有情界了，没假空、根、识就是无情界了。四大和合指着世间相，四大的相。
地水火风能和合吗？咱们产生个问号。这四大，水是火性，地是湿性，水火不相容，那又怎么合呢？怎么能成四大和合性呢？四大和合性不是和合的。那不和合的，我们要做饭吃，你米得再加上水，水得加上火烧，这中间有很多善巧方便。四大本来不是和合的，但是它的共同生起缺一而不可。地是窒碍性，水是流动性，流动性跟窒碍性怎么能和合？水来了，拿土把它挡上，地大就把它挡住了。火来了，拿水把它浇灭，互相排斥的，不是互相和合的。这叫世间种种变化，四大的发明。这咱们大家都体会到了，不要怎么样再多解释了。
阿难，若彼大性，四大种性，体非和合，它的体不是和合的，那把四大种杂和起来能行吗？不可以，不能成就。犹如虚空，虚空跟一切相色都不和合的。不是这样子吗？这是事实。有色相就不叫虚空，有虚空就不叫色相。这四大种不和合，和合与不和合是约它体性上来讲的。
若彼大性，就四大的种性，它的体非和合，不能杂和到一起的，就像虚空跟色一切事物有形有相的东西，那就不叫虚空了，叫虚空就不是有形有相的了。咱们用名相来说、法相来说，性跟相两个不能和合。但是相从什么来的？相从性生起的，相不离性，这个大家懂了。人有人性，这有情的。木头有木性，木性是无情的。这个谁都懂。但是一切相全是性中之相，一切性是相中之性，这个道理该懂吧？性中之相，性中之相的性，性跟相两个有差别的，相中的性还是一性，相中之性跟性中之相，性相是一个，不和合，又是和合，非不和合，就是和合与不和合，就叫性相论。
这个文中若彼大性，说四大种性地水火风，它们倒是和合的？倒是不和合的？四大种性的体非和合，不能杂合到一起，跟虚空不合诸色一样。这个经文是先明大性非不和合，和合与不和合是约性跟相论的。这个体非和合，这个懂得了。不能与诸大杂和，像虚空不和诸色的一样。但是四大的体呢？地水火风的体性呢？体性又是一，四大的体性是由体性而生的四大。
这是合法。先是讲喻，拿喻来合法，明这个四大性不是和合。若是和合的，那叫随缘。这要搞清楚，大性不是和合的。我们说四大是和合的，那叫随缘义，一定要懂得。四大的本性不是和合的，但是随缘义，随缘就是和合了，四大随缘，随缘了就和合了。但是和合而性不变，懂得吗？和合而它本性不变。生生死死，如旋火轮，没有休息的时候。死生生死，生生死死，生灭的相续不断，相辅相成。但是它假因缘。水能灭火，水火不相容，但是火能把水烧开，你得假个锅：没有个锅的因缘，那火能烧水吗？火烧水，火就着不起来了。假个锅，火就烧起来了，有个隔离。这个道理我想我们大家都懂。生死，生了一定死，死了还一定生，生生死死。因为生才有死，死后复生，互相交替，互相成就。生而复生，死而复死，死了再死、死了再死，生了又生、生了又生，前后相续永远不断。这四大性，也是四大之相，它们是生灭不已。
如果你在相上迷了性了，那就把真谛理给迷了，迷了性了。应该知道四大之性，体是什么？如来藏。本如来藏，藏性不变，藏性如果不变就没有世间。藏性随缘，安立三种世间。不变，没有世间。随缘，随缘就有相了，就有有为之相。藏性是无为的，随缘了就有有为的相，随缘而不变，就是即相而即性。
这个很不容易清楚，就是我们讲理事，事即是理。事不是理，事是事，理是理。但是翻过来了，理能成事，事能显理。事没有理成就不了，理没事显不出来，那又搞得即事即理，理性无碍。性中无相，相从性起的。相若性起的，相不离开性。相哪来的？相是性中之相，性又是相中之性。性相名字虽然不同，体是一个，就是和合、非和合。例如咱们人身体，水是流动性，每个人都要排泄大小便，这是湿性。人的热能是火性。水火不相容，但是在我们人的身体，也得有火性，也得有水性，还得有骨性，还得有肉性，大家这样去想就明白了、就懂得了，这个道理就是的。
佛给我们举一个比喻，阿难，如水成冰，冰还成水。冰叫冰，冰决不是水，为什么？冰是窒碍的。没水怎么能结成冰？水是流动性，冰不是，冰是物体，凝结性，但是没水又怎能成冰呢？冰如果假热能，它又变成水了。水比如真如，真如随缘结成冰了，冰还是水，还是真如体所生的。如水成冰，冰还成水，这个道理明白了。
所以因缘和合故有，因缘别离了各就本位，那就没有了。如果人生的时候，他这个身体地水火风和合的，你身上的暖气是属火大，身上的水份的流通，大小便溺弃吐，吐痰干啥，这都是水份，这是流动性。骨头不动，肉体不动，那你没得水份，没得暖，没有热能，缺一而不可以。这个道理我们拿我们人身体就可以知道了。
所以佛跟阿难讲的是四大之相，那是权巧，依性，依着体性而说的相而说的性。性是密意，明心见性，大家都知道吧？明心见性这个性是密意。咱们的体这是显意，密是性，显意是相。说性就说实，叫实宗。说相就叫权，叫权宗。如果把性体迷了，执着相，就叫凡夫。相是假相，知道了，明心了，开悟了，这叫开悟了，这叫悟。悟迷两途就是一念，悟了就是性，迷了就是肉体，性和相。那相由哪来的？相由性起的。性能容相，相也能显性，性相不二。
现在阿难在这个时候是执着了因缘和合，执着在因缘上，一切法是因缘和合的。因缘要别离呢？独显性体，不说诸相，和合不成，破和合。若显性体时候，破一切诸相，性相两途。说大，地大，地水火风空根识，具足了说四大种其实要具足七大种，还有空根识。因为以下就讲七大种了，先讲四大种。
汝观，佛跟阿难讲，启示他，汝观地性，地的性是什么样子？什么是地的体性？粗就是大地，细就是微尘。微尘细到什么程度？叫邻虚尘。一粒微尘把它破成七分，肉眼已经看不见了，色的最基本的边际相，最小的，就叫邻虚尘。一粒微尘把它破成七分，这是一般人力所能做到的，更细微这叫空了，没有了。微尘破成七分，就是空中，虚空了。阿难在四大和合时候懂得，但是要讲融合一切法的时候，像邻虚尘，就不容易知道了。就是色阴最后的相，就叫邻虚尘。有形色，有体性的，那个最小最小的叫什么呢？邻虚尘。
所以佛对阿难说汝观地性，你观地的性质是什么性质，粗为大地，细为微尘，微尘还要把它破成七分到邻虚尘。析彼极微，把这有相的把它分析把它析破，破出来最最小的边际还有色相，那个叫邻虚尘，七分所成的一分。邻虚尘就是它跟虚空就接近了，就是空的了，没有了，那叫实空性。
佛对阿难说四大，现专说地大，汝观地性，四大种性地水火风，专说地性。那么地性是什么样子？就是色受想，这个是最明显有相的法，把这最明显有相的法把它破为虚空，就是咱们色受想行识的色阴。这色阴包括很多了，十八界、五根、六尘，受想行识的四阴，六入是根性，十二处是意根，十八界中的意根、六识及色阴之空，空相，色阴。色阴到最空的相叫邻虚，邻虚没有了就空相。空大、见大、识大，它能把一切法收尽，为什么四大种只说见大、识大、空大，这三大。佛在谈七大之意，跟谈这三大，阿难，你理解不理解诸大种之意是和合的吗？就是七大种性，七大所生的种性是和合的、是不和合的，先讲一大，地大。
你观地大的相，跟相观地大的性，咱们先讲性，地大的相跟性。地大之性，有粗有细，粗就是地大，就是粗相，细为微尘，到了最少处把微尘再破除七分，这个叫邻虚尘；把微尘分成七分，这叫极微极微的了，就叫邻虚尘。什么叫邻虚呢？就它跟虚空相近了，就是将近为虚空了，所以叫邻虚尘。再破就没有了，就是虚空了，这是微尘最小最小的，七分邻虚的微尘的一微尘它的边际相，它的最边际的相，七分的一分。这是极细微的了，要把这个再分析，没有了，那叫空性。佛跟阿难说你观地性，粗者就叫大地，细者就叫微尘，把这个微尘再破成七分，那是什么？空，那就是实际空。
地大的相有粗有细，极细的微尘把它破成七分，这个就叫邻虚，邻虚就是有色界的形相最边最边际地方了，再往前进空了，就叫空了，这个就成为空性。
佛又说阿难我再问你，由和合故，出生世间。你不知因缘嘛！因缘是和合的，和合因缘，破和合因缘的执着。汝今问言，由和合故，出生世间，这是些变化相。这些个变化相是由和合而来的、和合而成的。
那你观一观，这一邻虚尘，就是邻虚尘，用几个虚空和合而有的？这个邻虚尘是用虚空和合而产生的吗？不应邻虚，合成邻虚，邻虚不是和合成的。佛让阿难观察，你言世间诸法都是和合发明的，你用世间最小的邻虚尘，它也算色法之一，还算色法之一，有什么和合来的？佛教阿难观这邻虚尘用多少个虚空和合的，可能吗？有这个事虚空能和合吗？虚空和合了还叫虚空，它是本不和合的，虚空能合吗？佛是故意举这个，要显法的，你计和合的邻虚是能和合吗？这是色法最小的，邻虚尘之外，没有色法可和合的。邻虚尘之外就是虚空了，空跟空怎么合？也没所谓合，也没所谓不合。
你说一切诸法和合而有，那虚空用了几个邻虚尘和合的？假使你说和合，是合色成色，还是合空成色，如何理解？合空成色，空跟空合还叫空，不叫色。空跟空合，怎么能叫邻虚？邻虚是不虚了。如果和合自己成就的，不成立。唯有合才能成自，邻虚是不合而能成自的，没有为和合成自的，这是不可以。合一成一，哪有这个事？一跟一合就是二了，那不是一了。一是从什么和合的？没有和合成一的，那不成立。因此说两个合成的，邻虚尘不是两个合成的，虚空也不是两个合成的。只有合细了成粗，合小了成大，就是这个意思。合细成细的没有，合细成细那叫粗，不叫细了。所以邻虚是没有的，邻虚再没有和合了，邻虚要合色而成不叫邻虚了。邻虚合空，还是邻虚，虚空没有，不是和合而有的。
邻虚尘把它分析再分析，再析分成了空，这是几个色相合成的虚空？一个色相都不成立了，还有几个色相合成虚空，虚空不是和合而有的。这是喻，用喻要显法的。显什么？
色合时，合色不是空了。若空合，空合又不是色了。色犹可析，空云何合？色相把它可以分析成为虚空，虚空跟虚空还有个合吗？这个是比喻的意思，合色只能成色，不能叫空。愈合愈粗，怎么能叫虚空？虚空是没有形相的，本不可合，虚空还能合吗？假设说虚空也可以合，那合了还是空。空跟空合，还不是空吗？空跟空合，还能成色吗？绝不会。无相的和合跟无相合，只能成为无相，不能成为有相。空云何合？空不能合。所以佛的意思跟阿难说空不可合，那个邻虚是因为析而成邻虚的，不是合而成邻虚的，这个道理很容易明白。下文要合法了。
前头讲这么长的都是比喻，比喻什么？比喻你的如来藏性。如来藏性是空性，如来藏含藏一切。藏是含藏一切的，如来藏含藏一切如来的法，这就叫圆融。当体即是法界，空有不二，不二就是一，所以一就不是和合。阿难你执着因缘和合不成立了，从来没有和合，也无和合。你那无始的、真如的妙智慧即是如来藏性，就是本觉的妙理，无法不具，无法不融。
如来藏就是真如的别名，真心，就是真心别名，这是完全纯理，按理上来立的。如来就不同了，如来藏里头就含着，来的意思就不同了，如来，如是体，不动，来是妙用，把体跟用都合起来，体用结合，里头含着真如不变，不变随缘，就叫如来藏，就是真心的别名。真心含着一切诸法，如如不动，随缘演一切法；随缘演一切法，还是如如不动，来而不来，就是真心随缘，随一切缘，随缘而不变，圆融无碍。成如来跟成妙明真心不一样的，只要叫如来，理法界、事法界和合而成的理事无碍法界。如来藏就含藏一切诸法，无一法而不在如来藏之内，所以叫如来藏。
这就是我们经常讲性空，性空不空，那叫如来藏。性含藏一切色法，性色真空。性包含一切诸法，但是一切诸法也是空的，这叫性色真空。性空真色，这两句话有差别的，性色真空，性空真色，是什么意思？如来藏，这叫如来藏。如来藏是性色真空，性是体，一切色是用。性空真色，前头是性色真空，性空真色，如来藏。性真色空，互相融即，性融于相，相含于性，这叫如来藏性。今天就讲到这里。
每一个众生都具足如来藏性，它的自性是清净的，不假修为，自然澄净；而这个清净心遍于法界无所不在，每个众生他不变的真体都如是，不变的真体。所以佛说阿难，乃至一切众生，从无始以来，他自己所具足的清净的妙性自己不自知，就是自己不知道。为什么？在迷故。众生人人都具足了如来藏性，这是理，在理具，在理体上都是具足的，在相用上起了变化，迷了。所以这句话就是随众生心，应所知量，循业发现。
每个众生它的用都是从体起的，乃至于一天我们所起的贪瞋痴烦恼，都从真体而起的。因为从真体而起的不是真实的，是虚妄的。这在经上说事造，所有造的一切事没离开理具，事造未离开理具，离理不成故。如来藏性是我们每个众生所具足不变的本体，但是随各种的业，这叫缘起了；随各种的业所产生的随缘的用，除了佛法界之外，其余九法界众生都各随各类的缘。虽有九界的差别，根性是没有差别的，只是胜劣不同，胜根性、劣根性的不同。因此每个众生他所知道的量，应知之量也是随着不同，大小差别不等。
咱们这几百个人，个人知的个人的量不等的，不是都一样的，同时就产了差别之相。咱们这有五百多人，没有相同的，各是各的样。相不同，心性是一，每个人的体性都相同的。知，有大有小。乃至于饮食，量也不同。举一个例吧！各有各的量。因此随你个人的心，就随你的智力吧！有多大智力知多大量，顺着你的业而发现，显你的性跟相，这叫循业发现，这叫理具。这个理具随着众生的心通达十法界，但是悟迷之不同，所知量就有差别了。所以这叫循业发现，随着你自己所做的业，发现你有好大的智力；智力不同，看问题看法不一样，就这个意思。
因为世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。这两句话我们大家常引用，“但有言说，都无实义”。你业的起处是什么？我们一般说业的起处好像没什么似的，突然发现的。不对，一定有个寄托，业的起处一定有个寄托。我们世间上的一切众生，他智慧浅劣，没有大智慧，知之甚少，把一切事物当成因缘性，惑的起处认为是因缘生起的，不能了解圆融的本体。所以这就叫世间无知，惑为因缘。或者是当为自然，说：自然产生的！那无缘无故的就会产生吗？不是的。是你的识心，六识心的转化，分别计度。因此识心计度的一件真实都没有，这叫识心妄计，虚妄的执着，哪有什么实在的道理？随你心的量，随你心所现，既不是自然，也不是因缘，心里计度的。
这是对于地大，地大是心所计度的，是你的识心，就是妄想心，第六意识的妄心，妄生分别，周遍计度，这叫遍计执性，遍计本来是空的、是没有的。所以说但有虚妄，都无实义，这是虚妄的假言，没有实际的道理。这是破四大的。第一个是地大，第二是火大。
佛在世的时候可能没火柴，也没有打火机。当然没有打火机了，火柴都没有，哪有打火机？都是钻木取火。你看城里还没有做饭的，想要做饭了，炊爨时，手执阳燧。阳燧是一个石头磨擦，一打，加上艾火，大家知道打火机中间的艾火。西藏很多还用这个艾火，拿石头一打。在行路上没有火种，就带着打火石，拿打火石这么一打一磨擦。这叫手执阳燧，阳燧就是击的石头而起的火显现的。有的拿艾草，有的拿镜子藉太阳光，一般的是钻木头，磨擦木头，钻木取火。阳燧就是火的发源。手执阳燧就是拿一个阳燧，有的时候我看见他们西藏拿个铁，或者拿个石头，两个一打，它就出火，用石头打石头也能出，磨擦生火，那叫阳燧。日前求火，对着太阳求火。现在当然我们不用了，你们看都没看见过。
阿难，名和合者，和合者就是取火的东西，除了有个阳燧，还得对着太阳光；要没太阳，他怎么取呢？就靠打火，火鎌，要拿个石头打，打就打出火来了。
阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。拿这个比喻，这是和合的意思，和合就是比例这个火大。我们这一千二百五十比丘，这是和合众，总说一千二百五十比丘众是一个。但是和合的，一千二百五十人各有各的来源，各有各的家庭，各有各的姓名，合在一起了就叫一众。这一众是和合的，一众是根本，若分开来一千二百五十人各是各。合者为一众，众者就为一。若要诘其它根本，各有各的身，各有各的姓氏，各有各的出处，都有姓氏、叫什么名字、家族，身体状况有高有低、有肥有瘦，都不一样的。合者是一众，各有各的相貌，各有各的姓氏，各有各的家庭，现在都出家和合为一众。咱们这现在是一众，和合一众；但是你一分开了，各人是各人的。那这个作比方，拿这个作比例，火性也如是，火也如是，火是和合的，拿这个和合众形容火种。
先讲这个和合众，佛说这一大众的人都是一千二百五十比丘，这叫一众，但是不同。舍利弗是婆罗门种。优楼频螺他是木瓜林种，因为他们祖先依林修道。迦叶波种，此云龟氏，他们的先人修道拿个灵龟，那个乌龟说有灵感，乌龟背上有个图，他相信这个，以此为种族。阿难瞿昙种姓，此云甘蔗种性。各个不同，乃至于阿难是瞿昙种姓。这分开不同的。总说一千二百五十一众，一个名词，一千二百五十比丘，那分开来各有各名字。凡言和合的，他们都有各人的个体，分别开来各有各体，这是总说一众。这个道理很简单，我们大家都知道，普寿寺比丘尼一众，把你每个人分开，每人家庭、姓氏都不同，就这个意思。
阿难，若此火性；这合法了，拿那个比喻，先说喻而后说法；是和合有的吗？这个火性是和合有的吗？手里拿个镜子，在日中求火，此火是从镜中而出？还是从艾草出来的？为于日来，为于艾出，是艾出的火吗？是太阳来的火吗？就这么一个问号。我们都能答覆，不是的，不是日出，也不是艾出。
若是日来者，能烧汝手中之艾。阿难，若是日来的火把你手中这个艾草就烧了。不是的。来于林木，那树林子都被烧了，太阳不把树林子都烧了吗？形容词。那从什么出的呢？
从镜中出，拿镜子照太阳，拿个艾草。不是从艾出，不是从太阳出，那从镜子出的。那镜子就把自己镜子烧了，把自己镜子镕化了，这个意思不能成就。你拿镜子时候，镜子是热相也没有。拿镜子有热相吗？镜子根本没有热相。尚无热相，云何融泮？它连热相都没有，怎么能把它烧掉呢？
若生于艾，若是艾能生火的话，不要假太阳，也不要假镜子了，它自然就生火了。这都是比喻显示的。
你好好如理的观察一下，汝又谛观，镜子是因为手拿着的，手执于镜，日光从太阳来的，艾是地里生的，火从何方，游历于此？和合不成。很简单，非和合。
日在天上，在空中，镜子在人间，这么远，怎么能合呢？那若火光自有，还要镜子，还要日光，还要艾做什么呢？火光不会自有。这是明不自生。这都是显示，显示法的意义。
佛对阿难说你现在还是不明白，不明白什么呢？真正的智慧。就是达不到真理，不达真理，不了解如来藏性，因为如来藏性就是实际的一切真体。前头讲火大，举这个例子，火大是事，事不离理，事离不开理。就是阿难你从来没想，你没有这个智慧，就是你不能够通达。不能通达什么呢？清净的真如实相，责怪他。我以前跟你讲了地大是藏性，地大、火大、风大都是藏性。因为这个地大是藏性，你觉悟了地大是藏性，认识地大。因为地大是藏性你应该觉悟，现在你依然不知。火大也是藏性，地大如是，火大也如是。它们从何起的呢？它们都是真如如来藏性而生起的，不是和合，也不是不和合。性火真空，性空真火，拿这个来显性体的火性是真体之空性，性具的空性就是真体的火。火即是真，火就是真性而起的，全火之相即是真性，性跟火圆融无碍的，它的实体本来是清净的，没有杂染的。
地水火风空根识，这里叫空见识，见跟根一样的，地水火风空见识，一物都没有。六祖坛经上说“本来无一物，何处惹尘埃”，这个是个故事。六祖引这么一句话，原来无一物，什么东西落到尘埃了呢？原来无一物，火大没有，水大没有，地水火风原来就是一个，什么？本体性空。
四大的产生是因为无明，因为无明而迷了如来藏性就有火大，不知道性火真空、性空真火。火是如来藏性的能量，地水火风空见识都是如来藏性的一个部分，能量。如来藏性就是清净的法界，总体就是一真法界。我们如来藏性里头含藏着地水火风四大，地水火风四大无处不在。为什么？如来藏性遍故，所以地水火风就是四大，地水火风四大就是如来藏性，灵明的，真空的，没有形相的。
因为众生迷了，非得要有个相，有个能缘缘到所缘，有个事物才有捞末，打不破这个思想，专着在相上不能破相，不能破相就不能够见到真心。就如我们说人人都有打妄想，妄想是真如的一部分，妄想哪里来的？妄不离真。真心用何显现呢？就从你妄想中显现。所以现在楞严经的征七心，破你的十见，就是显你的真性的。真性没有界所，也没有界限，也没有能量，它能量是普遍的。你离了，离了就着于形相，地水火风空见识这都是形相的。
如果是没有形相的火是真火，那叫性火真空。有形相的火是假的，那叫顽空，不是真空，没有形相的才是真空。顽空是无知的，真空是脱离根尘的，是真知的。所以楞严经要跟你讲的是性空真火，性空不是妄火，是真火；真火是无火，不是有相之火，真空就是火，这叫灵明真空。
体跟用，体用分了家了，咱们众生把真性迷掉，把那个藏性不变之体迷掉了，所以在藏性随缘所起的用上没有真知，迷于现相。咱们很多人，世间上的说话，不学佛的人也这样说：你不要看现象，要看本质。他达到本质了吗？什么是本质？达不到，都是看现象。现象的现象，现象又是现象，多少层。
就一件事来考验考验你所知道的，就是就一件事检验你的知识。就拿拿镜子取火这件事，一个人的缘，一个人拿镜子取火，一处火生，它不能遍生。遍法界众生都去取火，那遍法界众生满世间都有火起了。有一定方所吗？没有。
循业发现，随着所做的业发现境界相。我们每个人随我们每个人的境界相发现你一切相，这叫循业发现。循业而发现的都是因为因缘，或者执着因缘、执着自然。我们虚妄的执着二种根本，一个是因缘，一个是自然。对火也如是。业障的众生，有业障住你的知，障住你的智慧，你就循业发现了，随你什么的业报，你见的事物就不同了。咱们经常讲饿鬼道，饿鬼道看见饮食是火，不是饮食。咱们看见饿鬼那图像，他头顶上冒烟，嘴里吐的火，这叫业障发现，就是他的业，没有智慧，全是淫怒痴。淫怒痴三毒，这叫随业发现。做的贪瞋痴，发现都是淫怒痴。
因此佛跟阿难说如来藏性随缘了，随什么缘生什么境界相。一处执镜来向太阳求火，一处就有火，一处火生；遍法界执，遍法界火起，就这个含义。佛对阿难讲就是执着而生诸法，世间无知，惑为因缘，或者认为是自然性。这是识心，妄想心，分别计度，但有言说都无实义。这个大家很能理解，如果我们口里说火，这是言说，言不是火；若是火，你说火就把你嘴巴烧了，不是这样子吗？这假名，没有实在的道理。这是火大，火大如是，破四大的。这段经文破四大。
阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙，斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等，诸大幻师，耍幻术的，咱们这边说耍戏法的，幻术的，无中生有，那叫幻术。求太阴精，太阴精是对月亮，月亮称太阴；太阳是指着太阳的，太阳精，太月精。求月的精华，拿这个合幻药，那个耍戏法的幻术师他是有药物的，他一点那墙上就起火。墙上哪来的火？是他幻术，那个药性变化的，都有药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水，接月上的水。咱们再一句一句讲。
文中的迦毗罗仙，翻我们的华言叫黄赤色，黄跟红中间一种颜色，黄跟红结合产生那种颜色。黄里头兼赤，黄色里头兼红，这叫黄赤色，迦毗罗仙名词就叫黄赤色。
斫迦罗，此云轮，轮子就是一种像轮相似的，或车轮，一切轮相，叫轮。
钵头摩，叫赤莲华，就是红莲华，赤是红颜色的。
诃萨多，就叫略，略什么呢？海水，大海水就叫略。
这四种仙他们求这个太阴精，在月亮里头，求月亮，月亮有太阴精的精髓，用那个求来的水跟人间的药物合。白月昼，就指着夜间的十一、二点钟，月亮很好的时候，像白天一样，叫白月昼，黑夜像白天一样的。手执方诸，承月中水。我们中国也有，用一个盘子，清净的盘子，向月亮求水。有一种珠子，方诸是种珠子。什么珠子？水精珠，在这珠子里头能出水。这四种外道都有这种幻术，这叫幻术。月中的水就叫太阴精，太阴精就形容月中之水。拿这个求来的水跟人间的药物合，拿几种药跟它配合起，完了就变幻术，能现出很多，就是变戏法的人，幻术。
因为知道这个方诸，方是指石头说的，诸就是珠子，就是一个石头的珠子，就叫方诸，珠子的名字。拿这个珠子在夜间，得在月亮很明亮的时候，搁那个地方，珠子上就能生出一种水，这叫月中水。但是这个水不是珠子出来的，也不是月亮降下来的，那水打哪来？但是这个珠子跟月亮在月明的时候，月亮很好，摆那个珠子一定能求出来水，这叫太阴精，管这个水叫太阴精。拿这个所求的水跟人间的药物合，做成药丸。道教还有，中国道教也如是。水的湿性没有什么变化，还是一样的，还是像一般的人间水一样的，还是这个样子。那这个水哪里来的？
珠子不出水，空中没有水，月亮能到达人间来水吗？没有。
阿难，这个水若从月来的；月亮离着人间太远了，不会来到人间的水，月亮没有水。若珠子出水，珠子若出水又何必在月亮求呢？这个水又是不流的，哪里来的水？不是月亮降下的，不是珠子上来出的，怎么会有水？
水若从珠子出的，珠子常该流水，常有水，为什么要假夜间清明的月亮，把珠子拿个盘子盛那，完了就有水。还必须得十五夜间，一般的夜间你求不出来。在十五的夜间，月亮很明，一点云彩都没有，你把珠子摆上，拿个盘子，一会儿珠子就有水了。这个水哪里来的？月亮不降水，珠子不出水，此水哪里来的？若从月亮来，月亮离这太远了，没有，不会来的。若从珠中水，珠子有水，它自己就生，何必还有假另外，还要经过林木，还有个地方呢？非从月降，非从珠出。如果珠子若有水，珠子应该常时流水，为什么要一定等到中宵十五，八月十五最好了。佛问阿难什么道理？
若从空生，空性无边。空中要能出水，那到处都是水了，水应无际。究竟是水从哪里来，云何复有水、陆、空行？
确实有水，水从哪里来的？水跟珠子相距离这么远。
不是和合，也不是合到一起，也不是搅和一起。不应水精，无从自有。这个水自己出来的，不会吧？
汝尚不知，如来藏中；佛对阿难说，你一向的蒙昧不知，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。这个是显体和用，体用结合到一起。在如来藏性里头具足的真空，有性水，性水非水是真空的，性空不空有真水，清净本然，周遍法界。你不知道如来藏中性具的水，性具的水非水，全体就是真空；性水非水，全体就是真空。真空不空，真空不空就是真水，清净本然，周遍法界。就是理具跟事造，事造是水，理具是如来藏，如来藏具足性水，性水非水是真空的。真空不空，性空不空，真水。
所以地大、水大、火大、风大都是一样。你迷了你的真心，不能了解如来藏中性水真空。性水是无形无相的，别当成人间的水。你若看到有形相的水，那是幻相，那个水不是真水。性空的真水是无形无相的，是真水，无形无相的真水。真空，不是咱们所说的空，咱们所说的空叫顽空，性空不是顽空，性空跟咱们所说的空两个含义要懂得这个。性空不是顽空，真空不空所以产生妙有，妙有别当真有，真有非有即是真空。我们看见的水不是真水，肉眼看见的水不是真水，咱们看见的是水，地狱、饿鬼看到就是火，咱们人间看见水，饿鬼看见就是火。若你开了悟了，证得悟性了，水是性，真空性，水依真空。为什么入水不淹？是空的，水怎么会淹到你！你能够见到水的性，性就不是水。
众生的心就不是这样子了，应所知量，十法界众生的心，各有各的量，各有各的知。大菩萨过河，他没有见着水，他就这么过去了。阿罗汉过河不行，他见着水还是水，他有神通，他让那河神给他断，遇着什么水断流，他就过去了，他用神力。菩萨不是，菩萨见水不是水。咱们禅宗的道友说前三十年见山是山、见水是水，后三十年见山不是山、见水不是水，他再修习一段时间了，山还是山，水还是水。这个道理非常的微妙，当你修道的人修成功了，见山不是山，见水不是水。大菩萨修道成功了，山不是山，水不是水；随众生缘，他要度众生，山还是山，水还是水，这叫随缘义；见山不是山，见水不是水，性空义。
咱们这讲到性空随缘，随缘而不变，随众生心不变，应所知量，随众生缘吧！众生怎么认识，菩萨也跟你怎么认识。这叫如来藏，如来藏含藏着一切如来之法，随九界众生之用，如来藏！如来藏含藏着如来无量诸法，但是能够随顺众生。众生的心有殊胜的、有劣下的，有知识很广的，有一点知识都没有的，胜劣、大小、长短、方圆，众生心各式各样。清净本然，周遍法界，随众生心。众生怎么知道的，菩萨也示现随众生量。完了又合这个珠子。
一处执珠，如果有一处拿这个珠子对着月亮求水，那这一处有水出，水量不大。遍法界执，遍法界都拿个珠子，满法界生，生满世间，没有一定方所的。随心应量，随众生心有好大量生出来好多。这叫什么呢？
循就是随，随着你什么业就现什么相，这叫循业发现，随你业障发现。世间无知，世间人没明白性理、没明白性空，又不知道性空含具诸法，他认为这是因缘；非因缘。惑，迷惑的意思。咱们说一切因缘法，这个不是有智慧的。怎么样才有智慧呢？“因缘所生法，我说即是空”，这有智慧了，因缘所生的一切法不存在的，空的。若认为因缘所生是有的，那叫迷。因缘所生法是空的，就叫悟。迷就是识心，分别计度，或者惑为因缘，或者认为是自然有的，都是错误的，这是妄想心。但有言说都无实义，只要你说出来全是假的，无言。
这个道理我们大家想想我们禅宗，因为楞严经就是禅宗人所要学的。我经常这样想，我跟学禅宗的道友有时辩论的时候，在禅宗人提这么一句话头，话头，参话头！大家都知道参话头。话头怎么参？我们禅宗要讲开示，讲开示是话头吗？话尾巴了。你没有说话的前头是什么？话头嘛！还没有说话这个前头是什么，参那个。当你一说出来就落第二性了，不是话头了。
文殊菩萨有一次佛升座说法，文殊菩萨当维那师，他就唱个钟声偈，“法筵龙象众”，在法会这个当中，不是龙，就是象，都是大智慧者，赞叹意思。“法筵龙象众，当观第一谛”，你们都要能观第一谛，谛是谛理，第一谛理是什么，当观第一谛？“谛观法王法”，如理的审实的来观。观不是眼睛看，观是照，用你心照，照法王法，照佛的法。这一照照见了，照见什么了呢？“法王法如是”。他钟声偈唱完了，佛也下座了，佛一句话也没说。大家想想，我再念一遍，所有在法会大众，叫“法筵龙象众，当观第一谛”，第一谛就是第一个道理、第一个义理；“谛观法王法，法王法如是”，完了佛就下座了。我们禅宗的时候经常的是这样参的，参什么？话头，没说话前头是什么，你还没起心、没动念、没说话前头是什么，就是这样子，这叫参话头。等一说出来，那话尾巴了，不是话头了。
这就是循业发现，世间无知。没有业，就有知了，那个知而无言，知是照的意思。我们经常念心经，每个道友都会念心经的，观自在菩萨行甚深般若波罗蜜的时候，照见！照见不是看见。照见五蕴皆空，什么照？能照的是什么？照是所照，所照的色声香味触，空的。那能照的是什么？什么照见的？这就要参了。第一个就是这样参了，心经都是参的。观自在菩萨，不说菩萨，就是观自在。你观，你才自在得了；你不观，你又自在什么呢？观不是眼睛看，观就是照。你观一观，咱们换句话，你想一想，你怎么能得到自在？五蕴空了，你就自在了。没有肉体，没有五蕴，你这一观五蕴皆空，没有，什么都没有。没有还不自在吗？就自在了。
所以经上有很多的话，如果你一思惟，为什么这个地方用照而不用见？照是有能所的，所照的是五蕴，那你能照的是什么呢？大家想想看。这很多地方到处都是，你就参，参！参就是思惟修。我们经常念经看文，就在文字上打转转，他没想到道理。这每个经都如是，都有这种例子，多用我们思想，多用脑子；换句话说，遇到什么事情，你多思惟、多观照。观就是照的意思，多观照就是用你的智慧，不是眼睛，是用智慧来觉察；你这么一觉察，你一天你的所作所为，言语、行动、走路，随便你干什么事，你照一照。照什么？空的。你所有这些活动全在空的，没有一件是真实的。空就是没有，那你就一切不执着。
经常你这样子用心，文殊菩萨告诉我们，这是华严经的净行品告诉我们，经常的你这时候常时观照。怎么观照？善用其心。善用不是让你执着，善用让你看破、放下、自在，这才叫善用。你能把你的心善用，不要一天尽用到贪瞋痴，尽用到世间相，那就错误了。让你善用其心是什么呢？照见五蕴皆空。善用其心，一切法无我，这才叫善用其心。如果你不会用，无相上不会用，就在有相上用吧！
地水火风空，一般我们说地水火风空根识，现在我们讲的正是这个七大皆空。这个不叫根了，叫见，地水火风空见识，七个全不存在。咱们现在讲到水大了。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
在一切经教当中，楞严经是开悟的，叫开悟的楞严，成佛的法华。这种言论，这种传说，它的道理在什么地方？现在大家学楞严经，我们从七处征心、十番显见，现在这第三大科还是显见明心。不像前头两大科，那个是说得很深，这第三大科说得就比较浅显，你如果浮泛的从文字上听说，你开不了悟的。开悟要你思想来观照，观照经上所说的这个话你要多参。住禅堂的人讲求参，参就是你内心经常的思惟。人家说一句话，你要明白人家这话什么意思，就是现在我们所讲的，就是让我们开悟。我们现在一切动作都是你过去的业，叫循业发现。每个人的动作不同，随他过去的什么业，他就表现出什么样子。我想这个大家可能理解了。
所以循业发现就随着你过去的业而发现什么呢？发现我们的无知。楞严经所教授我们的话，我们不能明白、不能进入、不能知道，我说这个无知是指这个说的。一切世间无知，他不晓得我们所做的事都是随着你的业而显现的，叫循业发现。不懂得这种道理，把这个循业发现所有的现相或发生的问题，迷惑，没有智慧，把它理解是因缘，或者是成为自然性，惑为因缘及自然性，这叫做迷。假使我们醒悟的时候，认识它不是自然的，也不是因缘的。若把它当成因缘，当成自然，你没得智慧。那就是你的识心，就是我们现在的六识，六识心，而六识心就是分别计度。这种分别计度全是错误的，分别是妄想，妄想里头思惟。明告诉我们但有言说都无实义，不论什么言说没有实义。
但是我们不言说，我们又怎么进入呢？但是你别把言说当成实义就对了。但有言说都无实义，实义不是言说。言说能够启发，让我们了达实义，言说不是实义。在我们教宗经常有这比喻，说月亮在哪里？以手指月，拿这个告诉你，现在月亮到了东边了，或者在西边了。但是这个指的不是月，指非是月。你把一切世间相不要把它当成因缘，也不要把它当成自然，不是因缘，不是自然，是什么呢？是你的知识的识心，妄想心，妄想心就是指着你那个识心第六意识，分别计度。言说不是实义，言说是显实义的，不假语言你如何能知道呢？
佛说一个比喻，假一桩生活的事实来形容什么呢？风大。地、水、火、风，前讲的是三大地、水、火，现在讲的风大。四大都无体，四大都是虚妄的，让你这样认识它，这样来解说这个风大的。就是风大的性是什么样子？没有个体，没有个样子，时而有，时而没有。没有体就不定，不定时而有风了，时而没得风。有风就是动，没风就是静，它是无常的。
你常整理你的衣服，就是披的。僧伽黎就是我们现在披那二十五条衣，那叫僧伽黎。你整理衣服时候在大众中，你那个衣角动了傍人了。这个动就含着有微风吹动的意思。因为你这个衣一动，很小的这个风吹到人家脸上去了，拂彼人面，就是举这么个事实。你认识到这个就是风大的体，就是风大的性。你披衣的时候，就是我们所披的祖衣，我们三衣之中有祖衣，它是二十五条的，又叫杂碎衣，它那条纹特多，碎块所成的，每一条有四长一短。我们这个七衣两长一短，我披这个是九条的，不是二十五条的。
你要到市里头去乞食的时候，一定要披这个僧伽黎衣。你披衣的时候，你这个衣服的角一披一动，好像有股微风；动则生风，有种微风；这个风就吹到别人脸上去了，拂别人面。这都是形容词。
这个风从哪来的？从披的衣里头出来的吗？还是从空中生来的吗？就这么个含义。佛拿这个作例子，说此风是从袈裟角出来的吗？还是从虚空发的风？还是从你这个风触及那个人的脸面生出来的吗？就是说风从何起，风从何生。辨别风无出处，就这么个意思，明白了吗？
当然一披衣，那衣角你感觉有股风，拂到人家脸上了，那这个风从哪来的？从袈裟角出来的？如果袈裟角出来的，那袈裟就有风了。那我们披的不是衣了，就是披风了。假如从袈裟角出，汝乃披风，风能披吗？如果我们披这衣是风，它就飞起来了，你披不住了；其衣飞摇，就离开你的身体了。不是这样子，是不是？
会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地吧？你披这衣里头有藏风地点吗？看我衣角所在，这个风不是从衣出来的，披衣里头没有藏风地点。这个是告诉你是有点微风，这个风不是从袈裟出来的，这个很容易懂。但是这不是法，这是比喻，比喻法的。
佛跟阿难说我现在在这会里头说法，你看我这个衣有风吗？风何所在？你能找出风来吗？衣中无风，衣里头没有藏着风。衣中若有风，衣就飘起来了，你就披不住了，就这么个含义，这么句话。那究竟风在哪来的呢？不是衣里头有藏风地方。因为风是个摇动性，如果是衣里头有风，你就穿不住了，是这个样意思了。这是比喻，拿它来形容法的。
那这个风生在虚空，跟你衣没关系了，汝衣不动，也就不会有拂了，衣不会飘拂了。空性是常住的，空若能生风，风就应常生，不是一下。若没有风，虚空当灭。虚空还可以灭吗？灭风可见。风没有了，你还可以见到？没风了，衣角不飞起了。灭空何状，空还有生有灭吗？没有了。
说风，风大，不是从空生的，这个很简单。风假使要生于虚空，那它自然就能生了，还何假藉你衣服一披才有风呢？衣不是常生，风不是生于衣。风也不可灭，你能见到风怎么灭的吗？风又从何起的？何者是风？风又从何灭的？这形容虚空的，风即是空相，没有风相。假使这个虚空生风，风灭了，虚空也跟着灭了吗？虚空不是生灭法。
因为假使要有生灭，就不叫虚空。既然叫虚空了，风不是从虚空出来的。那风从哪出来的？
风自生被拂之面，从面生吗？当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂。当你整衣的时候，那风就倒过去吹你的衣服。这是破除，破除什么呢？这个风不是从面生，从面生不出来，也不是从衣生。风生何处？这要思惟的，风生何处要思惟的。
所以佛跟阿难说汝今审谛观，要你细细的思惟，谛观！经常听说谛观，如理思惟，不要在相上去找，在理上去思惟。你整衣服的时候，整衣是在你自己。面属彼人，你这一整衣，出来一点小风，吹到别人去了。这个虚空是寂然的，虚空没有什么流动性。那么风自谁方鼓动来此，风究竟从哪起的？究竟如何流动的？你如理的观察一下，教你审谛观。虚空是寂然的，虚空是不动的，虚空没有形相的，它不参与你的风的流动，虚空不会生风，你观察吧？就推明了风不从虚空来，从你衣服出来的吗？衣服能出风吗？
这段文意思，佛让阿难思惟审查，整理衣服的是你，你一整理衣服出来一股微细风，吹到别人脸上去了。这个中间经过虚空，虚空寂然不动的，它不参加流动的，那风究竟从哪里来的呢？风不是从你衣服上生的，也不是从空中生的，把这一股小风吹到别人面上，也不是从别人面上生的，三处无生，什么地方鼓动来的风？
所以开悟的楞严，就在这些地水火风，咱们现在讲的空，地水火风空根识，楞严经叫见，不叫根。为什么叫见不叫根，咱们讲到那再跟大家讲。
风跟空不是合，不能掺和，也不能合到一起。那风究竟从哪来的？自己生的吗？无从自有，不可能，风不是自己生风。因为风性，它的体性是隔离的、是相异的，有风才动，一动一静，不是一个和合的，就是不是因缘产生的。那风是哪来的？无因自有的吗？无因自有的就是因异。这个风不自生、不共生，也不是从它生的。不它生，不共生，不自生，你要找缘因，找什么？咱们前文讲过了，地水火风都如是，如来藏性，没有去，没有来，清净本然的。七大都是显，显示如来藏性的。
汝宛不知，如来藏中，性风真空，从性生的风不是有的，是真空的。真空不空，就叫性空真风。性风真空，性空真风，经文这两句话，如果你意思不懂，你常念，性风真空，性空真风，清净本然。就是六祖大师说的原来无一物，何处惹尘埃，就是性风真空，性空真风，清净本然，原来无一物，何处生风，风无可生。
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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