第6课丨佛到底说了什么？

观无量寿经 | [投稿]

第6课丨佛到底说了什么？

- 什么是觉悟 -

　　佛说无量寿佛，从两土的世尊而言，我们要知道每一尊佛都是同一法身，从根本上来讲，清净法身是一尊，如果有时间去法源寺有个毗卢殿，里面供了一个很高的铜铸的五方佛，下面是东西南北包括西方的阿弥陀佛，上面就是法身佛，毗卢佛，毗卢遮那佛。

　　表的法是什么呢？佛佛道通，同一法身，无二无别，从这个层面来讲，他就叫做本觉。可是世界有差别，我们这个世界是苦，极乐世界是乐，释迦牟尼佛说娑婆世界苦不堪言，所以劝大家往生，又说极乐世界乐之究竟，阿弥陀佛一定净业成熟了以后，垂手接引，这就叫做始觉了。

　　两个世尊一唱一合，众生依着这个心、佛、众生三无差别的同一法身，在事相上随顺两座世尊的真实教诲，成功地从娑婆度到极乐，就叫究竟觉了，这是在两土世尊演绎教法的层面来看待觉悟。立足于法门对于我们每个人而言，佛的觉悟怎么觉的？

　　从求生的行者而言，西方有土，有极乐世界，现在有佛正在说法，生了铁定的信心，一切的经中描绘，既不是方便，也不是权巧，而是对现前法界的相互关系，极乐娑婆东西对等真实状态的当下揭示宣讲，对这个真实不虚，本来如此有了铁定的信心了，这就叫本觉性。

　　这个法门对于我们而言怎么操作的本觉，就是相信，相信以后，由此产生厌离娑婆，欣求极乐的欣厌思想，回归极乐世界，发起想去的念，这就叫做始觉，最后以此真信切愿，念念觉照着，用这个佛号，一念相应，念念相应，念念相应就是念念佛，就叫究竟觉了。

　　所以说信愿行这个法门的核心基石，也是佛的本、始、究竟之觉。最后净土法门，无非就是让大家好持是语，持佛名号。名号的本体，就是念南无阿弥陀佛一句名号，我们每个人都可以脱口而出，在《金刚经》里面也讲到，应无所住而生其心，《心经》里说行深般若波罗蜜多时，才能够把这个功夫修得到位，乃至《涅槃经》里讲到的无住大涅槃，《法华经》里一切众生皆有佛性等等。

　　开权显实义理，所形容的法界，一句佛号就可以完全尽情地表达出来，比如《金刚经》里讲一切法皆是佛法，这一切法包括世间法，出世间法，包括色法、心法、文字法、整个思想法，每一法都是所有现前真实状态的代表，而且可以说明每一法都是真实世界的体现，所以你真正能够悟到，一句名号都含藏了当下整个世界的真实状态。

　　我们念南无阿弥陀佛的时候，他表达的就是整个理体法界现前的，这个道理特别的难懂，如果你相信这个名号含藏了阿弥陀佛的一切功德，这就叫做本觉。等到一入耳根，不管你信不信佛，知不知道有释迦牟尼佛，有的人都知道阿弥陀佛，只要你无意中一入耳根，只要你不知情况下，戏论之中脱口而出，只要回归的阿弥陀佛的始觉金刚种子种下了，这就叫做始觉了。念一声佛，决定就是始觉，不管你念出来听进去。

　　最后念念回归自性，显现我们本有的佛性，无量寿，无量光的光明，蒙佛摄受接引，等极乐世界去了以后，完全盘活我们现在这种时空错觉，这个时候彻证光寿无量就叫做究竟觉。

　　不管是整个法界而言，整个法界就是如如不动这个理体，为什么佛叫做如来，他就依着本有的本觉，一次又一次地来示现成佛，所以叫如来，不管佛示现到娑婆世界的弘化方法，乃至我们众生对于闻到释迦牟尼佛说法的意义，阿弥陀佛当时设置修行，确立极乐世界，乃至设立的信愿行三资粮，能够发生这个真实的状态而去发愿往生等等这一切，都离不开一个佛的觉字。

　　所以特别是对于净土一门，我们对照佛法就是觉法，佛陀就是觉者，我们修行就是修觉行，觉行圆满。所以对于成佛的方法虽然有种种的法门，但是锁定了净土法门，就单从净土来讲觉，所以说《佛说观无量寿佛经》，就这么理解这个佛。

　　而且从这个现前的宇宙万法来讲，不管这个佛有没有出世，世界有没有流通佛法，但是世间常住的说不说法，修不修行，信不信，就是这样，得到了也高不了多少，失去了也不会矮，这个东西是现前的真实状态。我们现在一切的提醒劝化，都是从本觉而开始始觉，最后入到悟到这个事，证到这个理，究竟觉，万变不离其宗。

　　一切的净土平等无碍，不管琉璃世界、阿閦鞞佛的妙喜国土，乃至西方的极乐世界，都是平等的，没有差别的，都属于净土，我们娑婆世界是释迦牟尼佛的染土，可是同样还有净土。在他的国土里面得度，成就众生，跟他偏有因缘的，全生到释迦牟尼佛的净土了，我们现在还在他的染土，只不过在染土里面算是条件比较好的，还能够听闻到佛法。

　　所以一切的净土都是平等无碍的，这层面也属于本觉，但是如果我们依着净土一法，求生西方极乐世界，就求生一个佛土就可以了，这就是开始叫做始觉。最后你念一个佛，其实就等于念一切佛，生一个净土，其实就等于生一切佛的净土，这就叫做究竟觉。

　　所以释迦牟尼佛讲观无量寿佛的方法，而成的这个觉路，就是我们这里讲到的觉，主要从本、始和究竟觉给大家做了一个概念式的理解，层层递进，慢慢琢磨，对觉悟，觉路，觉法，最后证到觉。

　　第二个词是佛说，就是直畅本怀，释迦牟尼佛把他所有看见的，明了的，解释的都给你统统地全盘托出来，让每一个人都知道分享，直畅本怀，以语言方便而表达真实功德。但是为什么每次都要加个佛说呢？因为每一部经典里边有五种说，每一部经典有五种可能性：一个是佛自说的，这是一种情况；还有一些是佛的圣弟子说的，就是佛的弟子说的，比如《维摩诘经》就是维摩诘居士说的；还有一些经是诸天人说的，第三种情况诸天也会说；还有一种是仙人说的；还有一种是化人说的等等这五种情况都会有。

　　我们为了拣别后面的四种，单单讲这是释迦牟尼佛在灵山和频婆娑罗王的王宫里面，这两个地方，由佛亲自而说的，所以这里讲到的佛说。对于佛说法的原则，在本经里面体现得很好，就是佛讲这个法，有一个标准，一定要契机契理。

　　为什么经叫做契经呢？就是要把本觉一定要讲清楚，还要让始觉的人能够听得懂，如果光光为了让你觉，结果把这个本觉没讲到位，讲歪了，就说明他讲错了，我们讲法、听法的时候也要遵守这个。可是虽然你没有违背这个讲法的原则，但是如果说了半天，一句都没有听得懂，一句也没有入心，这就不契机，这也是不行的。

　　不契理是瞎说，不契机是白说，说了半天也没听进去，所以这佛说的原则，他有三个意思，一个叫做称性，佛说讲法，十方三世皆要依着称性之理，就是佛证到比如般若波罗蜜，三世诸佛皆依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，一定要毕竟空义的性而宣说，所以叫做称性。

　　第二个是普闻，让大家普遍地都能听闻得到，能够受用，在讲《弥陀经》的时候，也讲过一个概念叫做种熟脱，《法华经》里讲，有的人这辈子来听佛讲法，只能种个种子，有的人这辈子听佛讲法，能够慢慢地熟，有的人这辈子听佛讲法一定能够脱，就是这辈子就能够超凡入圣，每个人的根机不同，差别不一样。

　　但是佛讲法都是讲的一个声音，一种法，随大众的根性而各个领解，千人千面，所以叫有的是种种子，有的是让他熟，有的是脱，这就叫做普闻，都能够得到受用。比如大家念佛，求生极乐世界，有的人一听以后，说他根本不想死，他一说求生极乐世界，他也不买那种帐，也不想好好念佛，但是他说念阿弥陀佛，听的是什么？种种子了。

　　有的人听了以后是只能够慢慢地熟，说你好好念佛，念佛的功德可大了，六度万行都在念佛之中，说我应该念佛，但是真信切愿没有生起来，真正要往生的核心内容，没有启建，所以他这辈子可能往生不了，他念佛念的什么？熟，所以解脱之法，被他听成熟法，这都是不一样的。但是他总归有一个就是受用，就是普闻，普遍都能听闻到受用，这是佛说的。

　　第三个就是会归，深入到一个理，会归到一个门。我们一个理可以开无量的理，一门可以开无量的门，所以说会归到一个理，一个门，这里讲到的佛说，只管去观一尊佛，就是无量寿佛就可以了，就是讲这个内容的，这部经典，这叫做佛说。

　　广义地理解，佛讲法，像天台宗里面讲到的五时八教，把佛一代的教法划成五个时间段，八种教法，八种教法里面又分了说，有的时候说度众生的仪式方法，比如他度化你是用什么方法，有的是用一个顿法，还是用一个渐法，就是说直接一巴掌把你拍死，拍不是拍死，是拍醒，还是说慢慢地循循善诱往进来勾，这都不一样的。看他用的什么方法，这也是佛说。

　　有的是说的是秘密法，有的说的是不定法，秘密法就是大家都坐在这了，我说的时候你听的是这样的，我听的是这样，两个人相互也不知道；不定法就是一样的法，比如说我讲的是顿法，如果他的根性是渐渐的根性，那么顿法在他听来就是渐法；如果这个人的根性是顿的根性，那么渐渐的法他一听一下子就进去了，这就成顿根，都不一样的。

　　这叫做顿、渐、秘密、不定，叫做化仪四教，就是佛讲法的时候，度化众生的方式。还有具体的教法内容，比如藏通别圆，藏教、通教、别教、圆教，藏教说的小乘法；通教就是讲这个法的时候，看这个人的根性怎么样，人的根性如果听得他退到小乘里面了，很可能他是一个不定的根性，听了这个通教以后，通到后面的大乘法里边去了，就看他往哪儿走。

　　有的时候学着大乘佛法，他就学小乘去了，退了，通到前面了，有的人本来也模棱两可，慢慢突然间心开意解，通到后面了，这叫做通教；还有别教是说的都是菩萨的法，小乘根本听不懂，圆教就是讲一乘圆顿佛法等等，都属于佛说，所以这都是祖师们，为了给大家讲佛讲法，让我们很容易地去整合，判断，哪个层面，哪种教法等等想方设法的给你梳理清楚。

　　原来佛讲法有这么多的讲究，从佛的角度来讲，退一步其次是每一个凡夫众生，也关系到佛说了。身为弟子闻法者，怎样领受这个佛说呢？因为佛是依真实而说的，我们是有真实受用的，在这种情况下，在众生份上说法，比众生闻说佛法的恭敬心来讲，像我们听佛说的时候，一定要在《大集经》里讲到，对说法者要做医王想，就是对于这个说法的人，就像一个医王一样，拔我们的苦。

　　在五台山冻得人哆哆嗦嗦，早上起床的时候穿不上衣服，光寒来暑往，年复一年，打生下来到老死都是这样，所以对闻法说拔苦，对所说的法把它当作甘露、醍醐，这样才能做增上的圣解，治愈我们的贪嗔痴病。

　　《大智度论》里讲到，听者端视如渴饮，就是听法的时候端视，鸟妈妈下了蛋以后孵出来的小鸟，然后它出去捉回来一个虫子，所有的鸟都口张开在那抢着，如渴饮，对于法就是要生起这样的渴仰之心。一心入于语义中；这会觉得很热或者很闷，想出去凉快凉快，就是因为你的心在自己的身体的感受上，在这个妄想上，一心入于语义中，你全盘的随着法义，完全地投入进去，根本想不起来热，想不起来苦，想不起来累，既觉得腿也不累，这个凳子坐得也不久，没有感觉了。

　　随文入观，一心入于语义中，闻法踊跃心悲喜，如是之人应为说，就是这样的人才给你说，现在对于佛法，还招呼着，吆喝着，大家来吧来吧，好像求你们来听法，到了这个时代悲到什么程度，这么珍贵的佛法，在真正的大律里面，律典里面，佛说之法不是轻易就给人讲的。

　　如果对五种情况是不给你说，比如有的人试问，他根本也不想了解，或许他就看看你有什么水平，或者他就是这么带听不带听的，闲着没事聊几句，尝试着问一问，我请教一下怎么怎么样，试问根本不是真心地想听，这种人不给说。

原标题：佛到底说了什么？丨《观经》6

文章转自微信公众号：那一座庙

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