杂阿含经卷第三十六

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杂阿含经白话译解卷第三十六

　　九八五【经旨】本经叙说给孤独长者劝喻家人、佣婢、宾客等均皈依三宝，且自己又能于供佛时而为咒愿，勤于布施。以此长者坚信在其舍命终者均能生天，得佛印可。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，给孤独长者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！凡是住在我家的人，都可得到清净的信仰；所有住在我家而命终的人，也都能往生于天上。」

　　佛陀说：「真好啊！真妙！长者啊！这是很深妙的说法，也是你一向所信受，所以在大众中你如狮子作吼一样的宣称：『凡是住在我家的人，都可得到清净的信仰，等他命终之后，也都能往生于天上。』到底是有什么大德神力的比丘为你记说：『凡是在你家里命终的，都能往生于天上。』呢？」

　　长者答佛陀说：「没有的，世尊！」

　　又问：「怎样呢？是从比丘尼、或是诸天、或是从我面前听闻如此说法的吗？」

　　长者答佛陀说：「不是的，世尊！」

　　「怎样呢？长者啊！那么你是由自己的知见，而知道『凡在我家里命终的人，都能往生天上』的吗？」

　　长者答佛陀说：「不是的，世尊！」

　　佛陀告诉长者说：「你既不是从有大德神力的比丘处听闻到，也不是从比丘尼、不是从诸天、不是从我面前听闻如此说法，又不是由自己的知见而知：『所有在我家里命终的人，都能往生于天上。』那么你现在是凭着什么而能作如此甚深妙之说，做为你一向的信受，而于大众中如狮子作吼一样的宣称：『有人在我家里命终的话，都能往生于天上。』呢？」

　　长者告诉佛陀说：「并没有具大德神力的比丘来告诉我，余如前面所详述，……乃至都能往生天上。世尊啊！然而若有遇到众生主妇怀妊之时，我就会教她，为了她孩子的缘故，应当要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧；等她生下婴儿后，又教导他三皈依；等她已生起了知见，又教她持戒。假如奴婢、下贱客人怀妊及生子，我也是如此教导她。如果有人要卖奴婢的话，我就会前往告诉他说：『贤者啊！我想要买人。但是你应皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，受持禁戒。』随从我教导的人，我就会教授他五戒，然后再随价而买人；不随从我的教导，我就不予买取。还有住在我家的客人，或是受雇工作的人，也一样先要接受三皈五戒，然后我才愿意接纳他们。或者又有来请求做为我弟子，或者是来乞贷举息的，我都要他们先受三皈五戒，然后我才愿意接受他的请求。而且我家里供养佛陀及比丘僧之时，我都会称念父母的名字，以及兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神等，或活着的、或死亡的，沙门、婆罗门，内外的眷属，下至仆役们，我都会称念他们的名字，而为他们咒愿（祷告）。我又从世尊您听闻到由于称名咒愿的因缘，都能受生于天上，或因布施田园，或因布施房舍，或因布施床卧器具，或因常布施，或布施予路人，下至以一抟之食布施给众生，由于这些的因缘，都能受生于天上。」

　　佛陀说：「说得好啊！说得真好！长者啊！你是以此净信之心，所以能作如此深妙的说法。我如来对于那些事已有无上的知见，确实知道你家中有人命终的话，都能受生于天上。」

　　当时，给孤独长者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九八五经注释：

　　1、佛光阿含藏注云：「丽本原为卷四十七，今依印顺长老所编次序改为卷三十六。」

　　2、咒愿：唱法语愿求施主或先亡福利，名为咒愿。有食时咒愿与法会咒愿二种。

　　九八六【经旨】本经叙说当恭敬上、中、下座，否则不得威仪具足，乃至不得无余涅槃。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「你们应当保持恭敬，经常系住心念，时常敬畏谨慎，随他自在诸修梵行的上、中、下座。为什么呢？因为比丘如果不能保持恭敬，不能系住心念，不知敬畏谨慎，不能随他自在诸修梵行的上、中、下座，而想使自己威仪具足的话，那是不可能的！不具足威仪，却想使自己学法满足，那也是不可能的！学法不满足，而想使戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足的话，那一样是不可能的！解脱知见不满足，竟想使自己得到无余涅槃，那更是不可能！

　　就像这样，比丘啊！应当勤修恭敬、系心、畏慎，随他有德力诸修梵行的上、中、下座，而后得到威仪具足，这样才是正确的！威仪具足后，而得学法具足，这也是正确的！学法满足后，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身就能具足，这都是正确的！解脱知见身具足后，就能得到无余涅槃，这样就是正确的！所以，比丘啊！应当要勤修恭敬、系心、畏慎，随他有德力诸修梵行的上、中、下座，使威仪满足，……乃至得到无余涅槃，你们应当如此修学！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九八七【经旨】本经叙说惭与愧为世间二净法，有此二法，乃可建立人伦，增长清净道。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有二种清净之法，能保护世间人。是哪二种呢？就是所谓的惭与愧。假使世间没有这二种清净之法的话，世间也就不会知道有父母、兄弟、姐妹、妻子、宗亲、师长尊卑的顺序，颠倒混乱，就像畜生道一样。因为有这二种清净之法，即所谓的惭与愧，所以世间才会知道有父母……乃至师长尊卑的顺序，就不会像畜生道一样的混乱。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈道：

　　「世间假如没有惭、愧二种清净法的话，

　　就会远离清净道，而趋向于生老病死苦。

　　世间假如能成就惭、愧二种清净法的话，

　　就能增长清净道，永闭生死轮回之门。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九八八【经旨】本经叙说世尊告诸比丘成就三恶业，会堕恶趣，临终使人追悔，是烧燃法；而成就三善业，则生善道，临终不会使人追悔，是不烧燃之法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有烧燃法和不烧燃法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。

　　怎样叫烧燃法呢？就是无论男子或女人违犯戒法，造作邪恶不善之法，成就了身的恶行，或成就了口、意的恶行，如果后来他疾病困苦，卧病于床褥，遭受各种的苦毒；当在这个时候，他先前所做的恶行，便全都会被忆念起，譬如太阳西下时，大山的覆影一样。同样地，众生先前所做的恶行——身、口、意造作的一切不善法，在临终之时，全都会显现。这时心里才追悔着说：唉！唉！我先前没有修习善行，只做了众多的坏事，我将会堕生到恶道中去，遭受各种的苦毒报应。忆念这些事后，心里就会生起如火烧燃的苦恼，心生后悔；心生后悔后，不能得到善心命终，而到后世，也是以不善心相续而生，这就叫做烧燃法。

　　怎样叫不烧燃法呢？就是无论男子或女人，能受持净戒，修习真实正法，成就身的善业，也成就口、意的善业。当他将临寿终之时，虽身遭苦患，卧病床褥，众苦触身；但他的心会忆念以前所修习的善法——身的善行，以及所成就口、意的善行。当在这个时候，会攀缘善法而想着：我做了如此身、口、意的善行，没有造作众恶，应该会受生于善道，不会堕生在恶道。他的心不会追悔；因为不追悔，所以能以善心而命终，到了后世，也是以善心相续，这就叫做不烧燃法。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈道：

　　「已经种植了烧燃的恶业，依于非法而生活，

　　乘此恶业之行，一定会堕生于地狱中。

　　等活地狱及黑绳地狱，众合地狱及二种叫呼地狱，

　　烧燃地狱及极烧燃地狱，还有无择大地狱，

　　以上这八大地狱，极为痛苦难度过，

　　又由于各人恶业有种种不同，所以各别为十六处地狱。

　　地狱四周开四个门，地狱中间的容量全都相等，

　　四周都是用铁板筑成，四扇门也是用铁打造，

　　铁地上又有盛火燃烧，火焰周遍狱城中，

　　纵广百由旬的地狱中，烈焰都无间断息灭时。

　　地狱是用来调伏诸恶行者，拷治刚强横暴的人，

　　长夜加罪人以楚毒（毒打），那种苦惨难以得见，

　　一旦见到就会生大恐怖，害怕得身毛直竖！

　　堕入于这些地狱时，脚是向上头向下。

　　那些应以正圣柔和心修习梵行的人，

　　如果在此贤圣者的地方，轻心起非义之行，

　　以及杀害众生，就会堕入于此热地狱里。

　　辗转于大火之中，就像用火炙烤鱼一样，

　　苦痛哀号呼叫，就如群战时的象嚎声，

　　地狱中的大火是自然而生，这都是由自己所造恶业招感而致。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九八八经注释：

　　1、等活：八大地狱之首。又名想地狱。其中众生生铁爪，其爪长利，互相瞋忿，怀毒害想，以爪相攫，肉即堕落，或被砍刺，想为已死，冷风吹之，皮肉还生，寻活复起，故名等活地狱。

　　2、黑绳：八大地狱之二，谓此地狱中狱卒以热铁绳絣牵罪人，然后斩锯。复有恶风吹热铁绳，笼络其身，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒万端，故名黑绳地狱。

　　3、众合：八大地狱之三，又名会合大地狱、堆压地狱。此狱中有大石山，罪人入至其中，山自然合，堆压其身，骨肉糜碎，堆压至一处，故名罪合地狱。

　　4、二叫呼：包括叫呼及大叫呼，八大地狱之四、五，又作号叫及大号叫地狱。受罪众生既至此狱，狱卒即将其掷入大镬中，沸汤烹煮，受苦痛而嚎叫。

　　5、烧燃：八大地狱之六，此狱以铁为城，烈火猛焰，内外烧炙，皮肉糜烂。

　　6、极烧燃：八大地狱之七，热沸强盛，狱中人难忍炙热之苦。

　　7、无泽大地狱：又作无间大地狱、阿鼻地狱，八大地狱之八。在地心深处，猛火燃烧，苦痛迫身，连一丝毫的间断都无。

　　九八九【经旨】本经叙说身、口、意三恶行不以义饶益，故应断舍。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「舍弃身恶行的人，才能得到身恶行的断灭；要是不能得到身恶行的断灭，我就不说他已舍弃了身的恶行。因为他能得到身恶行断灭的缘故，所以我就说他已舍弃了身的恶行。身的恶行，不能利益安乐众生。因为舍离身的恶行，能够利益众生，使众生得到安乐的缘故，所以我说要舍弃身的恶行；对于口、意的恶行，也是同样的说法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九九〇【经旨】本经以炼金师渐次除去杂物为喻，专心禅定比丘亦应渐次除去身口意之恶。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城金师住处。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「就如陶铸黄金的师父，积聚矿沙，置于槽中，然后用水灌洗它，粗大杂物，刚石坚块，都会随水冲去，然而仍有粗沙的缠结。又用水来灌洗，粗沙就会随水而流出，然后出现生金来，然而仍有细沙、黑土的缠结。又用水来灌洗，细沙、黑土就随着水而流出，然后才留下纯净无杂的真金来，可是仍有与金色相似的微细污垢。然后炼金师把它置于炉中，鼓动风箱以增强火力，使它融化为液体，把垢秽全部除去，然而生金的质地与原来并无差别，不轻、不软，又没有光泽，一旦弯曲，就会折断。那位炼金师与他的弟子又把它置于炉中，鼓动风箱以增强火力，把金子不断反复铸炼，然后金子才变得轻软光泽，弯曲也不会断掉，这时就可随意的将它制作成钗、铛、镮、钏等各种装饰品。

　　就像这样，专心禅定的比丘，他缠身的粗烦恼、不善的行为、以及所有邪恶的见解等，都会渐渐断除，使它息灭，就如那生金淘洗去刚石坚块一样。

　　其次，专心禅定的比丘，除去了次粗的垢秽——贪欲的心念、瞋恨的心念、害人的心念。就如那生金除去了粗的沙砾一样。

　　其次，专心禅定的比丘，再除去细的垢秽，即所谓对亲里的忆念、对人众的忆念、对生天的忆念。灭除这些思惟，就如那生金除去粗垢、细沙、黑土一样。

　　其次，专心禅定的比丘，有寻求思惟正法的心念，灭除这种寻求思惟，能使心灵清净，就如生金除去与金色相似的污垢，使它纯净一样。

　　其次，比丘在禅定之时，努力抑制烦恼，精心护持，就如池水四周建筑堤岸围护防止漏失一样。如此比丘为法所拘制，不能得到寂静、胜妙，不得息止的安乐，不能尽灭一切烦恼，就像那炼金师和他的弟子铸炼生金，虽去除了各种垢秽，但仍不轻、不软、不发光泽，一旦弯曲，就会折断，不能随意制成各种装饰的器具一样。

　　其次，比丘已得到各种禅定，不必努力抑制烦恼，精心护持，就能得到寂静、胜妙，得到息止的安乐道，制其心意于一处，而尽灭一切烦恼。如此就像炼金师和他的弟子在铸炼生金，使它轻软、不断，又有光泽，可随意而弯曲它一样。

　　其次，比丘舍离觉、观的心理活动，……乃至获得第二禅、第三禅、第四禅，像这样的禅定，纯一清净，远离一切的烦恼，柔软真实不动，于每一悟入处，如想求作证都能得到证悟。就如那炼金师铸炼生金，极力使它轻软、光泽、不断，想要制作任何器物，都能随心所欲一样。同样地，比丘的禅定，……乃至于每一悟入处都能得到证悟。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九九〇经注释：

　　1、粗上烦恼：此指金矿之杂物而言，非指人之烦恼。

　　2、鞴：古代鼓风吹火的皮囊，俗称风箱。

　　3、庄严具：此指用来做装饰之器物。

　　4、净心进向比丘：佛光阿含藏注引巴利本作「已专心禅定之比丘」。汉译南传大藏经则作「当修增上心之比丘」。

　　5、有善法觉：佛光阿含藏注引巴利本作「法寻」，意为寻求思惟正法。

　　6、有行所持：佛光阿含藏注引巴利本作「由加行抑止（烦恼）已，防护禁戒」。

　　7、岸持：即以岸护持，制止水之漏失。

　　8、「不得寂静、胜妙，不得息乐」：佛光阿含藏注引巴利本作「非已得寂静、胜妙、止息」。

　　九九一【经旨】本经以铸金为喻，说明比丘亦应随时思惟止相、举相、舍相等三相。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「应当专心努力，随时思惟三种相。是那三种呢？就是要随时思惟静止的止相，随时思惟奋起的举相，随时思惟二者俱舍的舍相。如果比丘一向只思惟止相，那么他的心就会因此而居于下劣处。如果一向只是思惟举相，那么他的心就会因此而生起掉乱。如果一向只是思惟舍相，就会因此而不得正定，不能灭尽一切烦恼。

　　因为那比丘能随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相的缘故，所以他的心就能得到正定，尽除一切烦恼。就如善巧的炼金师和他的弟子，把生金置于热火的炉中，随时鼓动风箱增强火焰，又随时用水喷洒冷却，或随时二者俱舍去不用。如果一向只鼓动风箱增强火焰的话，那生金就会因此而焦尽。如果一向只用水洒的话，生金就会因此而变得坚硬。如果一向二者都不用的话，那么生金就会因此而不熟，毫无用处。所以，善巧的炼金师和他的弟子，对那块生金要随时鼓动风箱增强火焰，并随时用水喷洒冷却，或随时二者都不用。这样生金就能得到均等的调适，可随事而用。同样地，比丘啊！要专心努力，时时思惟，忆念这三相，乃至灭尽烦恼。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九九二【经旨】本经叙说佛以二牧牛者为喻，富兰那等六师外道犹如愚痴无慧之牧牛者，不能引人渡生死彼岸；而佛则如善牧牛者，能引诸声闻断诸结，乃至不受后有，安渡生死彼岸。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，摩竭提国有位牧牛人，愚痴没有智慧，在夏末秋初之时，他不善于观察恒河此岸的形势，也不善于观察另一岸的形势，就驱赶着牛群从高岸处下水，并由高岸处而上岸，河中又有回旋的急流，因此遭遇了很多的灾难。众比丘啊！过去世时，摩竭提国另有一位牧牛人，他不愚不痴，有知道方便的智慧，夏末秋初之时，他能善于观察恒河的这一岸，也善于观察恒河的另一岸，善于把他的牛只驱赶过河，到达平广山谷有好水草之处。他开始渡河时，先渡引能领导群牛的大牛，使牠阻断急流。其次驱赶第二多力的少壮牛，随后而渡过。然后第三次是驱赶瘦小的牛只，随后从下流而过，全都能依序安稳地渡达。新出生的小牛爱恋着母牛，也跟随母牛之后，而渡达彼岸。

　　就像这样，比丘啊！我说这个譬喻，应要知道它的意义。那位摩竭提国的牧牛人，愚痴没有智慧；而那富兰那等六师外道也是如此，他们习近各种邪见，而趋向于邪道。就如那位牧牛人愚痴没有智慧，夏末秋初，不善于观察这一岸与另一岸的高竣山崖，就从高岸而下，又从高岸爬上来，河中间又有回旋的急流，以致遭遇到很多的灾难。同样地，那富兰那等六师外道愚痴没有智慧，不能观察此岸，就是指这一世；不能观察另一岸，就是指未来他世；中间的回旋急流，就是指所处之境的各种魔障，使自己遭遇苦难。那些邪见外道们，修习他们所学，也一样会遭遇灾难。

　　那位摩竭提国善于牧牛的人，不愚不痴，有善巧的智慧，就是喻如来、应供、等正觉。就如牧牛人善于观察此岸，也善于观察另一岸，善于把他的牛群渡达平广的山谷。他先使能引领牛群的大牛渡河，横截急流，而安渡到另一岸。同样地，我的声闻弟子能灭尽一切烦恼，……乃至自己知道不再受未来生死的果报。能横截世间贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。

　　如摩竭提国善于牧牛的人，其次引渡第二多力的少壮牛，截流横渡一样。同样地，我的那些声闻弟子中断除五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑等欲界结惑），得到阿那含果，受生于他处，不还于此世的人，也是断截了贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。

　　如摩竭提国善于牧牛的人，驱赶他的第三群瘦弱的小牛，随从下流处，安稳地渡过一样。同样地，我的声闻弟子中断除身见、戒取、疑三结，贪、瞋、痴变得薄弱，得到斯陀含果，只要再来此世受生一次，就能彻底脱离生死苦海的人，也是能横截那贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。

　　如摩竭提国善于牧牛的人，那新生的小牛爱恋着母牛，也能跟随在后而得以渡过一样。同样地，我的声闻弟子中断除身见、戒取、疑三结，得到须陀洹果，不会堕于恶道，决定正向正觉，只要在天上、人间最多往返受生七次，便能彻底地脱离生死苦海的人，也是能断截了贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈道：

　　「对此世间及他世间，明智的人善于显现，

　　那些恶魔是得手或未得手，乃至是显现死魔的情况。

　　对这一切全都能详知的，就是等正觉的佛陀与智者，

　　他能截断诸魔的急流，破坏而使它消亡。

　　他开示甘露的法门，显现正确真实的大道，

　　使你们内心经常充满欣悦，得到了安稳的住处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九九二经注释：

　　1、「此世及他世，……逮得安稳处」：依芝峰所译南传藏经中部相对经文，此偈作「此世及彼世，依智者能显，恶魔与死神，已息或未息。正觉者智者，洞知一切世，开显甘露门，到寂灭涅槃。摧绝恶魔路，拔除魔根本，汝等喜充满，逮达于安稳。」

　　九九三【经旨】本经叙说佛以牧牛者成就十一法作喻，比丘成就十一法，不能自安亦不能安他；反之，则能自安安他。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果牧牛人成就十一件事的话，就不能使牛只增长，也不能维护这一大群牛，使牠们得到安乐的畜养。是哪十一种呢？就是对于牛只不知牠的颜色、不知牠的相状、不为牠去除害虫、不能敷护牠的疮伤、不能起烟雾、不知选择道路、不知选择止处、不知渡河之处、不知饮食之处、尽取牛乳、不善照顾能领群的牛只。成就这十一件事，就不能维护这一大群牛。

　　同样地，比丘如果成就十一种法的话，就无法使自己安乐，也不能使他人安乐。是哪十一种呢？就是不知色、不知相、不能除去害虫、不敷护疮伤、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽取其乳，或有上座多闻耆宿，久修梵行，是被大师所赞叹的人，但却不知向那些明智修梵行的人称誉他的美德，使他们都能崇敬、奉事、供养他。

　　怎样叫不知色呢？就是对于所有的色蕴，不能如实知道，那一切都是由地、水、火、风四大，以及由此四大所造成，这样就叫做不能如实知色。

　　怎样叫不知相呢？就是不能如实知道，所造作的业是过误之相，或所造作的业是智慧之相，这样就叫做不知相。

　　怎样叫不知去虫呢？就是安于所起的贪欲意念，不能远离它、不能觉悟、不能息灭它，也安于所起的瞋恚意念、害人的意念，不能远离它、不能觉悟、不能息灭它，这样就叫做不知去虫。

　　怎样叫不敷护疮伤呢？就是眼见色境时，便随取色境的形相，不能守护眼根，致有世间的贪忧，恶不善法产生，内心也随之而生起烦恼，不能防护；耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、身触境、意识法时，也都是如此，这样就叫做不敷护疮伤。

　　怎样叫不起烟呢？就是不能就其所闻，或就其所受持之法，为人分别显示出来，这样就叫做不起烟。

　　怎样叫不知正道呢？八正道及贤圣的法、律就叫做道，不能如实知道这些道，这样就叫做不知正道。

　　怎样叫不知止处呢？就是对于如来所觉悟的法，不能得到欢喜悦乐，以及胜妙的出离利益，这样就叫做不知止处。

　　怎样叫不知渡处呢？就是比丘不知修多罗（经）、毘尼（律）、阿毘昙（论），也不能随时往到知识比丘所，向他询问请教：『什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？做那些法是胜善而非恶？』对于深奥隐密之法，不能将它开发出来；对于显露之法，不能详细审问；对于自己所知道的甚深句义，不能详细明白的显示出来，这样就叫做不知渡处。

　　怎样叫不知放牧处呢？放牧处就是指四念处及贤圣的法、律，对此不能如实知道，这样就叫做不知放牧处。

　　怎样叫尽取其乳呢？就是那刹帝利、婆罗门、长者，自在施与衣服、饮食、床卧、医药、资生的器物时，那比丘接受布施却不知限量，这样就叫做尽取其乳。

　　怎样叫上座大德多闻耆宿，……乃至不能向那些有胜智的梵行者称誉他的功德，且敬重承事供养他，使他得到悦乐呢？就是比丘不能称赞那些上座，……乃至使那些有智慧梵行的人去到其处，以随顺其身、口、意业，承其愿望而奉事他。这样就叫做不能对上座多闻耆宿，……乃至使有智慧梵行的人去到其处，承其愿望而奉事他，使他得到悦乐。

　　那牧牛人如果成就十一件事，就能使那群牛增长，维护群牛，使牛群悦乐。是哪十一种呢？就是知道色、知道相，就如前面所述各点正面的解说，……乃至对那能引领群牛的牛只，要随时照料，使牠得到安乐。这样就叫做牧牛人成就十一件事，能使群牛增长、维护，使牛群得到安乐。同样地，比丘如果成就十一种法的话，就能使自己安乐，也能安乐他人。是哪十一种呢？就是知色、知相……乃至第十一种，就如前面所述各点正面的解说一样，这样就叫做比丘成就十一种法，就能自安而安人。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九九三经注释：

　　1、不能起烟：为牛群而放烟，或即是用来驱赶蚊、蝇。

　　2、【壳-几*牛】：取牛羊乳。

　　3、「事业是过相，事业是慧相，是不如实知」：芝峰译南传藏经中部相对经文此处作「不如实知：『有此业相者，厥为愚人；有此业相者，厥为贤人。』」

　　九九四【经旨】本经叙说世尊得出离之乐乃至等正觉之乐，故不求世间利乐。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到一奢能伽罗聚落，就住在一奢能伽罗林中。

　　那时，有位那提迦尊者，以前曾住在这一奢能伽罗聚落里。一奢能伽罗聚落里的沙门、婆罗门，他们听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化，走到一奢能伽罗聚落，就住在一奢能伽罗林中。听到此消息后，他们各自备办一锅的食物，置在门边，这样想着：我最先供养世尊！我最先供养善逝！每一个人便各自如此高声大声地唱说着。

　　当时，世尊听到园林内有众多人在高声大声唱说，就问那提迦尊者说：「到底是什么原因，这园林内会有众多人高声大声唱说的声音呢？」

　　那提迦尊者告诉佛陀说：「世尊啊！这一奢能伽罗聚落里所有的刹帝利、婆罗门、长者们听说世尊您住在园林这儿，他们各自做了一锅的食物置此园林内，且各自唱说：『我最先供养世尊！我最先供养善逝！』因此之故，这园林里会有如此众多的人高声大声唱说的声音。希望世尊您能接受他们食物的供养。」

　　佛陀告诉那提迦说：「不要利益我，因为我不求利；不要称誉我，因为我不求称誉。那提迦啊！如果对于如来而言，如此便可得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的话，那么对于他们各个人所起的利乐，就会有所爱乐或贪求了。那提迦啊！因为我对于如此利乐之类，已经得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，所以不求而自然可得，不必劳苦而自然可得，如何对于他们各个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？那提迦啊！因为你们对于如此之类的情况，还未得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的缘故，所以就无法得到不求而得的快乐与不苦而得的快乐。那提迦啊！就是诸天也不能得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。只有我得到了如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也得到了不求而得的快乐、不苦而得的快乐，如何对于他们各个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？」

　　那提迦告诉佛陀说：「世尊啊！我现在想说个譬喻。」

　　佛陀告诉那提迦说：「现在是你该说的时候了。」

　　那提迦告诉佛陀说：「世尊啊！譬如老天下雨，水会顺下而流；同样地，随着每一个世尊所住之处，每一处的刹帝利、婆罗门、长者们就会来信敬奉事您，因为世尊您有清净的戒德，真实正见的缘故。所以，我现在如此请求说：希望世尊慈悲哀悯，接受他们的供请！」

　　佛陀告诉那提迦说：「不要利益我，因为我不求利。……乃至如何对于他们每个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？那提迦啊！我曾看见有比丘享用美食后，仰腹而卧，急喘吐气。我看见后，这样思考着：像这样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。其次，那提迦啊！我又曾看见有二位比丘享用美食后，撑着肚子喘着息，艰难缓慢地行走着。我这样想着：像那样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。

　　那提迦啊！我又曾看见众多比丘享用美食后，从此园到另一园，从此房到另一房，从此人到另一人，从此群聚到另一群聚的游走。我看见这样后，这样想着：像那样的长老如此并不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐；而我已经得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。

　　其次，那提迦啊！我曾在一个时候，随着道路而行，看见有比丘于前面远远而去；又有一位比丘，在后面远远而来。我那时候，闲静无为，也没有任何大、小便利的劳苦。为什么呢？因为依于饮食，乐着滋味，所以就会有大、小便利，这就是因果相依之故。观察五受阴的生灭，就会住于厌离，这就是因果相依之故。对于六触入处观察它的集起、息灭，就会住于厌离，这就是因果相依之故。对于群众集聚之乐而勤习群聚，就会厌于远离，这就是因果相依之故。乐修远离，就会勤于远离，厌离群聚，这就是因果相依之故。所以，那提迦啊！你应当如此修习：对于五受阴观察它的生灭，对于六触入处观察它的集灭，乐于远离，精勤远离，应当这样去修学！」

　　佛陀说完这段经文后，那提迦尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九九四经注释：

　　1、偃阐而行：行动艰难缓慢之意，偃，僵仆；阐，缓也。

　　2、「我于一时随道行……亦无有便利之劳」：南传相关经文此处作「我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是」。

　　3、「依于食饮……厌离群聚，是则为依」：南传相对经文此处作「食、饮、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者，此即其等流。那祇多！勤修不净相观行时，于净相（处）起违厌想，此乃其等流。那祇多！于六触处观无常而住时，于触处起违厌想，此乃其等流。那祇多！于五取蕴观生灭而住时，于取处起违厌想，此乃其等流。」等流，由因流出果，由本流出末，因果本末相类似之谓。