杂阿含经卷第三十六

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　　九九六【经旨】本经叙说佛以离车族因放逸而被摩竭陀国阿阇世王乘虚而攻为喻；比丘若放逸，恶魔波旬亦将伺得其便。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「原来的离车族人常怀戒惧，睡觉时以木枕做为枕头，手脚劳动得龟裂粗糙，担心害怕摩竭陀国毘提希之子阿阇世王会乘虚来攻打。所以，他们经常警惕自己，不敢放逸；由于他们能不放逸，所以摩竭陀国毘提希之子阿阇世王无法乘虚来攻击。可是到了后来，不久，离车族人纵情享乐，不从事劳动工作，人人手足柔软，睡着丝绸做的枕头，身体安卧，日出仍不起床，放逸懈怠；因为放逸懈怠，所以摩竭陀国毘提希之子阿阇世王便乘虚而攻打他们。

　　同样地，比丘应运用方法精勤修习，能够坚定心志，不舍善法。即使肌肤消瘦，筋连骨立，也要运用方法精勤修习，不舍善法。乃至所应得到的还未获得的话，就不舍精进，经常摄护自心，不敢放逸懈怠；因为不放逸懈怠，所以魔王波旬就无法乘虚扰乱。

　　未来之世，会有一些比丘纵情享乐，无所事事，手足柔软，睡着丝绸做的枕头，身体安卧，日出仍不起床，放逸懈怠；因为放逸懈怠，所以恶魔波旬便得乘虚扰乱。所以，比丘啊！你们应当这样修习：要运用方法精勤修习，……乃至所未得到的还没得到的话，就不舍弃精进努力。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九九六经注释：

　　1、手足龟坼：形容手足粗裂如同龟甲。

　　2、缯纩为枕：用丝绸做为枕头。

　　九九七【经旨】本经叙说须臾修习慈心胜过施食三百釜，故应修习慈心。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有一个人早晨时以三百锅的食物布施予众生，在中午、傍晚时，也是如此布施。另有第二个人，他只在任何片刻的时间，对一切众生修习慈心，乃至只是如榨取牛乳这样地短暂时间而已，但与先前那一个人的布施功德相比，先前那个人却不能及得上他的百分、千分、或好几亿万分之一，是算数譬类所不能比的！所以，比丘啊！你们应当这样修习：在任何片刻之时，应对于一切众生修习慈心，即使极短暂仅如榨取牛乳之顷。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九九八【经旨】本经以多女少男之家易为盗贼抢夺；多男少女之家则不为盗贼数数抢夺为喻。善男子、善女人不修习慈心则易为恶鬼神所欺；若修习慈心，则不为恶鬼神所欺。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有人家里多女人而少男子，应知这个家容易被盗贼所抢夺。同样地，善男子、善女人如果最底下甚至仅如榨取牛乳这样的短暂时间，也不能对于一切众生修习慈心，应知这个人就会很容易被各种邪恶的鬼神所恼害。

　　譬如有人家里多男子而少女人，就不易被盗贼经常抢夺。同样地，善男子如果最底下甚至仅如榨取牛乳这样的短暂时间，能对于一切众生修习慈心，就不会被各种邪恶的鬼神所恼害。所以，众比丘啊！你们应当经常随时，乃至最底下仅如榨取牛乳的短暂时间里，修习慈心。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九九九【经旨】本经叙说譬如士夫不能以手以拳椎破匕首剑；如是，若比丘修习慈心，则诸恶鬼神不能乘隙欺之。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有一个人，他有把匕首剑（短剑）剑刃很锐利。有位健壮的人说：『我能够用手或用拳头椎打你的剑，把它击碎。』众比丘啊！那位健壮的人是否真能用手或拳头椎打这把剑，把它击碎了呢？」

　　比丘答佛陀说：「不能，世尊！因为那把匕首剑刀刃很锐利，并非那个人用手或用拳头椎打所能使它碎断，这只是徒自困苦罢了。」

　　「就像这样，比丘啊！如果沙门、婆罗门最底下乃至仅如榨取牛乳这样的短暂时间里，能够对于一切众生修习慈心，那么假如有各种邪恶鬼神想伺机去寻找他的缺点，也不能趁隙而得逞，正好反会伤害到自己罢了。所以，众比丘啊！你们应当要如此修习：最底下乃至如榨取牛乳的短暂时间里，要修习慈心。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇〇【经旨】本经说明修习慈心者少如甲上土，而不修慈心者则多如大地土。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊用指甲挖取泥土，然后问众比丘说：「你们意见怎样呢？是我指甲上的泥土多，还是大地的泥土多呢？」

　　比丘答佛陀说：「世尊啊！您指甲上的泥土只是极少数罢了，而大地上的泥土却多得无量无数，是不能相比的。」

　　佛陀告诉众比丘说：「就像这样，众生能在最底下乃至于弹指的瞬间里，对于一切众生修习慈心的人，就如我指甲上泥土这样少罢了；而众生不能在最底下乃至仅如弹指的瞬间里，对于一切众生修习慈心的人，却有如大地泥土这样多。所以，众比丘啊！你们应当经常对于一切众生修习慈心。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇一【经旨】本经叙说寿命变迁迅速，当观察无常，修习厌离、不乐、解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世间的一切事物都是无常，不是永恒，也不安定，是会变易之法。众比丘啊！你们应当经常观察这一切事物，修习厌离，不爱乐它，而得解脱。」

　　当时，有一位比丘从座起来，整理衣服，向佛陀行礼，右膝跪地，恭敬合掌问佛陀说：「我们人寿命的迁灭，迟速又是怎样呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「我能解说它，但是你想知道它的奥义却很难。」

　　比丘问佛陀说：「您是否可用譬喻来解说呢？」

　　佛陀说：「可以的。」

　　佛陀告诉比丘说：「譬如有四个人手拿着强弓，同时发箭射向四方。另有一个人趁着箭还未落地时，他能陆续去接取这四只箭。怎样呢？比丘啊！像这个人的速度是否很快捷呢？」

　　比丘答佛陀说：「是很快捷，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「这位接箭的人虽然很快捷，但有地神天子速度更倍快于他，而虚空神天又倍快于地神，四王天子来去又倍快于虚空神天，日月天子又倍快于四王天，导日月神又倍快于日月天子，众比丘啊！我们人寿命的迁变又倍快于那导日月神。所以，众比丘啊！你们应当运用方法精勤努力，观察寿命如此无常迅速。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一〇〇一经注释：

　　1、虚空神天：欲界六天中夜摩天以上之四天，以其离须弥山在虚空中，故称之。

　　2、四王天子：即护世四天王，所居云四王天，是六欲天之第一，天处之最初者。

　　3、日月天子：即日天子、月天子。

　　4、命行：即寿命。

　　一〇〇二【经旨】本经叙说比丘应修身、修戒、修心、修慧，崇习佛法，才能得出离饶益。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有一个人，名叫陀舍罗诃，那位陀舍罗诃有一个鼓，叫做阿能诃，这鼓声又好又美，且传得深远，达四十里之处。那个鼓经久之后，处处都裂坏了。当时，鼓士就裁割牛皮，把鼓四周缠绕修缮；虽然又修缮过了，但是这个鼓却不再发出高美深远的声音来了。到了后来，便又朽坏，鼓皮大片地剥落，只剩聚木的骨架了。

　　就像这样，如有比丘修身、修戒、修心、修慧，因为他能修身、修戒、修心、修慧的缘故，对于如来所说的修多罗（经），那甚深明照，难见难觉，不可思量，极为微密，是明智所知的真理，他就能立即受持，完全地受持。听闻如来的说法，欢喜尊崇而修习，得到出离的利益。将来如有比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，那么听闻如来所说的修多罗，对那甚深明照，与空相应随顺缘起之法，他就不会立即受持，不会接纳受持。听闻到那些法的话，也不会欢喜尊崇修习。然而他对于世间各种杂异的言论、文辞的藻饰、世俗的杂句，却专心顶受。听到那些法的话，就会欢喜尊崇修习，但并不能得到出离的利益。那如来所说，甚深明照，随顺缘起与空相应之法，于是就息灭了；就像那个鼓，因为朽坏，所以就破裂，只剩下聚木的骨架。所以，众比丘啊！你们应当精勤努力修身、修戒、修心、修慧，对于如来所说，甚深明照，随顺缘起与空相应之法，要立即受持，完全地受持。听闻到那些法的话，也应欢喜尊崇修习，而得到出离的利益。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇三【经旨】本经以热铁丸盛于绵中必速燃为喻，比丘若不善护身、守护根，必不能得到利益。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如把铁丸子投置于火中，等它烧炙得与火同色时，再把它装置于劫贝绵中，怎样呢？比丘啊！是否就会快速地起火燃烧呢？」

　　比丘答佛陀说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「愚痴的人依于聚落而住，晨朝时穿着法衣，手拿着钵盂，进入村中乞食，不善于防护自身，不能守住六根的门户，心不能系住意念，如果看见年少的女人，就引起不正的思惟，执取色相，生起贪欲之心；欲火烧着他的心，欲火烧着他的身；身心受燃之后，便舍去戒法，退减了道心。像这样的愚痴人将不能得到利益。所以，比丘啊！你们应该这样修习：善于防护自身，守护六根门户，系住心念，而入于村中乞食，应当如此修习！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇四【经旨】本经以猫狸取鼠而闷死为喻，劝比丘亦应善护其身，守护其根。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有一只猫狸，饥渴瘦弱，就到洞穴处去捕捉小老鼠。如有小老鼠出来，就立即捕取吃食。当时，有一只小老鼠走出洞穴来游戏。这时，那只猫狸就快速地将它捕取并吞食下肚。这老鼠身子小，被活吞入猫肚中；进入肚子中后，它就咬食着猫的内脏，当咬食内脏时，这猫狸痛苦迷闷，东西狂走，空宅、冢间到处跑，痛苦得不知止于何处，最后终于死去。

　　就像这样，比丘啊！有愚痴人依聚落而住，晨朝时穿着法衣，拿着钵盂，进入村中乞食，不善于防护自身，不能守住六根的门户，心不能系住意念，看见了女人，就引起不正的思惟，而执取色相，生起贪欲之心；贪欲生起后，欲火炽盛，燃烧着他的身心；燃烧他的身心后，就会使他恣意放纵，不乐精舍，不乐空闲，不乐树下，被邪恶不善之心侵害佛法，于是舍弃戒法而退减道心，如此愚痴人会长夜常得不利益的痛苦。所以，比丘啊！你们应当这样修习：善于防护自身，守住六根门户，系心正念，而入村乞食，应当如此修习！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一〇〇四经注释：

　　1、内法：此指佛法而言。

　　一〇〇五【经旨】本经叙说若善闭根门，饮食知量，勤修善法，则善根功德能日夜增长。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如木杵，常用不止的话，就会日夜逐渐磨损消减。同样地，比丘啊！如果沙门、婆罗门从初始以来，就不能闭住六根的门户，饮食不知量，在初夜与后夜，不勤于觉悟修习善法，应知这些人也是终日在磨损消减，不增善法，就像那根木杵的情形一样。

　　众比丘啊！譬如优钵罗（青莲花）、钵昙摩（红莲花）、拘牟头（黄莲花）、分陀利（白莲花）生于水中，长于水中，随着水而增长一样。同样地，如果沙门、婆罗门能善于闭住六根门户，饮食知量，初夜、后夜时，精勤觉悟；应知这种人的善根功德就会日夜增长，终究不再退减。所以你们应当这样修习：善于闭住六根门户，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，使功德善法日夜增长。应当如此修习！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇六【经旨】本经叙说应断诸有，莫增诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，世尊在后夜之时听到了野狐的鸣叫声。

　　当时，夜过天明，世尊在大众前铺座而坐，问众比丘说：「你们在后夜时有否听到野狐的鸣叫呢？」

　　众比丘答佛陀说：「有的，世尊！」

　　佛陀告诉众比丘说：「有一个愚痴人他这样想着：愿能使我得到如此形类的身躯，也能叫出这样的声音。这个愚痴人想要求得像如此形类之处受生，如何会不能达成呢？所以，比丘啊！你们只应运用方法精勤努力，求能断除一切三界的果报，不要方便造作，增长三界的果报。应当如此修习！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇七【经旨】本经叙说有就是苦，故应断诸有，莫增长有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我不赞叹受少有之身，更何况是多受呢？为什么呢？因为受有之身就是苦。譬如粪屎，就是一点也是臭秽难闻，何况是很多？就像这样，对于一切的有，少也不予赞叹，乃至只是刹那之间，也不予赞叹，更何况是很多的呢？为什么呢？因为有就是苦之故。所以，比丘啊！你们应当这样修习：断除一切的有，不要增长有。应当如此修习！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一〇〇七经注释：

　　1、有：苦果的别名，依因而有果，故果名为有，如称三界为三有、九有等是，是有生死烦恼的意思。

　　一〇〇八【经旨】本经以野狐作譬，说明比丘当知恩报恩。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，世尊于后夜时分听到了野狐的鸣叫。

　　夜晚过后，世尊于大众前铺座而坐，告诉众比丘说：「你们昨晚后夜时分有否听到野狐的嚎叫呢？」

　　比丘答佛陀说：「有的，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「那只野狐就是被疥疮所苦，所以才嚎叫。如果有人能为那只野狐治疗疥疮的话，那只野狐一定会知恩报恩。然而现在却有一位愚痴人，不知道知恩报恩。所以，众比丘啊！你们应当这样修习：要知恩报恩。如有小恩尚应报答，始终不敢忘记，何况是大恩呢？」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇〇九【经旨】本经叙说跋迦梨尊者于病床上闻佛说法而得解脱，其后执刀自杀，佛并为彼说第一记。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，有位跋迦梨尊者，住在王舍城的金师精舍，他病得严重而困苦。富邻尼尊者照顾供养他。

　　当时跋迦梨告诉富邻尼说：「你可去到世尊处，为我顶礼世尊，问讯世尊是否少病少恼、起居轻利、安乐而住呢？并为我传话：『跋迦梨住在金师精舍，病重困苦，卧病床褥，愿见世尊，但因病重困苦，气力微弱，无法前来觐见。希望世尊能莅临金师精舍，也是因哀悯他的缘故！』」

　　这时，富邻尼听受跋迦梨的话后，就去到世尊处，顶礼世尊，退坐一边，禀告世尊说：「世尊啊！那跋迦梨尊者顶礼世尊您，问讯世尊您是否少病少恼、起居轻利、安乐而住呢？」

　　世尊答说：「当使他也能得安乐。」

　　富邻尼告诉佛陀说：「世尊啊！跋迦梨尊者住在金师精舍里，现在因病重困苦，躺在床褥，他希望能见到世尊您，可是他没有体力来见世尊。慈悲的世尊啊！希望您能莅临金师精舍，也是因为哀悯他的缘故！」

　　那时，世尊静默地应允了。此时，富邻尼知道世尊应允后，便向世尊顶礼，而后离去。

　　当时，世尊于下午从禅定中出定，就去到金师精舍，走到跋迦梨的住房。跋迦梨比丘遥见世尊，就想从床上起来。

　　佛陀告诉跋迦梨说：「你且安住！不要起床。」

　　世尊就坐于别床，告诉跋迦梨说：「你的心里是否能忍受这种病苦呢？你身上的疾病，是增剧、还是减轻了呢？」

　　跋迦梨告诉佛陀说：「……就如前面叉摩比丘经（见第一〇五经）所详述的一样。世尊啊！我身上的苦痛，极难忍受，我想拿刀来自杀，我不乐于痛苦地活着。」

　　佛陀告诉跋迦梨说：「我现在问你，你就随己意回答我。怎样呢？跋迦梨啊！物质色身是恒常的呢？还是无常的呢？」

　　跋迦梨答说：「是无常，世尊！」

　　又问：「若无常的话，就应是痛苦的么！」

　　答说：「是痛苦，世尊！」

　　又问：「跋迦梨啊！如果是无常、痛苦的话，这就是会变易之法，那么在这当中是否还有可贪、可欲的呢？」

　　跋迦梨答佛陀说：「没有，世尊！」受、想、行、识四蕴也是同样的问说。

　　佛陀告诉跋迦梨说：「如对于那色身不觉可贪、可欲的话，这样就能善终，也会有善的后世。」

　　当时，世尊为跋迦梨作种种说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。就在那一夜，跋迦梨尊者思惟解脱，想执刀自杀，不再乐于久生。

　　那时，有二位天子，形体极为端正，在后夜时来到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，有位天人禀告佛陀说：「世尊啊！那位跋迦梨尊者生病困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。」

　　第二位天子说：「那位跋迦梨尊者已于善解脱而得到了解脱。」说完话后，二人顶礼佛陀，就隐没不见了。

　　当时，夜过到次日晨朝，世尊于大众前铺座而坐，告诉众比丘说：「昨夜有二位天子，形体很端正，来到我这儿，向我顶礼后，退坐一边，有位天子这样对我说：『跋迦梨尊者住在金师精舍，生病困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。』第二位天子说：『跋迦梨尊者已于善解脱得到了解脱。』说完话后，再向我顶礼，就隐没不见了。」

　　这时，世尊吩咐一位比丘说：「你应去到尊者跋迦梨比丘处，告诉跋迦梨说：『昨夜有二位天子来到世尊住处，顶礼世尊后，退坐一边，有一位天子告诉世尊说：『跋迦梨尊者病重困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。第二位天子说：跋迦梨尊者已于善解脱而得解脱。说完话后，就隐没不见了。这是天子所说，佛陀又记说你：你对这个色身已不生起贪欲，这样就能善终，也会有善的后世。』」

　　当时，那位比丘接受世尊的指示后，就去到金师精舍跋迦梨房中。

　　那时，跋迦梨告诉侍病的人说：「你们执着绳床，共同抬着我的身体，把我置在精舍外，我想执刀自杀，不乐于久生了。」

　　此时，有众多比丘走出房舍，在露地里经行。那位受佛陀差遣的比丘走到众多比丘处，问众多比丘说：「各位尊者！请问跋迦梨比丘住在何处呢？」

　　众比丘答说：「跋迦梨比丘告诉侍病的人，叫他们举着绳床，把他抬出精舍外，他想执刀自杀，不乐于久生了。」那位受差遣的比丘立即去到跋迦梨住处。

　　跋迦梨比丘遥见受佛陀差遣的比丘过来了，就告诉侍病的人说：「放下绳床着地，那位快速走来的比丘，好像是世尊的使者。」那些侍病的人就立即放下绳床着地。

　　这时，那位佛陀所差遣的比丘告诉跋迦梨说：「世尊对你有所教示，天子也对你有所记说。」

　　当时，跋迦梨告诉侍病的人说：「请扶我到地上，我不可以在床上接受世尊的教示及天子的记说。」这时，侍病的人就扶着跋迦梨，把他扶到地面上。

　　此时，跋迦梨说：「现在你可以宣示世尊的告敕以及天子的记说了。」

　　那位受佛陀差遣来的比丘就说：「跋迦梨啊！大师告诉你说：『昨夜有二位天子来我这儿，有一位天子告诉我说：跋迦梨比丘病重困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。第二位天子说：跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说完话后，就隐没不见了。』世尊又记说，你会善于命终，也会有善的后世。」

　　跋迦梨说：「尊者啊！大师善于知其所知，善于见其所见；那二位天子也是善于知其所知，善于见其所见。然而我今日对此色身无常，已确定无疑；无常就是苦，我也确定无疑；如无常、痛苦的话，就是变易之法，对那色身没有什么可贪、可欲的，也一样确定无疑；受、想、行、识四蕴，也都是如此。而我今日疾病的痛苦也还是一样地跟随着身体，我要取刀自杀，不再乐于久生了。」于是他立即拿刀自杀了。

　　当时，那位受佛陀差遣来的比丘供养跋迦梨的尸身后，回到佛陀住处，顶礼佛陀后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我把世尊您所教敕的，详细地告诉了跋迦梨尊者。他这样说：『大师善于知其所知，善于见其所见；那二位天子也是善于知其所知，善于见其所见。』……如此广说，乃至拿刀而自杀。」

　　那时，世尊告诉众比丘：「我们一起前往，到金师精舍跋迦梨停尸处。」世尊看见跋迦梨死去的身体，有远离的情态。见后，告诉众比丘说：「你们有否见到这跋迦梨比丘死后置于地上的身体，有远离的情态呢？」

　　众比丘答佛陀说：「已看见了，世尊！」

　　又告诉众比丘说：「环绕在跋迦梨身体四周，你们有否看见黑暗之相围绕着他呢？」

　　众比丘答佛陀说：「已看见了，世尊！」

　　佛陀告诉众比丘说：「这些黑暗是恶魔的影像，他们围绕于四周寻觅跋迦梨善男子的识神将生何处。」

　　佛陀告诉众比丘说：「跋迦梨善男子不再止住识神，所以拿刀自杀。」

　　当时，世尊就为那位跋迦梨记说已得到阿罗汉果。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一〇〇九经注释：

　　1、跋迦梨：得信解脱意无犹豫第一比丘。

　　2、金师精舍：巴利本作「陶师之家」。

　　3、第一记：指阿罗汉果。

　　一〇一〇【经旨】本经叙说阐陀尊者于病中听闻舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者的说法后，举刀自杀，佛为彼说第一记。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，有位阐陀尊者住在那罗聚落的好衣庵罗林中，患重病而甚痛苦。

　　当时，舍利弗尊者听说阐陀尊者住在那罗聚落的好衣庵罗林中，患重病而很痛苦。听后就告诉摩诃拘絺罗尊者说：「尊者您知道吗？阐陀比丘住在那罗聚落的好衣庵罗林中，患重病而很痛苦，我们应一起前往探视。」摩诃拘絺罗静默地应允了。

　　这时，舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者就一同前往那罗聚落的好衣庵罗林中，去到阐陀尊者的住房。

　　阐陀尊者遥见舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者，就靠着床想要起来。

　　舍利弗尊者就告诉阐陀尊者说：「你且不要起床！」

　　舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者另坐他床，问阐陀尊者说：「怎样呢？阐陀尊者啊！你身上的病尚可忍受吗？病况是增剧，或者减轻了呢？……」就如前面叉摩经（第一〇五经）所详述的一样。

　　阐陀尊者答说：「我现在生病，极为痛苦，很难忍受。所患的病，病况是有增无减，我只想拿刀自杀，不乐于如此痛苦地活着。」

　　舍利弗尊者说：「阐陀尊者啊！你应该努力，不要伤害自己！如果你能活着，我将会与你往来亲切相处；你如果有所缺乏，我将会供给你应病的汤药；你如果没有人看护，我将会看护你，一定会使你适意，不会不适意。」

　　阐陀答说：「我有人供养，那罗聚落的众婆罗门和长者都会来探视我，衣服、饮食、卧具、汤药等，也都没有缺乏；自有修习梵行的弟子随意来探病，我不会不适意。但是我被疾病的痛苦逼身，难以忍受，我只想自杀，不乐于痛苦地活着。」

　　舍利弗说：「我现在问你，你就随己意回答我。阐陀啊！眼根及眼识，还有眼根所识取的色境，这些可都是我、我所有、或彼此在其中吗？」

　　阐陀答说：「不是的，舍利弗尊者！」

　　又问：「阐陀啊！耳、鼻、舌、身，乃至意根及意识，还有意识所识取的法境，那些可都是我、我所有、或彼此在其中吗？」

　　阐陀答说：「不是的，舍利弗尊者！」

　　又问：「阐陀啊！你对于眼根、眼识及色境，是看见了什么、认识了什么、知道了什么的缘故，所以说眼根、眼识及色境，这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起呢？」

　　阐陀答说：「我对于眼根、眼识及色境，因为看见它的息灭、知道它会息灭的缘故，所以认见眼根、眼识及色境，这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起。」

　　又问：「阐陀啊！你对于耳、鼻、舌、身，乃至意根、意识及法境，你也是看见了什么、知道了什么的缘故，所以对这意根、意识及法境，会认见这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起呢？」

　　阐陀答说：「舍利弗尊者啊！我对于意根、意识及法境，因为看见它的息灭、知道它会息灭的缘故，所以对于意根、意识及法境，认见这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起。舍利弗尊者啊！可是我今日身上的疾病还是很痛苦，不能忍受，想要拿刀来自杀，不乐于如此痛苦地活着。」

　　当时，摩诃拘絺罗尊者告诉阐陀尊者说：「你现在应当依于大师的教示而修习正念，如他所说的法句：要是有渴爱、憍慢、邪见依止的话，就会动摇；有动摇的话，就会有所趋向；有趋向的话，就不能休息；不能休息的话，就会随所趋向往来；随所趋向往来的话，那么就会有未来的生死；因为有未来生死，所以就有未来的出没；由于有未来的出没，于是就有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如此纯粹大苦结聚的集聚。又如大师所说的法句：如果没有渴爱、憍慢、邪见依止的话，就不会动摇；不动摇的话，就不会有趋向；没有趋向的话，就会有止息；因为止息，所以就不会随所趋向往来；不随所趋向而往来，就不会有未来的出没；没有未来出没的话，就不会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如此纯粹大苦的结聚也就息灭。」

　　阐陀说：「摩诃拘絺罗尊者啊！我供养世尊的事，现在都已经完成了！随顺于善逝，现在也都已完成了！我感到很适意，不是不适意。弟子所应做的事，我现在都已经做好。如果又有其余弟子欲有所作而供养大师的话，也应当如此地供养大师，使内心感到适意，不是不适意。可是我今天身体疾病很痛苦，难可忍受，只想以刀自杀，不乐于如此痛苦地活着。」此时，阐陀尊者就在那罗聚落的好衣庵罗林中，拿刀自杀了。

　　当时，舍利弗尊者供养阐陀尊者的舍利后，就前往佛陀住处，顶礼佛陀，退坐一边，请示佛陀说：「世尊啊！阐陀尊者已于那罗聚落的好衣庵罗林中，拿刀自杀了。怎样呢？世尊啊！那位阐陀尊者将会往生哪一道？如何受生？后世又是怎样呢？」

　　佛陀告诉舍利弗尊者说：「他不是自己这样记说：『摩诃拘絺罗尊者啊！我供养世尊，如今已毕；随顺善逝，如今已毕。我感到很适意，不是不适意。如果又有其余弟子要供养大师的话，也应当如此做，使内心适意，不是不适意。』吗？」

　　那时，舍利弗尊者又问：「世尊啊！可是那位阐陀尊者先前在镇珍尼婆罗门聚落里，有他的供养之家、极亲厚之家、善言语之家。」

　　佛陀告诉舍利弗说：「是的，舍利弗！具足正智、正善解脱的善男子，必有他的供养之家、亲厚之家、善言语之家。舍利弗啊！我不说他这样是有大过的。如果有人舍弃此身，还有其余之身相续的话，我就会说他是有大过；如果已舍弃此身，而其余之身不再相续的话，我不说他是有大过。因为阐陀已无大过了，所以他在那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀。」

　　就像这样，世尊为那位阐陀尊者记说得到阿罗汉果。

　　佛陀说完这段经文后，舍利弗尊者欢喜地向佛陀行礼，然后离去。

　　第一〇一〇经注释：

　　1、有所依者：据南传注释，乃指「由渴爱、憍慢、邪见而依止、依赖」之意。

　　2、「汝今当于大师修习正念……如是纯大苦聚集」：汉译南传大藏经相对经文此处作「友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安则无喜悦，无喜悦则无来往，无来往则无生死，无生死则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。」

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