杂阿含经卷第三十一

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杂阿含经白话译解卷第三十一

　　八七三【经旨】本经叙说世尊告诸释氏，于法斋日及神足月应受持斋戒，修诸功德。（若又能直心，不谄不幻，接受佛陀 教化），则能得喜乐，成就二种果位。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园里。那时，有众多的释迦族人来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉众释迦族人说：「各位释迦族人们！你们在法斋日及神足月时，是否有受持斋戒，修作功德呢？」

　　众释迦族人答佛陀说：「世尊啊！我们在那些斋戒日，有时有受持斋戒，有时没有；在神足月里，有时有受持斋戒，修作诸功德，有时又没有。」

　　佛陀告诉众释迦族人说：「各位释迦族人们！你们这样做是不能获得善利的，你们可说是骄慢的人、烦恼的人、忧悲的人、恼苦的人了。你们为什么在那些斋戒日里，有时能受持斋戒，有时就不能呢？在神足月里，为什么也是有时能受持斋戒，修作各种功德，有时就不能呢？各位释迦族人们！譬如人们追求财利，每天不断地增长，一天积一钱，二天积两钱，三天积四钱，四天积八钱，五天积十六钱，六天积三十二钱，就像这样，这个人每日都不断地增长财利，到了八天、九天，乃至一个月后，他的钱财不就变得增多了吗？」

　　有一位长者回答佛陀说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉释迦族人说：「怎样呢？各位释迦族人们！像这个人他的钱财不断地增加，自然他将会获得钱财的增加。然而想要使我于十年之中，身心一向喜乐，且乐于多住禅定中，这样是否能获得呢？」

　　释迦族人答说：「不能，世尊！」

　　佛陀告诉释迦族人说：「那么是否能获得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的喜乐，且内心乐于多住禅定中呢？」

　　释迦族人答说：「不能，世尊！」

　　佛陀告诉释迦族人说：「且搁置年岁不谈，是否能获得十月、九月、八月，乃至一月的喜乐，内心乐于多住禅定中呢？又暂置一个月不说，是否能获得十日、九日、八日，乃至一日一夜的喜乐，内心乐于多住禅定中呢？」

　　释迦族人答说：「不能，世尊！」

　　佛陀告诉释迦族人说：「我现在告诉你们，在我声闻弟子当中，有心地正直的人，他不谄媚，也不迷惑。我对于那个人，给予十年的教化，因为这样的因缘，那位弟子就能经百千万岁，一向喜乐，内心乐于多住禅定，是能如此的！且又暂置十年不谈，或者是九年、八年、乃至一年；或者是十月、九月，乃至一月；或者是十日、九日，乃至一日一夜，只要接受我的教化，到了明天早晨，我能使他得到殊胜的进境。在早晨教化他，乃至到了日暮时，也能使他得到殊胜的进境。因为这样的因缘，就能得到百千万岁的一向喜乐，内心乐于多住禅定中，成就二种果位，或者是斯陀含果，或者是阿那含果，因为那位弟子先已得到了须陀洹果的缘故。」

　　释迦族人告诉佛陀说：「慈悲的世尊啊！我们从今日起，对于一切斋戒日当会修持斋戒，乃至修持八关斋戒；也要于神足月时受持斋戒，随力而布施，修作诸功德。」

　　佛陀告诉释迦族人说：「真好啊！各位释迦族人们！这是真实重要的事！」

　　佛陀说完这段经文后，当时众释迦族人听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第八七三经注释：

　　1、杂阿含经卷第三十一：佛光阿含藏注云：「本卷为丽本卷第四十一，今依印顺长老所编次序改为卷三十一」。

　　2、瞿昙：释迦族之姓。此指诸释迦族人。

　　3、法斋日：每半月末日及六斋日可受持八戒斋之日也，持此戒时，不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、身不涂饰香鬘及不观听歌舞、不于高广床座坐眠、不非时食。

　　4、神足月：又称神变月，为正、五、九等三个长斋月之异名。在此三个月中，诸天以神足巡行四天下，故称神足月或神变月。

　　八七四【经旨】本经叙说世尊教众多释氏教诫疾病困苦优婆塞、优婆夷时，应教授其成就对三宝的净信，并舍去一切顾恋贪欲，而希求涅槃。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园里。

　　那时，有众多的释迦族人集聚在论议堂里，他们在这里议论著。当时，有释迦族人告诉释氏难提说：「我有时候会去拜见如来，恭敬供养他，有时候就不去了；有时候我也会去亲近供养那些有知识的比丘，有时候也就不去了。我也不知道具有智慧的优婆塞，对于智慧尚未究竟的优婆塞、优婆夷疾病困苦时，到底要如何说法来教化、教诫他们？现在我们应该一起去拜见世尊，拿这问题来请教他，如果世尊有所教导的话，我们就应该要信受奉行。」

　　那时，难提和众释迦族人就一起到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我们众释迦族人集聚在论议堂里，在作议论时，有释迦族人告诉我说：『难提啊！我们有时候会去拜见如来，恭敬供养他，有时候就不去了；有时候我们也会去拜见那些有知识的比丘，亲近供养他们，有时候也就不去了。……就这样地广为解说，乃至如果佛陀有所教诫时，就应该要信受奉行。』我们今天就请问世尊，有智慧的优婆塞，对于智慧尚未究竟的优婆塞、优婆夷疾病困苦时，应该如何说法去教化、教诫他们呢？」

　　佛陀告诉难提说：「有智慧的优婆塞应当去到被疾病所困而智慧尚未究竟的优婆塞与优婆夷处，用三种稣息处（恢复精神元气之法）来教授他说：『仁者啊！你应当成就对于佛陀坚定不移的净信，以及对于法、僧坚定不移的净信。』用这三种稣息处教授他后，应该再问他说：『你是否会顾念父母呢？』他如果会顾念父母的话，就应教导他舍弃，应告诉他说：『你顾恋父母就能活下去的话，那么就可以去顾恋；可是既不能由顾恋而得以活下去的话，那么还顾念什么呢？』他如果说已不顾恋父母的话，那么就应随喜地赞叹他。应再问他说：『你对于妻子、奴仆、钱财诸物等，是否会有顾念呢？』如果他答说会顾念，就应教导他舍弃，就如舍弃顾恋父母之法一样；如果他答说不会顾念的话，就应随喜地赞叹他。然后再问他说：『你对人间的五欲是否会顾念呢？』如果他答说会顾念的话，就应当告诉他说：『人世间的五欲（色、声、香、味、触）如恶露不净，会败坏发臭的，比不上欲界天上胜妙的五欲。』要教导他舍离人世间的五欲，而志愿希求天上的五欲。如果他又说已经远离了人世间的五欲，先前已能顾念天上胜妙五欲的话，就应随喜赞叹他，然后又告诉他说：『天上的胜妙五欲也是生灭无常、令人苦恼、不实际、会变坏之法，诸天之上还有有身的色界，胜过欲界天上的五欲。』如果他答说已舍弃了顾念天上的五欲，而顾念那有身色界胜欲的话，就应随喜赞叹他。然后又教导他说：『那有身色界的胜欲，也是生灭无常，会变坏之法，另有一种诸行息灭，得到涅槃，出离之乐，你应当舍离对于有身色界的顾念，而希求涅槃寂灭之乐，这才是最上等、最殊胜的安乐。』那位圣弟子如果已能舍离对有身色界的顾念，而乐于涅槃的话，就应欢喜赞叹他。就像这样，难提啊！那位圣弟子经如此先后依次教诫、教授后，就能使他不会生起欲染的烦恼，证得涅槃，就好像比丘百岁寿命后，得到解脱涅槃一样。」

　　佛陀说完这段经文后，释氏难提等听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第八七四经注释：

　　1、稣息处：呼吸之法谓之稣息，即获得元气之法。若净信三宝时，亦可获得精神力，故喻之为稣息处。

　　2、恶露：谓身上不净之津液，如脓血屎尿等。恶，憎厌。露，津液。

　　八七五【经旨】本经叙说世尊告诉菩提，莫言与世尊为亲属故得善利，具足四不坏净方为善利。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。

　　那时，有位释迦族人，名叫菩提，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：「真幸运！世尊啊！能出生成为世尊的亲属，我们很快地就得到了善利。」

　　佛陀告诉菩提说：「你不可这样说：『我得到了善利，是因为和世尊是亲属的缘故。』菩提啊！所谓善利的意义，就是对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧也有坚定不移的净信，成就圣戒的意思。所以，菩提啊！你应该这样修学：我将对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　佛陀说完这段经文后，释氏菩提听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　八七六【经旨】本经叙说圣弟子若成就四不坏净，则诸天必于天上为之记说来生天上。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果圣弟子能够成就对于佛陀坚定不移的净信，这时，那些先前由于已成就对佛陀坚定不移净信的因缘，而得往生诸天的人，都会很欢喜的赞叹说：『我因为已成就对于佛陀坚定不移净信的缘故，所以才受生到这天上的善道来。那位圣弟子现在能成就对于佛陀坚定不移的净信，由这因缘，也将会来受生到这善道的天上。』对于法、僧如果有坚定不移的净信，成就圣戒，也是同样地说法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八七七【经旨】本经叙说四种须陀洹道法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候、佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有四种须陀洹（初果、预流果）的道法——亲近善男子、听闻正法、内心正确思惟、依照法的次第去修习。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八七八【经旨】本经叙说成就四不坏净，是须陀洹之道法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有四种须陀洹的道法。是哪四种呢？就是对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒，这些就是须陀洹的道法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八七九【经旨】本经叙说若成就四不坏净，则是须陀洹。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果有成就四法的人，当知就是须陀洹了。是哪四法呢？就是对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。这样就叫做成就四法的人，当知就是须陀洹了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　像前面经文并不分别讲说那些人成就四法，如果要分别的话是这样：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法的人，当知就是须陀洹。上举每一经的经文与前面说法一样。

　　第八七九经注释：

　　1、式叉摩尼：出家五众之一，译作学法女、正学女。据四分律卷四十八：童女十八岁者，二年学戒，年满二十则受比丘尼戒；若年十岁，曾出嫁者，须学戒二年，满十二岁才受戒。于其二年间，分别修学六法，且验知是否有妊，以试其修行真心。并经二年学法，始得出家学道。

　　2、沙弥、沙弥尼：译作勤策男、勤策女，或求寂男、求寂女，为受十戒之出家男、女。

　　八八〇【经旨】本经叙说四种沙门果位。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有四种沙门的果位。是哪四种呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八八一【经旨】本经详说四沙门果。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有四种沙门的果位。是哪四种呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。怎样叫须陀洹果呢？就是已断除了三结（身见、戒取、疑结），这就叫做须陀洹果。怎样叫斯陀含果呢？就是已断除了三结，而且贪、瞋、痴三毒也变得薄弱了，这就叫做斯陀含果。怎样叫阿那含果呢？就是已断除了五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑结），这就叫做阿那含果。怎样叫阿罗汉果呢？假如他的贪欲已永远灭尽，瞋恚已永远灭尽，愚痴已永远灭尽，一切烦恼也都永远灭尽了，这就叫做阿罗汉果。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八八二【经旨】本经叙说比丘如在其处得四沙门果中之任一果的话，则尽形寿常念彼处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果在某个地方，有位比丘在那儿用功经行，得证四沙门果中的任一果位的话，那么那位比丘尽其形寿，常会忆念那个地方。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　就如前面「经行处」的经文所述，像这住处、坐处、卧处等经文，也是同样的说法。像这比丘，像这比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等经。每一经都又分别有行处、住处、坐处、卧处四经，都与前面经文说法相同。

　　八八三【经旨】本经叙说如四食之长养四大，众生得以安立；如是四不坏净亦能润泽众生之福德、善法，为长养安乐之食。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「就如四种食能长养色身四大，使众生得以安立，帮助于摄持身命。是哪四种呢？就是抟食、触食、意思食、识食。同样地，也有四种能润泽福德、润泽善法，使人安乐之食。是哪四种呢？所谓成就对于佛陀坚定不移的净信，此法就是润泽福德，润泽善法，使人安乐之食；以及对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒，这些法也都是润泽福德，润泽善法，使人安乐之食。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八八四【经旨】本经可参阅前经。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘的话，就如前经一样，差别的是：「成就对于佛陀坚定不移的净信，此法就是润泽福德，润泽善法，使人安乐之食；对于法有坚定不移的净信，对于所有听闻的正法内心喜欢爱念……乃至成就圣戒，这些法也都是润泽福德，润泽善法，使人安乐之食。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八八五【经旨】本经叙说若于三宝起不坏净，行平等施，圣戒成就者，则福德、善法润泽，为安乐食。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘的话，就如前面经文内容一样，差别的是：「成就对于佛陀坚定不移净信的话，就是润泽福德，润泽善法，使人安乐之食；或者对于法……；或者对于僧……；或者是于被悭吝垢秽所缠之众生处，其心能远离悭吝垢秽之众生，而多住于行解脱布施，常布施，乐于施舍，以平等心行布施，成就圣戒。这些法也都是润泽福德，润泽善法，使人安乐之食。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八八五经注释：

　　1、「若法……（若僧）……若悭垢缠众生所」：「若僧」二字为根据经意及南传相对经文而补上。

　　八八六【经旨】本经叙说成就四不坏净，福德无量，是大功德聚数。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘的话，就如前面经文内容一样。差别的是：「成就这四种润泽福德，润泽善法，使人安乐之食，那位圣弟子的功德果报不可称量，会得到他所应得的福利，他所应得的果报；然而那些众多福利，都会汇入于大功德积聚之数，就如前面「五河譬喻经」（见第八五三经）所说一样，乃至所说诗偈也相同。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八八七【经旨】本经叙说只要于佛、法、僧、戒之一，成就不坏净，缘此功德，身坏命终，即能受生天上，得须陀洹果。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有四十位身色极妙的天子，在夜晚过后的晨朝，来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉众天子说：「真好啊！真妙！诸位天子啊！你们都已成就了对于佛陀坚定不移的净信，对于法、僧坚定不移的净信，且成就了圣戒。」

　　这时，有一位天子就从座席起来，整理了衣服，向佛陀顶礼，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我已成就了对于佛陀坚定不移的净信，由于这样的功德，所以身坏命终之后，才受生于天上的。」

　　有一天子告诉佛陀说：「世尊啊！我是对于法成就了坚定不移的净信，由于这样的功德，所以身坏命终之后，才受生到天上来。」

　　有一天子告诉佛陀说：「世尊啊！我是对于僧成就了坚定不移的净信，由于这样的功德，所以身坏命终之后，才受生到天上来。」

　　有一天子告诉佛陀说：「世尊啊！我是成就了圣戒，由于这样的功德，所以身坏命终之后，才受生到天上来。」

　　当时，这四十位天子各自在佛前记说自己已得须陀洹果（初果）后，就隐没不见了。

　　就如本经四十天子于佛前自记说一样，像这四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子的经文，也都说这些天子各于佛前自己记说已得须陀洹果后，就隐没不见了。

　　八八八【经旨】本经叙说应如月之行空，比丘亦应以不著、不缚、不染之心入于檀越（施主）家。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「你们应该要如月亮那样的柔和，它不著、不缚、不染而行于虚空中；如新学的比丘一样，怀着惭愧，低声下气，摄心敛身，谨慎地进入檀越（施主）家。又如明眼人面对深渊而登上高峰一样，要摄心敛身地谨慎行动，很难快速前进。同样地，比丘应如月亮柔和，不著、不缚、不染而行于虚空中；也要如新学比丘一样，怀着惭愧，低声下气，摄心敛身，谨慎地进入檀越家中。那位迦叶比丘即能如月亮柔和，不著、不缚、不染地行于空中；也能如新学比丘一样，怀着惭愧，低声下气，无诸高慢，摄心敛身，谨慎地进入檀越的家中。又犹如明眼人面临着深渊而上高峰一样，能摄心敛身，谨慎正确观察而后前进。」

　　佛陀问比丘们说：「你们意见怎样呢？像哪一类的比丘才可以进入檀越家中呢？」

　　众比丘回答佛陀说：「世尊您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依。希望您能广为解说！众比丘听闻之后，当会信受奉行。」

　　佛陀告诉众比丘说：「你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。如果有比丘在于檀越家中，他的心能不系著于贪乐。对于檀越所得福利及所作功德，内心感到高兴，就像是自己所得所作一样，不生起嫉妒之心，也不会自我抬举，也不会轻视他人，像这类的比丘才可进入檀越家中。」

　　这时，世尊就用手抚摸虚空，然后告诉众比丘说：「现在我这双手，是否有捉著虚空、缚著虚空、染著虚空呢？」

　　比丘们答说：「没有，世尊！」

　　佛陀告诉比丘们说：「比丘之法，要经常如此以不著、不缚、不染之心而入于檀越家中。也唯有迦叶比丘能以不著、不缚、不染之心而入于檀越家中。对于檀越所得福利及所作功德，内心高兴得就像是自己所得所作一样，不生起嫉妒之心，也不会自我抬举，也不会轻视他人，所以只有迦叶比丘可入于檀越家中。」

　　那时，世尊又以手抚摸着虚空，然后问众比丘说：「你们意见怎样？现在我这双手是否有捉著虚空、缚著虚空、染著虚空呢？」

　　众比丘答佛陀说：「没有，世尊！」

　　佛陀告诉众比丘说：「只有迦叶比丘的心能经常如此，以不著、不缚、不染之心而进入檀越家中。」

　　当时，世尊又问众比丘说：「像哪一类的比丘可向人清净说法呢？」

　　众比丘答佛陀说：「世尊您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依，希望您能广为解说！众比丘听闻之后，当会信受奉行。」

　　佛陀告诉比丘们说：「你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。如果有比丘以这样的心理为人说法：有那些人对我生起清净信心了呢？这些是本来已经、或者就将供养我衣服、饮食、卧具、汤药的人吗？如此而说法的话，就叫做不清净的说法。

　　如果又有比丘为人说法时，这样地想着：世尊显现的正法、戒律，能使人远离一切炽然的苦恼，不用多久，就能以这现今之身，由自己觉知，得正向涅槃之境。而一切众生却都沉溺于老、病、死、忧、悲、恼苦之中，这些众生如果能够听闻正法的话，由于真义的利益，就能得到长夜的安乐。以这样正法的因缘，以如此慈心、悲心、哀悯心、想要使正法久住的心理而为人说法，就叫做清净的说法，也只有迦叶比丘有这样的清净心为人说法，以如来的正法、戒律，……乃至为了使正法久住的心理而为人说法。所以，众比丘啊！你们应当这样地修学、这样地说法，以如来的正法、戒律，……乃至为了使正法久住的心理而为人说法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八八八经注释：

　　1、如月譬住：譬如月之光亮柔和，不著、不缚、不染而行空。

　　2、新学：新加入僧团者，即新学比丘。

　　3、他家：南传相对经文类句作「在俗之家」。即檀越（施主）之家。

　　八八九【经旨】本经叙说若比丘欲入檀越家中，不能如理思惟，则彼不行施时，则心生屈辱，自生障碍。故比丘不应以得施之心而入于檀越之家。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果有比丘想要进入檀越之家时，这样地想着：『他应当布施给我，不可不布施，要立即布施，不要渐渐布施，要多布施而非少布施，要布施精妙的而非粗陋的，要快速地布施，不要迟缓地布施。』以这样的心理而至檀越之家，如果他不布施，……乃至迟缓地布施，这位比丘心里就会感到屈辱。由于这样的因缘，他的道心就会退失，自己生起烦恼的障碍。

　　如果比丘想进入檀越之家时，他能这样地想着：『出家之人突然到了檀越家中，有何理由一定要他人布施，不可不布施，要立刻布施而非渐渐布施，要多布施而非少布施，要布施精妙的而非布施粗陋的，要快速地布施而非迟缓地布施呢？』他以这样的想法而到檀越家中，如果人家不布施给他，……乃至迟缓地布施给他时，这位比丘心里都不会感到屈辱，也不会退失道心，不生起烦恼的障碍。而也只有迦叶比丘能够以这样的心理进入檀越之家。所以，众比丘啊！你们应当这样地修学，以这样的想法而进入檀越家：『出家人突然到檀越家中，有何理由一定要他人布施，不可不布施，……乃至要快速地布施而非迟缓地布施呢？』」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八九〇【经旨】本经叙说佛陀教摩诃迦叶应教诫、教授诸比丘，摩诃迦叶答以今诸比丘难可教授，并将所见二比丘共诤事告佛，佛乃招该二比丘，予以教诫，使其悔过。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。有一天下午，摩诃迦叶尊者从禅定中出定，走到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉摩诃迦叶尊者说：「你应该要为众比丘说法教诫、教授他们。为什么呢？因为我自己就经常在为众比丘说法教诫、教授他们，所以你也应该这样做。」

　　摩诃迦叶尊者告诉佛陀说：「世尊啊！现在那些比丘很难教导，有些比丘甚至不耐烦听法。」

　　佛陀问摩诃迦叶说：「你为何这样说呢？」

　　摩诃迦叶告诉佛陀说：「世尊啊！我看见二位比丘，一名盘稠，是阿难的弟子；另一名阿浮毘，是摩诃目揵连的弟子。他们二人一起在诤论谁较多闻，各自言说：『你过来吧！我们一起来论辩，看谁知道得多？谁知道得较殊胜？』」

　　这时，阿难尊者就在佛陀后边，拿扇子为佛陀搧凉，他告诉摩诃迦叶尊者说：「摩诃迦叶尊者啊！您且息怒！迦叶尊者啊！您且安忍！这二位年少比丘实在没有智慧又无正智。」

　　摩诃迦叶尊者告诉阿难说：「你且安静不要插话！以免我在僧众聚会时质问有关你的事情（指阿难未教好弟子之事）。」

　　当时，阿难尊者便即保持静默。

　　这时，世尊吩咐一位比丘说：「请你前往盘稠比丘及阿浮毘比丘住处，跟他们说：『大师有话要告诉你们。』」当时，那位比丘接受指示，立即到盘稠比丘及阿浮毘比丘住处，跟他们说：「大师有话要告诉你们。」

　　这时，盘稠比丘及阿浮毘比丘答说：「遵命！」便立即一起前往拜见佛陀，他们向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊就问二人说：「你们二人，真有一起争辩，各自言说：『你过来！我们试着一起论辩，看谁知道得较多，谁知道得较殊胜。』吗？」

　　二位比丘答佛陀说：「是真的如此，世尊！」

　　佛陀告诉二位比丘说：「你们是修持我所说的修多罗（契经）、祇夜（重颂）、受记（记说）、伽陀（讽颂）、优陀那（自说）、尼陀那（因缘）、阿波陀那（譬喻）、伊帝目多伽（本事）、阇多伽（本生）、毘富罗（方广）、阿浮多达摩（未曾有法）、优波提舍（论议）等教法（十二分教），所以才彼此相诤论，各自言说：『你过来！我们试着一起论辩，看谁知道得较多，看谁知道得较殊胜。』的吗？」

　　二位比丘答佛陀说：「不是的，世尊！」

　　佛陀问二位比丘说：「你们难道不是用我所说的修多罗……乃至优婆提舍等教法，去调伏自己，止息自己的烦恼，而自己求得涅槃的吗？」

　　二位比丘答说：「是遵照您的教法，世尊！」

　　佛陀告诉二位比丘说：「你们既然知道我所说的修多罗……乃至优婆提舍等教法，你们二位愚痴之人还应互相诤论，谁知道得较多，谁知道得较殊胜吗？」

　　这时，二位比丘就向前对佛陀顶礼，一再告诉佛陀说：「世尊啊！我们向您悔过！善逝啊！我们向您悔过！我俩真是太愚痴，所作不善，不能明辨事理，竟然互相诤论。」

　　佛陀告诉二位比丘说：「你们确实知罪悔过了，知道自己的愚痴，所作不善，不明事理，以致互相诤论。现在你们已经自知罪过，自见罪过，有所知见而悔过，那么在未来世就会生起律仪戒。由于哀悯你们无知的缘故，我现在就接受你们的忏悔，希望能使你们增长善法，始终不再退减。为什么呢？因为若有自知罪过，自见罪过，有知见而悔过的人，在未来世定会生起律仪戒，始终不再退减。」

　　当时，这二位比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后便离去。

　　第八九〇经注释：

　　1、修多罗……优婆提舍：此即所谓的十二分教，又叫十二部经，即把一切经教的内容分为十二类：

　　一、修多罗：译作契经，即长行，是以散文直说法相，不限定字句者，因行类长，故称。

　　二、祇夜：译作重颂，既宣说于前，更以偈颂结之于后，有重宣之意，故称。

　　三、受记：又作记说、记别、授记，是记佛为菩萨、或诸声闻授其成佛时名号的记别。

　　四、伽陀：译作讽颂，即孤起，不依前面长行文的意义，单独发起的偈颂。

　　五、优陀那：译作自说，即无问自说的教示及偈颂集。

　　六、尼陀那：译作因缘，述说见佛闻法，或佛说法教化的因缘。

　　七、阿波陀那：译作譬喻，佛说种种譬喻以令众生容易开悟的经文。

　　八、伊帝目多伽：译作本事，是载佛说各弟子过去世因缘的经文。

　　九、阇多伽：译作本生，是载佛说其自身过去世因缘的经文。