杂阿含经卷第三十一

阿含经 | [投稿]

　　八九一【经旨】本经叙说于诸善法无信敬心等与有信敬心等之差别。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里，下午时分，他从禅定中出定，去到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　佛陀告诉迦叶说：「你应该教授、教诫众比丘，为众比丘说法教诫、教授他们。为什么呢？因为我就常为众比丘说法教诫、教授他们，所以你也应该这样做。」

　　摩诃迦叶尊者答佛陀说：「世尊啊！现在的比丘们实在很难为他们说法，如果为他们说法的话，就会有一些比丘感到不耐烦、心不欢喜。」

　　佛陀问迦叶说：「你是因为什么缘故，所以这样说呢？」

　　摩诃迦叶告诉佛陀说：「世尊啊！或有比丘对于一切善法全无信敬之心，如果听闻他人说法，他就反会退失善法。或有邪慧之人对于一切善法，不知精进，没有惭愧心，毫无智慧，如果听闻他人说法的话，他就反会退失善法。或者有人被贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五盖所覆障，行为傲慢凶暴，内心忿恨，失去正念，不能静定，没智慧，如果听闻他人说法的话，他就反会退失善法。世尊啊！像这些邪恶之人，都还不能使他们的心安住于善法中，何况是要使他们更为增进！当知这些人，随着日夜的更迭，善法也会逐渐退减，不能增长。

　　世尊啊！如果有人对于一切善法信心清净，如此就能不退失善法；或者对于一切善法能知精进，有惭愧心，有智慧的话，这样也能不退失善法；或者能不被贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五盖所覆障的话，这样也能不退失善法；或者行为能不凶暴，心不染污，不忿怒也不怨恨，心能静定，生起正念，具有智慧的话，这样也能不退失善法。像这些人，他们于一切善法日夜都在不断增长，何况是把心安住于其中！这种人他日夜都在求进步，始终不会退减的。」

　　佛陀告诉迦叶说：「是的，是的，的确对于善法要是没有信敬之心的话，这样就会退减善法，……其余也是要如迦叶所述次第广为解说。」

　　当时，摩诃迦叶尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去

　　八九二【经旨】本经叙说佛陀教摩诃迦叶应教诫、教授诸比丘，（摩诃迦叶答以今诸比丘难可教授）佛乃为说今昔比丘心态之不同。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分，他从禅定中出定，来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉摩诃迦叶说：「你应该为众比丘说法教诫、教授他们。为什么呢？因为我就常为众比丘说法教诫、教授他们，所以你也应该这样做。」

　　摩诃迦叶尊者告诉佛陀说：「世尊啊！现在的比丘们实在很难说法去教诫、教授他们，有些比丘听闻他人的说法，甚至会感到不耐烦，心不欢喜。」

　　佛陀告诉摩诃迦叶说：「你是因为什么缘故，所以这样说呢？」

　　摩诃迦叶答佛陀说：「世尊您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依，希望世尊您能为众比丘说法，众比丘闻法后，当会信受奉行。」

　　佛陀告诉迦叶说：「你要仔细地听！好好地思考！我将为你解说。」

　　佛陀接着便对迦叶说：「往昔，有住于幽静的阿练若修习头陀行的比丘，他对于阿练若的比丘，赞叹他们修习阿练若之法；对于乞食的比丘，赞叹他乞食的功德；对于着粪扫衣的比丘，赞叹他着粪扫衣的功德。如果是少欲知足，修行远离，能运用方法勤勉精进，有正念正定，以智慧断尽烦恼，能够以身作证的比丘，他就会随顺着那位比丘所行持之法，而赞叹称说他。迦叶啊！如果对于阿练若比丘，能叹说阿练若法，……乃至对于断尽烦恼的比丘，能叹说他已断烦恼得到以身作证。如果看见这些比丘，也都能与他们招呼谈话，并随宜慰劳说：『多好啊！你来了！你叫什么名字？是谁的弟子呢？』让座给他坐，赞叹他的贤善，说他能与沙门之法相应，有沙门的目的和沙门的欲愿理想。这样赞叹时，那些来此同住同游的比丘，便决定会随顺他的做法而行，不久之后，那些比丘也就会与他的见解相同，也与他的欲愿相同了。」

　　佛陀告诉迦叶说：「如果这年少的比丘，看见那位阿练若比丘来赞叹阿练若法……乃至断尽烦恼，得到以身作证时，那位年少比丘应起身出迎，恭敬礼拜问讯，乃至与他同住的话，不久自己将可得到义利，如此恭敬供养的话，也将可得到长夜安乐的利益。」

　　佛陀告诉迦叶说：「今日的比丘看见那新来的比丘，是位有知见的大德，是能招感财利——衣服、饮食、床卧、汤药等物的人，就会与他招呼谈话，恭敬地向他问讯，并赞叹说：『多好啊！你来了！你叫什么名字？是谁的弟子呢？』又赞叹他的福德能招感大利——衣服、饮食、卧具、汤药等物。如果和这位尊者相习近的话，也当会使自己的衣服、饮食、卧具、汤药等物丰足。又有年少比丘看见那新来比丘，是位大智大德，能招感财利——衣服、饮食、卧具、汤药等物的人，便即迅速起身出迎，恭敬地向他问讯，并叹说：『多好啊！你来了！你有大智大德，能招感大财利——衣服、饮食、卧具、汤药等物。』迦叶啊！像这样的年少比丘，长夜将会得到非义无利益的痛苦。

　　就像这样，迦叶啊！这类的比丘是沙门的忧患，是梵行的沉沦，是大障碍，邪恶不善法，有烦恼的苦患，会一再受到各种的果报，在生死烦恼中轮回，得到未来的苦报——生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以，迦叶啊！应当这样地修学：要修习阿练若行，对于阿练若处比丘，应称誉赞叹；对于着粪扫衣、乞食，少欲知足，修行远离，运用方法勤勉精进，有正念正定，以正智断尽烦恼，以身作证的人，也要称誉赞叹他，你应当这样修学。」

　　佛陀说完这段经文后，摩诃迦叶尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后便离去。

　　第八九二经注释：

　　1、阿练若比丘：阿练若，为寺院之总名。此阿练若比丘是指修十二头陀分中，守阿练若法——常居阿练若，不住于外——的比丘。

　　2、粪扫衣：又叫衲衣。为火烧、牛嚼、鼠啮、死人衣、女人月水衣……等。天竺之人，弃之于巷野，与拭粪之秽物同，故名粪扫衣。将此衣浣洗缝制后而着于外也。又因是补纳粪扫之衣片而着用之，故亦名纳衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越之施衣，为十二头陀行之一。粪扫衣之功德，在于离贪著。

　　3、善来：原为十种得戒缘之一，系限于释尊一人特授的作法。即由彼人的愿力与佛陀的威神力，佛陀向欲出家的人称「善来比丘」，彼人即为沙门，具备剃发与着袈裟之相，得具足戒。后来此词便成为印度寺众间欢迎来客所用的客套语，意思是「多好啊！你来了！」

　　4、「斯等比丘为沙门患……生、老、病、死、忧、悲、苦恼」：别译杂阿含经卷六第九经此处作「非沙门法，受诸苦恼，名自轻毁，梵行不立，没于淤泥，为恶所欺，具于结使，数受诸有，名生热恼，获得苦报，必当受于生老病死。」

　　八九三【经旨】本经叙说佛陀见摩诃迦叶年老体衰，劝其改穿轻衣，但迦叶宁着粪扫衣，持头陀行，并解说此行有二种义，可使闻者净心随喜，得到安乐，于是得到佛陀的称叹。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分，他从禅定中出定，走到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉摩诃迦叶说：「你现在已经衰老了，年既衰迈且根身迟钝，所穿的粪扫衣太厚重了。我穿的衣服轻软而好穿，你现在可住在僧众中，穿着居士供养的坏色轻衣。」

　　迦叶告诉佛陀说：「世尊啊！我已长夜修习阿练若行，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食的行持。」

　　佛陀问迦叶说：「你是观察到有几种的义利，所以修习阿练若行，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食的行持，赞叹粪扫衣、乞食之法呢？」

　　迦叶告诉佛陀说：「世尊啊！我是观察到有二种的义利——就是在现世中得到安乐而住的义利；另外又为未来的众生，而作大照明之法。未来世的众生当会这样地思考：过去上座比丘具有六神通，他出家的时日很久，梵行极纯熟，为世尊所赞叹，被具有智慧的梵行人所奉事。他能长夜地修习阿练若行，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食的行持，赞叹粪扫衣、乞食之法。所有听闻的人，都会净心而随喜，长夜都能得到安乐的利益。」

　　佛陀告诉迦叶说：「真好啊！真妙！迦叶啊！你能长夜中多行饶益之事，安乐众生，哀悯世间，也安乐天人。」

　　佛陀又告诉迦叶说：「如果有人诋毁头陀之法的话，就是在诋毁我；如果有人称叹头陀之法的话，就是在称叹我。为什么呢？因为修习头陀法，是我长夜所称誉赞叹的。所以，迦叶啊！阿练若的行者，应当称叹阿练若行；粪扫衣、乞食的行者，也应当称叹粪扫衣、乞食之法。」

　　佛陀说完这段经文后，摩诃迦叶听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后便离去。

　　第八九三经注释：

　　1、坏色：梵语袈裟，译曰坏色。避青、黄、赤、白、黑五正色，以其它之不正色染坏之，故曰坏色。有三种：一、青坏色，二、黑坏色，三、木兰坏色。此为如法之袈裟色，以作法衣，因而称法衣为袈裟也。

　　2、「复为未来众生，而作大明」：别译杂阿含经卷六第十经此处作「未来之世，为诸比丘，作照明法」。

　　3、头陀法：是比丘日常之修行方法，北方有十二条，南方有十三条。一、粪扫衣者，二、但三衣者，三、常乞食者，四、次第乞食者，五、一坐食者，六、钵食者，七、午后不食者（持午者），八、住阿练若处，林住者，九、树下坐行者，十、露地住者，十一、冢间住者，十二、随所住、随处住者，十三、常坐不卧者。南方所多者为第四条次第乞食。

　　八九四【经旨】本经叙说迦叶长须发，着弊衲衣来见世尊，众比丘见而起轻心，佛乃告诸比丘，言迦叶所得广大功德乃与己同，用以警悟诸比丘。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩诃迦叶尊者久住于舍卫国阿练若床坐之处。他须发很长，穿着破旧的衲衣，来到佛陀住处。这时，世尊被无数的大众围绕着而说法。

　　当时，众比丘看见摩诃迦叶从远处而来，见过之后，他们对于摩诃迦叶尊者生起轻慢的心理，说：「这位是什么比丘？衣服穿得这么粗陋，仪容不整，穿着显得很矫揉做作，就这样地过来了。」

　　这时，世尊已知道了众比丘心里的想法，就告诉摩诃迦叶说：「真好啊！你来了！迦叶啊！我这儿还有半个座位给你坐，我今天要知道谁先出家，是你呢？还是我呢？」

　　那些比丘们看了心里感到惶恐不安，身毛为之竖起，并且互相谈论说：「真是奇异！尊者啊！那位摩诃迦叶尊者，他有大德大力，虽是大师的弟子，可是大师却让出半个座位要请他来坐。」

　　那时，摩诃迦叶尊者恭敬合掌告诉佛陀说：「世尊啊！您是我的老师，我是您的弟子。」

　　佛陀告诉迦叶说：「是的！是的！我是老师，你是弟子。你现在且随意而坐吧！」

　　摩诃迦叶尊者向佛陀顶礼后，就退坐一边。

　　这时，世尊为了要对众比丘有更深警惕的缘故，又以摩诃迦叶尊者与佛陀自己所得殊胜的广大功德相同，显示给众比丘知道，就告诉众比丘说：「我已远离了五欲及五盖邪恶不善法，有觉、有观，圆满地安住于初禅，无论白天、夜晚，或日夜都能如此；而摩诃迦叶尊者也是跟我一样，已远离了五欲及五盖邪恶不善法，乃至圆满地安住于初禅，无论白天、夜晚，或日夜都能如此。我想要圆满地安住于第二、第三、第四禅中，无论白天、夜晚，或日夜都能如此；而那位摩诃迦叶也是这样，……乃至圆满地安住于第四禅，无论白天、夜晚，或日夜也都能如此。我能随心所欲，入于慈、悲、喜、舍四无量定，或入于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处等四无色定，拥有各种神通，具足天耳通（能听闻世间一切远近声音）、他心智（知道他内心思想及感受）、宿命智（知道自他过去世情况）、生死智（看透众生来世趋向何道的智慧）、漏尽智（了知如实证得四圣谛，断尽烦恼的智慧）等五种智证通。无论白天、夜晚，或日夜都能如此；而那位迦叶比丘也是这样，……乃至具足漏尽智证通，无论白天、夜晚，或日夜也都能如此。」

　　当时，世尊于无量大众中，称叹摩诃迦叶与自己广大胜妙功德相同后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八九四经注释：

　　1、衣服佯佯而来：佯佯，矫揉做作之意，或因迦叶尊者穿着垢秽粪扫衣，众比丘看来，以为此乃故示苦行以钓誉。或说「佯佯」即「洋洋」，形容衣服宽大之状，言迦叶清瘦身躯穿着衣服，令人有宽大的感觉。

　　八九五【经旨】本经叙说迦叶与阿难共过比丘尼精舍，迦叶先为比丘尼说法，偷罗难陀比丘尼不悦，恶言批评迦叶，以为他能力不及阿难，迦叶乃举佛昔日对他的称叹为自己辩说，也得阿难的认可。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。摩诃迦叶尊者和阿难尊者则住在耆阇崛山中。

　　当时，阿难尊者去到摩诃迦叶尊者住处，告诉摩诃迦叶尊者说：「现在我们可一起走出耆阇崛山，进入王舍城乞食了。」摩诃迦叶尊者静默地答应了。

　　这时，摩诃迦叶尊者和阿难尊者穿着法衣，手拿着钵盂，就要走入王舍城中乞食。阿难尊者告诉摩诃迦叶尊者说：「时间还早了些，我们暂且先去拜访比丘尼的精舍。」于是二人就前往拜访。

　　那时，众比丘尼遥见摩诃迦叶尊者和阿难尊者二人从远处过来了，就很快地铺好了床座，请他俩就坐。

　　这时，众比丘尼向摩诃迦叶及阿难二位尊者顶过礼后，就退坐一边。

　　摩诃迦叶尊者就为众比丘尼讲说种种的佛法，给予示教照喜；示教照喜后，这时，有位名叫偷罗难陀的比丘尼，心里感到不欢喜，他说出这样的恶言：「怎样呢？摩诃迦叶尊者要在鞞提诃牟尼——阿难尊者之前为比丘尼说法吗？这就好比是卖针的小贩在针师家卖针一样。摩诃迦叶尊者在鞞提诃牟尼——阿难尊者之前为众比丘尼说法，也像这样。」

　　摩诃迦叶尊者听闻到偷罗难陀比丘尼心不欢喜而说出的恶言后，就向阿难尊者说：「你看！这位偷罗难陀比丘尼心不欢喜而说出恶言。怎样呢？阿难啊！我真的是像卖针的小贩，而你是针师，我就在你面前卖针这样吗？」

　　阿难尊者告诉摩诃迦叶尊者说：「您且息怒！且先安忍！因为这愚痴老妇人，没有智慧，也不曾修习，所以才会口出恶言来。」

　　「阿难啊！你难道不曾听闻世尊、如来、应供、等正觉以他的知见，在大众中讲说「月譬经」时，教诫、教授说：『比丘啊！你们应该要如月亮不著、不缚、不染而行空，也要常如新学比丘一样，怀着惭愧，低声下气。』就如此的为阿难详述「月譬经」的内容。阿难啊！你能像月亮那样不著、不缚、不染而行空，经常如新学比丘那样，怀着惭愧，低声下气吗？」

　　阿难答说：「不能，摩诃迦叶尊者！」

　　「阿难啊！你可听闻过世尊、如来、应供、等正觉以他的所知所见说：『比丘啊！能够像月亮那样不著、不缚、不染而行空，又经常如新学比丘那样，怀着惭愧，低声下气的，只有摩诃迦叶比丘！』吗？」

　　阿难答说：「是的，摩诃迦叶尊者！」

　　「阿难啊！你曾经被世尊、如来、应供、等正觉以他的所知所见，在无量大众之前，请你来就坐吗？而且又被世尊以同他自己一样的广大功德，称叹你阿难已远离五欲及五盖邪恶不善法，……乃至称叹你已得到漏尽智证通了吗？」

　　阿难答说：「不曾，摩诃迦叶尊者！」

　　「就像这样，阿难啊！你可听闻过世尊、如来、应供、等正觉曾在无量大众之前，自己亲口说：『真好啊！你来了！摩诃迦叶啊！请你来坐在我剩余的半个座位上。』又在于大众之前以同他自己一样的广大功德，称叹我已远离五欲及五盖邪恶不善法，……乃至已得漏尽智证通，如此地称叹我摩诃迦叶吗？」

　　阿难答说：「是的，摩诃迦叶尊者！」

　　当时，摩诃迦叶于比丘尼众中如狮子作吼一样地讲经说法后便离去。

　　第八九五经注释：

　　1、阿梨：即圣者。

　　2、鞞提诃牟尼：即鞞提诃圣者，意为第二世尊，此是尼众对阿难之尊称。

　　3、月譬经：见本卷第八八八经。

　　八九六【经旨】本经叙说世尊涅槃未久，阿难率年少比丘至南天竺人间游行，致有三十年少比丘舍戒还俗。后至迦叶所，迦叶责其为童子，不知筹量。低舍比丘尼闻之不喜，口出恶言。阿难闻后乃请迦叶忍之。迦叶遂告阿难其出家受法因缘。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，摩诃迦叶尊者和阿难尊者住在王舍城的耆阇堀山中，世尊刚入涅槃不久。那时，正遇着饥荒的年岁，很难乞得食物。

　　当时，阿难尊者和众多的年少比丘在一起，他们不能完善地摄护六根，饮食不知节制，不能在初夜、后夜勤勉精进禅思，喜贪著睡眠，常去求取世间的财利。他们在人间游行到了南天竺，有三十位的年少弟子在中途舍戒还俗了，剩余的大多是童子（小沙弥）。当时，阿难尊者在南山的国土游行，而只剩很少的徒众回到王舍城来。这时，阿难尊者收好了衣钵，洗完脚后，就去到摩诃迦叶尊者住处，向他顶礼后，退坐一边。

　　当时，摩诃迦叶尊者问阿难尊者说：「你从何处来？徒众怎么这样少呢？」

　　阿难答说：「我是从南山国土人间游行回来的，在那儿有年少比丘三十人中途舍戒还俗了，徒众因此减少，现在留下的大多是童子。」

　　摩诃迦叶尊者问阿难说：「是因为有几种福利，所以如来、应供、等正觉以他的所知所见，当超过三人一起接受供养时，听许制定结众受供养戒呢？」

　　阿难答说：「是为了二件事的缘故。是哪二件呢？第一是为了使贫穷小家免受乞食的苦恼，第二是避免众多恶人结为伴党，而破坏僧伽的缘故。不使恶人住于僧团中，接受僧众的名份，障碍大众，分成二部，互相怨嫌诤讼。」

　　迦叶尊者告诉阿难说：「你既然知道这个道理，为什么在年岁闹饥荒时，还和众多的年少弟子到南山国土游行，以致使三十人舍戒还俗，徒众减少，剩余的大多是童子呢？阿难啊！就你徒众减少情况来看，你还是像个孩童一样，不知怎样去筹量。」

　　阿难答说：「为何呢？摩诃迦叶尊者啊！我头发都已斑白了，怎么还说我像个孩童呢？」

　　摩诃迦叶尊者说：「你在闹饥荒的年岁，和众年少弟子们到人间去游行，以致使三十位弟子舍戒还俗，其余留下来的又大多是童子们，如此徒众减少了，是你不知筹量的缘故。然而你却说：『因为年长的大众坏戒，所以阿难的徒众也就坏戒极严重。』阿难啊！其实是你还像孩童一样，不知筹量的缘故。」

　　当时，低舍比丘尼听到摩诃迦叶尊者以孩童之称来责备阿难尊者——毘提诃牟尼，听后很不欢喜，就作恶言说：「怎么可以这样呢？那摩诃迦叶尊者本是外道师，然而却以孩童之称来责备阿难尊者——毘提诃牟尼，使尊者以孩童之名而流行于世呢？」

　　摩诃迦叶尊者以他的天耳神通，已听到了低舍比丘尼心不欢喜而说出的恶言。听后，他就告诉阿难尊者说：「你看！这低舍比丘尼因心里不欢喜，而口出恶言说：『那摩诃迦叶本是外道，却以孩童之称来责备阿难尊者——毘提诃牟尼，以致使尊者以孩童之名而流行于世。』」

　　阿难尊者答说：「您且息怒！摩诃迦叶尊者啊！您且安忍！摩诃叶尊者啊！这位愚痴老妇他自性没有智慧。」

　　摩诃迦叶尊者告诉阿难说：「我自出家以来，都不知有其它的师父，惟归依如来、应供、等正觉。我还未出家时，经常思考着生、老、病、死、忧、悲、恼苦的问题，知道在家庶务繁杂，会有很多烦恼；而出家幽静清闲，很难认可俗人的做为，出家而处于非家的修行生活，一向很鲜洁，尽其一生，都纯一圆满清净，梵行极清白。所以我应该剃除须发，穿着袈裟衣，正信俗家非究竟归处，而出家学道，把价值百千金的贵重衣服，一段一段的割截，再做成僧伽梨（大衣、袈裟），如果世间有阿罗汉的话，我知道了就要跟随他出家。我离开家庭后，就在王舍城的那罗聚落中间多子塔处，遇到世尊在这儿正身端坐，法相庄严奇特，诸根寂静，是至高无上的寂灭，就如金山一样。我当时看见后，这样地想着：这位就是我的老师！这位就是世尊！这位就是罗汉！这位就是等正觉的圣者了！我当时一心合掌敬礼，禀告佛陀说：『您就是我的大师！我是您的弟子。』

　　佛陀告诉我说：『是的，迦叶啊！我是你的老师，你是我的弟子。迦叶啊！你现在已成就了如此真实的清净心！你所恭敬的人，如果他实不知而却说知，实不见而却说见，实非罗汉而却说是罗汉，实非等正觉而却说是等正觉的话，那么他的身体当会自然碎裂成七分。迦叶啊！我现在是真实知道，所以我就说知道；是真实看见，所以我就说看见；是真实证成阿罗汉，所以说我是阿罗汉；是真实得到等正觉，所以说我是等正觉。迦叶啊！我今天是有某种因缘，所以为声闻弟子说法，而不是没有因缘道理的。我是有所依凭，不是无所依凭；是真有神通力量，不是没有神通力量。所以，迦叶啊！如果想要闻法，就应当如此地去修学。如果又想从闻法中，得到真义的利益，就应该要专一其心，恭敬尊重，专心倾听，而这样地思考着：我应该要正确观察五蕴的生灭，以及六触入处的集起与灭没，乐住于四念处的正念中，修习七觉分、八解脱，能以自身作证。要常念其身，未曾断绝，远离无惭无愧，在于大师及修持梵行的大德之处，常怀惭愧心，应当这样去修学！』

　　当时，世尊为我讲说佛法，给我示教照喜；示教照喜后，就从座席起来离去。我也随即离去，走向自己住处。我把价值百千金的衣服割断裁成僧伽梨，折成四层做为座垫。那时，世尊知我极为诚心，就随处从走道下来，我立即把衣服铺好，做为坐具，并请佛坐下。世尊就坐后，用手摸着衣服，赞叹着说：『迦叶啊！这件衣服很轻细，又很柔软。』我当时答说：『的确，世尊啊！这件衣服很轻细，又很柔软，希望世尊您能接受我这件衣服的供养！』佛陀告诉迦叶说：『你应当接受我的粪扫衣，我就会接受你所供养的僧伽梨。』佛陀便即亲自授我粪扫衣，我也立即奉献给佛陀僧伽梨。就这样地渐渐教导我，我在八日之中，因学法而受持乞食，到了第九天，就超入于阿罗汉的无学位了。

　　阿难啊！如果有人正实问说：『谁是世尊的法子，从佛口而生，从佛法化生，世尊付以法财，具足各种禅定、解脱、三昧、正受呢？』那么应答说我迦叶就是了，这才是正确的说法。譬如转轮圣王的第一长子（太子），当他被灌顶后而登上王位之时，就能恣意享受轮王的五种妙欲，不用劳苦运用方法去求取，自然就可得到一样。我也是像这样，我是佛陀法子，从佛口而生，从佛法化生，得到佛法的余财，具足各种禅定、解脱、三昧、正受，不用劳苦运用方法去求取，自然就可获得。譬如转轮圣王的宝象，高有七、八肘，如果用一片多罗树叶就能覆障象身的话（喻不可能）；同样地，我所成就的六种神通智慧，那么也可被人所覆障了。如果有人对于以智慧证得的神通境界神足通还有疑惑的话，我都能为他分别解说；对于天耳通、他心通、宿命智证通、生死智证通、漏尽智证通，还有疑惑的话，我也都能为他分别解说，使他得到明确的答案。」

　　阿难尊者告诉摩诃迦叶尊者说：「是的！是的！摩诃迦叶啊！譬如转轮圣王的宝象，高有七、八肘，如果想要以一片多罗树叶就能覆障住它的话；同样地，摩诃迦叶所成就的六种神通智慧也可被覆障住了。如果有人对于以智慧证得的神通境界，……乃至漏尽智证通有所疑惑的话，摩诃迦叶尊者都能为他解说，使他得到明确的答案。我会长夜地敬信尊重摩诃迦叶尊者，因为您有如此大德神力的缘故。」

　　摩诃迦叶尊者讲说这段经文时，阿难尊者听闻他的说法，满心欢喜，愿信受奉行。

　　第八九六经注释：

　　1、听三人以上制群食戒：根据南传巴利律比丘戒忏悔第三十二「结众受供养」，其因缘是——佛在王舍城迦兰陀竹林时，提婆达多聚集比丘，集体至居士家接受供养，使居士必须准备大量的食物，造成经济上的负担。所以制定四位或四位以上的比丘一起受居士供养时，犯忏悔。

　　2、头发二色：即头发斑白。

　　3、多子塔：位于中印度毗舍离城西。

　　4、八解脱：又名八背舍，违背三界之烦恼而舍离之，解脱其系缚之八种禅定：一、内有色想观外色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱身作证具足住，四、空无边处解脱，五、识无边处解脱，六、无所有处解脱，七、非想非非想处解脱，八、灭受想定身作证具足住。

　　5、肘：印度尺数名。俱舍论十二谓七麦为一指节，三指节为一指，横列二十四指为一肘。或谓一尺八寸乃至一尺四寸为一肘，佛之量倍之。

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