五苦章句经
世尊曰:‘三界、五道生死不绝,凡有五苦。何谓五苦?一曰诸天苦,二曰人道苦,三曰畜生苦,四曰饿鬼苦,五曰地狱苦。
何谓诸天苦?从第一天上至二十八天,除中阿那含天,皆是持五戒、守十善、行四禅者得生其上。无道慧意故,有生老病死,亦有不尽其天寿者,随其先世所作故,寿命有长短。诸天有二大灾:一曰命尽,二曰劫尽。劫尽有三因缘:一曰大火,二曰大风,三曰大水。命尽有七证:一曰项中光灭,二曰头上华萎,三曰颜色为变,四曰衣上尘土,五曰腋下汗出,六曰身形□瘦。七曰蝇著、自然离于本座。遭水灾时,大洪水起,齐十五天,其中所有无不尽者;遭风灾时,随蓝大风四起,吹须弥山及诸名山,山山相抟令如粉尘;无不尽者;遭火灾时,七日并出凝住不行,烧灭天地皆如融金,欲界所有其中皆尽。最上四天,虽寿八十亿四千万劫,要当皆死,属八恶道。是谓一苦。
二曰人道苦,有百千种人实为疲劳,从奴婢、下使、乞儿、贱人,中间富贵,上至帝王、转轮圣王,皆有生老病死、饥渴寒热、苦痛愁恼、忧患灾变,或有兵贼、牢狱刑戮、火烧水溺、坠落堆廅、塼石刀杖、奔车逸马、怨家劫盗更相伤害。其死万端,一切众生,未脱三界,皆共有之,是谓二苦。
三曰畜生苦,蜎蜚蠕动、蚑行喘息、飞鸟走兽,上至象、龙、金翅鸟王皆是畜生。亦有饥渴寒热、忧患勤苦,强者伏弱更相啖食,或有屠杀、田猎、网罗,以肉供人。其变万端,不可具说,是谓三苦。
四曰饿鬼苦,有九种饿鬼:第一辈者,身长一由旬,颈所咽处,如一针孔,行步之时,支节骨解,如五百车。声咽火炎出,自相烧然;若见流水,往即枯竭不得一咽。或得一咽,化为脓血,或为沸屎,或为铜销。咽自然大,热烂下过,无不洞彻。罪过未毕,身自然复。如是皆先时为人,治生暴逆,恐怛迫胁,不以道理,悭贪独食,故受此殃,是谓四苦。
五曰地狱苦,铁城镬汤,剑树刀山,铁柱消铜,脓血寒冰,沸屎碱水,竹叶火车,炉炭火钉,十六毒刺,乌鹊、狡狗、鹑鸟、屈鸟,其鸟喙嘴纯是刚铁,飞入人口,表里洞彻,食人五藏,东西南北无有避处。苦毒罪狱,凡有十八,诸受罪者,不问尊卑,随恶轻重,各自受之。或有一劫,半劫毕者,不能不翅者。罪毕还生世间,受诸余殃,是谓五苦。
八恶处者:一曰地狱。二曰饿鬼。三曰畜生。四曰边地。五曰长寿天。六曰虽得人身,盲聋喑哑、手足残跛,不能听受。七曰虽得人身,六情完具,世智辩聪学世经典,信邪倒见祠祀鬼妖,或屠杀田猎,肆心放意,欺伪万端不信三尊;从是后身,还入地狱,从冥入冥,无有脱时;时得为人,复不信正,不奉三尊,诽谤圣道。八曰生佛故处。是谓八恶,亦谓八难。
三恶道者,是一切众生之家,暂得为人,暂得为天,譬如作客日少;归家日多,学者思之,勤力精进,可得脱苦。人身难得,六情难具,口辩难中,才聪难致,寿命难获,明人难遭,直信难有,大心难发,经法难闻,如来难值。世间有树,名优昙钵,但有实无有华。如来出世乃有华耳。已得人身六情完具,口辩才聪,寿命延长,遭值明人,发菩萨心,直信不还,具闻经法,遇如来世,此皆宿行。覆福德人,从明入明,寻如来迹,累行不止,会于道场;无毁其根,忘失前功,一失道意,动有劫数。慎之!慎之!一切众生常在长狱,有十二重城围之,以三重棘篱篱之,常有六拔刀贼伺之,能于其中得脱出者,甚难!甚难!
何谓长狱?谓三界也。何谓十二重城?谓十二因缘也。何谓三重棘篱?谓三毒也。何谓六拔刀贼?谓六情也。已发道心,当具禁戒、四等大慈、六波罗蜜、安般守意、三十七品、诸禅三昧总持之门等。一切法意无高无下,无想无愿,出三脱门,得三治法,分别三向,晓三达智无缚无解。不求诸天、人中之尊、转轮王位不动其心,不畏罪苦不计有劳,志在一切无所荣冀,解三界空不习三有,是谓得出十二长狱。知十二因缘所起所灭,能断痴本,是谓得出十二重城。知淫、怒、痴三垢无原,意不复著,是谓得拔三重棘篱。晓了六情皆无本末,譬如芭蕉,意不缚爱,是谓得离六拔刀贼。要当先解无我、无人,都无所作,无所不作,所作功德亿劫不惓,譬如鸟飞虚空无有足迹。作无迹行,无能见者,不与罪事诸恶因缘,大如毛发,是谓发菩萨心者能度苦厄。居家为牢狱,妻色、儿息、财物珍宝为下。为是银铛杻械,恩爱痴著为是重担。’
佛告诸弟子:‘一切善男子善女人!汝已出家为得离狱,弃捐妻子为得脱械,如何不能放舍重担?’
诸沙门曰:‘我无所担!’
佛言:‘汝沙门!著吾我人,贪身计寿,是汝重担;专求供养,畜积所有,是汝重担;同学不和,反亲白衣,是汝重担;自大种姓,贡高憍绮,是汝重担;恃智慢愚,轻邈他人,是汝重担;很戾自用,不受人谏,是汝重担;食无节度,饮酒贪味,是汝重担;法服不具,著俗衣裳,是汝重担;外似如法,内怀谀谄,是汝重担;不制六情,毁戒犯欲,是汝重担;赋敛百姓,兴起寺庙,是汝重担;祠祀鬼母,所请福愿,是汝重担;假托佛法,咒术治病,是汝重担;违负众祐,犯四重禁,是汝重担;栖息无恒,不还庙房,是汝重担;不舍担者,后入地狱。’
佛言:‘有大白象,力壮移山,坏地成涧,拔树碎石;象力无双,有人以发绊系其脚,象为之躄,不能复动。’
佛告诸弟子:‘当解此譬,当善思之!若有贤者居家为道,厌世所有苦空非身,常欲出身,为道辞家妻子,当就明师受持法服。临出之日妻子恋泣,悲诉声哀其辞辛苦,贤者睹之心为怅然,意即回变,为妻子所惑,无复出家之志,是如发系象,不能复动,长受衰矣!’
佛言:‘一切壮无过心,心是怨家常欺误人,心取地狱,心取饿鬼,心取畜生,心取天人,作形貌者皆心所为,能伏心为道者,其力最多;吾与心斗其劫无数,今乃得佛独步三界,皆心所为。一切众香莫过栴檀,其香无量,香价贵于阎浮提金;又疗人病,人有中毒,头痛体热,磨栴檀屑以涂其上,若以服之,病即除愈,一切众生莫不愿得。有人大得栴檀香树,束薪卖之,无买之者。佛在世时所说经法,令人得道,无不度者;般泥洹后,十二部经留在世间,动有卷数,无人视者,亦如栴檀束薪卖之,无有买之者也。
一切臭木,莫过伊兰,其臭毒恶,人见恶之,畏闻其气。伊兰栴檀生有四辈。何谓为四?一曰、有栴檀树,伊兰绕之;二曰、有伊兰树,栴檀围之;三曰、有栴檀,栴檀自为丛林;四曰、有伊兰,伊兰以相围绕。何谓栴檀伊兰绕之?有家长者,直信为道,妻子室内不从其教,奉邪倒见,祠祀鬼妖不从教令,是谓栴檀伊兰绕之者也。何谓伊兰栴檀围之?有家长者,信邪倒见,祠祀鬼妖,妻子、儿妇、家内大小直信三尊,不失八斋,布施为德,六度不废,长者呵止不从其教,窃避为之,是谓伊兰为主,栴檀围之者也。何谓栴檀栴檀以为丛林?有家长者为道,室家眷属皆随其教,不相违戾,直信三尊,心意和同,是谓栴檀栴檀以为丛林者也。何谓伊兰伊兰自相围绕?有家长者,信邪倒见,具行十恶,祠祀鬼妖,阖门烹杀,意同欢喜,是谓伊兰伊兰自相围绕者也。此四辈因缘,皆由宿命意行不同,故令不和。是以律经明晓因缘,获罪福事,若祠祀家杀生,鬼饲不与从事,不食其饮食,若入山泽,见飞鸟走兽聚食,终不惊怛,断其食味。若见屠杀、猪羊网猎、刑戮罪人,不得看视,当避舍之。纵不得避,当起大慈,誓愿僧那:“我得佛时,使我刹中,饮食自然,无令有此诸恶因缘!”’
曰:‘昔者国王夫人付香,不与屠者之妻,生死作对因缘,展转相缘,或罪缘福,或福缘罪,罪福之会,有二栽果,心以生想,为行种栽,以有根孽,后受报果,此屠者之妻,为罪缘福,后相经历,辄当过生为种苦本,是以不与香也。
夫父子、夫妇、兄弟、家室、知识、奴婢有五因缘。何谓为五?一曰怨家,二曰债主,三曰偿债,四曰本愿,五曰真友。何谓怨家?父子、夫妇、兄弟、宗亲、知识、奴婢相遇相杀,是谓怨家。何谓债主?父母致财,子散用之,是谓债主。何谓偿债?子主致财,供给父母,是谓偿债。何谓本愿?先世发意,欲为家室善心欢喜,厚相敬从,是谓本愿。何谓真友?先世宿命,以道法因缘共相承事,后相经过,生则明法,精进志和,是谓真友。
昔者阿难邠邸家有五福德因缘。何谓为五?一曰时节,二曰身教,三曰口言,四曰一味,五曰和顺。何谓时节?昼夜六时,不失礼敬,是谓时节。何谓身教?长者起时,室内大小无不随者,是谓身教。何谓口言?长者欲有所作,兴福事时先报家中,皆从其教,是谓口言。何谓一味?衣食平等,奴婢亦然,是谓一味。何谓和顺?上下相从,不相违戾,是谓和顺。以是五福,家中奴婢、牛马六畜、蜎飞蠕动死皆生天;其有人家,宿止经历,飞鸟走兽过其居屋者,死皆亦生天。用长者家,合门之内,能言之属,口诵法者,经声不绝,其有闻音入耳中者,无不欢喜,心则是本,是故生天;亦是长者本愿所致,从无数劫来,口言笃信,不欺慢人,不与诸恶共作因缘,功德纯淑,大僧那力故使其然。
天地境界,遭三灾时,其中所有一切皆尽,不及彼界。大劫尽时,一佛境界,其中凡有百亿须弥山,百亿铁围山,一切皆尽,不及彼佛国也。如是十方诸佛国,无极虚空,无极众生,无极佛国,无边虚空,无际众生,无原大千国土,如来满中,以亿劫之寿,不说众生有始有终,如来之智,了知一切众生无底,故言般若波罗蜜无底,众生无底。’
曰:‘佛又说:“有四种生:一曰胎生,二曰卵生,三曰湿生,四曰化生。”此分别说耳,示语一切使知种类,三界五道众生,一切所有,皆是化生,故言一切如化、如梦、如影、如响、如水月形,无有作者,先了此意乃可为道。道亦如化,一切无原、无造、无作、无始、无终,新学闻之,其意惊疑。诸惊疑者,有三因缘:一曰本功德少,二曰不得明师,三曰不勤于经学。自用意著于吾我,逐于名色,贪求利养,所行谀谄,无有至信,如是不能近深法忍。’
曰:‘空无所有、无相、无愿是道之要,慧道以空为上,学以无为为先。此三句者,不可为新学人说之。闻无所有,便旷其意,不复修戒,无所挂碍;于六德中事事懈废,言一切空,当何所作!口但说空,行在有中,堕四颠倒,故言无功德。菩萨不应使闻无所从生法忍。夫善知识欲教新学,稍稍以渐教,语魔事令护魔,因缘生死罪苦,五道分明,令信罪福事事了了,乃可语道。
昔分和檀王与佛捔智。佛告王曰:“以海水磨墨,斫树为笔,写吾所知为经卷,海水竭尽,树枝了索,吾经不尽。”所以尔者?佛有三达之智,来今往古靡不通焉!佛经众多,以虚空为量;佛智弘深,以无造为原。经中所演,不可思议,或有反覆,难了难明。
粗以六事,可知其要:一曰正道,二曰善权,三曰至教,四曰诱导,五曰福德,六曰禁戒。何谓正道?说无端绪,无造无作,虚无所有,无所从生,无行无得,自然如也,是谓正道。何谓善权?变化无方,或出或处,随类而入,与为因缘,时宜而说,不合章句,趣化度之,是谓善权。何谓至教?指示罪福,作是得是,皆行所致,无横与者,其事明白,是谓至教。何谓诱导?开童蒙人,有护有德,增寿益算,现世可获,是谓诱导。何谓福德?六度无极,主治六情,制守根门,可得天人,转轮圣王,长乐无极,是谓福德。何谓禁戒?守口摄意,身不杀、不盗、不淫、不欺,奉孝不醉,三恶趣苦,不可久处,是谓禁戒。先了此意乃可为道,譬如捉网,先摄其纲,诸目皆正。不晓持纲,先理其目,颠倒错乱,互相绊绕,无有解已。学亦如是,不达其要,闻经中说,不解权宜,不能分别,便相讥恃,遂执所守,兴起恚意,失本忘义,毁正逐邪;学者雷同,追逐音响,不相匡正,识真者少,堕落滋多,如此之辈徒载学名!’
曰:‘四谛者:一曰苦谛,二曰习谛,三曰尽谛,四曰道谛。一切众生不觉此苦,以苦为乐,于罪苦中,求欲得安。贼医伪说,迷惑人心,便言:“所作可现世得!”学者闻之莫不喜随,闻中至之言逆耳不受,故言正言似反,谁能受者。复不知习,知习者死,死不敢复作;复不知尽,知尽者死,死不敢复作;复不知道,知道者闻道,便能为道。一切世间人,作罪事易,为福事难;一切学士,作福事易,为道事难。为道复易,解道者难,说道者易,行之者难,故言甚难!甚难!’
曰:‘如来众经禁戒律法,凡有八亿四千万卷,为一切之良药,治人身、口、意,疗人生、老、病、死耳。教众生有二要,何谓为二?一者、作是得是;二者、不作是不得是。如佛所说:“三界五道,罪垢苦恼,不离于作;一切无横,非天授与,亦非鬼神,亦非帝王,亦非父母,亦非沙门、梵志授与。所作罪福,如影随形,如响应声,不失如毛发者也!”’
佛言:‘昔者为盐楼王,有弘普之慈。诸堕罪狱者,王尽现之。王曰:“汝等何为是间?”罪人对曰:“我等死时,不知如行,诸恶自然,追逐送我,来到是间;愿王哀我赦除罪过!”王曰:“汝等皆作何恶?”罪人对曰:“我等生时,不孝父母,杀、盗、淫、欺、饮酒斗乱,持刀强势侵易善人,诽谤圣道,所作众恶,不可具说!又信恶师,祠祀鬼神,谓当有福;烹杀三生,祷赛神灵。我今自首,悔所作恶!”王曰:“汝等在世间时,吾遣五使者案行天下,告语汝曹,汝曹何以不受其教?”诸罪人曰:“我等生时,实不见闻!”
王曰:“谛听!当为汝曹说五使者:一曰、世间母人,怀妊十月,身为之病,临当产时曰,父母怖危,既得娩身,从死得生,乳哺怀抱,推燥居湿,迟得长大,忧虑万端,汝见之不?”罪人曰:“见之!”王曰:“是吾一使者。二曰、世间老人,颜色坏败,头白齿落,目冥耳聋,肉缰皮缩,伛偻而行。汝见之不?”罪人曰:“见之!”王曰:“是吾二使者。三曰、世间病人,困劣著床,百痛普至,美食为恶,汝见之不?”罪人曰:“见之!”王曰:‘是吾三使者。四曰、世间死人,刀风断脉,拔其命根,身体正直,不满十日,肉坏血流,膨胀烂臭,无可取者,生时相爱,死皆相恶。汝见之不?”罪人曰:“见之!”王曰:“是吾四使者。五曰、世间犯罪,缚束送狱,桁械鞭笞,五毒普至,戮之都市,或截手足,火烧呋质,斩之枭拖五刑。汝见之不?”罪人曰:“见之!”王曰:“是吾五使者。”
王复告罪人曰:“汝见是已,当自思惟,汝身亦更生、更老、更病、更死,汝犯逆罪,亦当如彼现受其殃,汝何不孝顺父母,谦敬长老,慈仁为首。心所不欲,亦勿施人。世有贤明,当从启受;归命三尊,迮心奉道;节情止欲,可得度苦。自汝所作,今当受之,吾不枉汝。”罪人白王:“我等生时,实作苦剧,不暇得为!”王告狱卒:“汝便将去,到其剧处。”
狱卒名傍,牛头人手,两脚牛蹄,力壮排山,持钢铁叉。叉有三股,一叉罪人数百千万,内著镬中。其镬纵广等四十里,自然制持令不堕落,罪过未毕故令不死。从口至底百岁,乃至从底至上,亦复百岁,是名剧处。诸罪人受罪,更苦楚毒遍十八处,中有罪毕当得出者。王复现之曰:“汝等今去,或当为人家作子生,当念孝顺报父母恩。曼年盛时,当忍恶为善,笃信三尊,守戒奉道修诸功德;莫复作恶,还来入此。夫地狱者,终不呼人,善自思之!”诸罪人欢喜,皆称:“万岁!”’
佛言:‘诸有闻法乍信、乍不信,狐疑进退还入邪者,皆从地狱来出。受阎王教者,信根浅少故令其然。虽尔,所作功德终不唐捐,佛之弘慈,亦不遗忘,但劫数弥之耳!久后亦当度世。’
尔时佛告阿难:‘受是经典持讽、诵读、广为人说,疾令时远,普法泽流布来世。’
阿难白佛言:‘唯当受之!今斯经典所号?云何奉行?’
佛言:‘阿难!是经名净除罪盖娱乐佛法,一名授无思议光菩萨道决,当奉持之!族姓子及族姓女,尽其形寿供养如来,随时之宜,从其所安。若以天华,如须弥山用散佛上,及以名香、泽香、杂香、缯盖、幢幡,谦敬贡上,精进不懈,不如族姓女受是经法,奉持讽诵,广为人说,遵修法行。如是所教,功德福祐,过彼供养巨亿万倍!’
佛言:‘阿难!常当以法供养如来,若欲奉敬无上大圣,当受斯经,持讽诵为他人说,及应法卷。’
佛说如是,无思议光菩萨、贤者阿难一切众会,阿须伦、世间人民闻佛所说,莫不欢喜,作礼而去。
天上福已尽,堕为牛领虫,
譬如大田家,收入甚大丰,
但食不复种,谷尽亦饥穷,
食福亦如是,福尽堕罪中。
人身甚难得,根具亦甚难,
百劫复百劫,时乃得为人。
失戒离人本,但坐著因缘,
不知厌足故,受苦如弥连。
蜎飞蠕动类,其神同一原,
坐犯不与取,借贷无还心,
受寄而拒抵,持头触突人,
展转畜生中,其苦难缕陈。
佛说饿鬼苦,但有饥渴患,
东西求饮食,不闻水谷声,
躯体一由旬,裸形发绕身,
但坐悭独食,故堕黑绳城。
铁围两山间,窈窈何冥冥,
识神堕其中,不睹日月精;
展转不相见,但闻叫呼声,
一切众恶声,苦痛伤人情。
既得生为人,当受身诸殃,
盲聋喑哑痾,跛躄不能行,
虽有度世法,不得听受闻,
长夜受是苦,宛转如车轮。
受身虽根具,端政辩聪明,
邪见堕颠倒,不信有佛经。
或行屠网猎,酒乐著情欲,
没身见阎王,罪至乃怖惊。
边地无义理,父子相噬汝,
室家更相卖,属人为奴虏,
恒畜给驱使,动静加杖楚,
虽得为人形,畜生共同侣。
世间纯淑善,无有师法则,
当生长寿天,无形但有识;
寿命虽延长,三涂为邻侧,
后作曲□虫,泥沙为饮食。
以在八难处,难得复为人,
譬如海盲鳖,欲值浮木孔。
先死堕须河,甫来已过去,
值法已没尽,辄生佛故处,
为法船欲坏,思惟入甘露。
精进讽为勉,善知识为师,
精进为大力,慧明踰日光。
甘露消诸毒,亦能除五阴,
若人已有信,住在佛教戒,
便道通亦利,以开甘露门。
甘露声已出,三界遍分明,
已开大要道,但当正意行。
一心向在在,为道莫中止,
人意譬如称,常当摄拘牵;
思惟止与观,是为世间明,
叉手持头脑,三界皆礼佛。
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某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
有位学生给我看了一则《锯和蛇》的故事，并且忏悔说道：“我曾有着和毒蛇一样的愚痴嗔恨等烦恼，是佛法给予我智慧，让我慢慢变得冷静理智。”故事是这样的：一条蛇进入木工店，穿过锯子时受了一点伤。它本能地转过身咬住锯子，没料到又把嘴弄伤了。蛇以为又受到锯子的攻击，决定用整个身体缠住锯子，使锯子窒息。于是它用尽了所有的力气……不幸的是，蛇最终被锯子锯死
从前有个愚人，准备宴请亲友，打算积蓄一些牛奶，以备宴会时用。于是他想道：“若现在天天把牛奶挤出来，就会存得很多，那就没有地方存放，况且牛奶放存久了也会变坏，不如就蓄存在奶牛的肚子里，等到宴会时，可以当场挤出牛奶来。”他想好后，就把母牛和吃奶的小牛分开喂养。一个月以后，他举行宴会时，亲朋好友都来了。这时他把母牛牵来，想挤牛奶，谁知一点牛奶也挤不出来，惹得宾客当场辱骂和讥笑他。愚人往往就是这样自以为是。
从前，有一个富人，愚蠢到无以复加的地步。这个人到另外一个富翁家，看到有三层楼，又高大，又壮美，轩敞窗朗，心生羡慕。心里想：“我的钱财不比他少，我也要造这样一座楼。”于是他找来了木匠，问：“那座楼是你造的吗？”木匠回答说：“是的。”“现在你也为我造这样一座楼。”
很久以前，有一个国家，地处穷乡僻壤。这个国家的人也无知无识。有一个人喜欢养猪。一天到了另外一个村落，见到有许多干粪，心里想：“这里的干粪好多呀！现在我应当用草把这些干粪裹起来，用头顶着回家。”于是，这个人找了些草，把干粪裹起来用头顶着。走到半路，恰好下起了大雨，粪汁流下，一直流到了脚跟。众人看到了，都说这人是疯子。粪便是臭的，即便是晴天也不应顶在头上，何况是雨中呢！
某日，师上堂开示：“菩萨畏因，众生畏果。我们要学习菩萨，不要在因上造作，就不会有这个果报。都知道自己有毛病，为什么不去修改？要找好的方法把这个病治好，这才是根本。再痛苦、再委屈、再烦恼，不去修正自己的习气、毛病，不去解决实际问题，一点用都没有。
某次法会前开会做相关部署，师开示道：“这次法会的总指挥，你们得学会真正以管理者的心态去做事，抓大放小。你是指挥，要安排好大家的工作，而不是啥事都要亲力亲为，千万不要有害怕得罪人的心态，要为整个法会效果考虑，你行就行，不行就不行。怎么样做一调整，是你们应该考虑的课题。
佛陀前世为菩萨时，曾经身为鸽王。“徒众五百”，在国王的花园里飞翔觅食。国王看到了，命令下人张网捕捉，所有的鸽子都被捉住关在笼子里了。国王每天让人用白米、肉屑喂养这些鸽子。鸽王痛心地说：“我们失去自由，说不定会成为国王的盘中菜肴。我们必须逃出去。‘佛经众戒，贪为元首，贪以致荣者，犹饿夫获毒饮矣。’从今天开始，大家不要再吃这些饲料了，只有如此，才能保全大家
从前有一个国王，国王拥有一棵极其高大茂盛的果树。每年这棵树结果实的时候，香气四溢，味道甜美。有一个人来到宫廷，国王对他说：“这棵树上将要结出味道美妙的果实，你想吃吗？”这个人回答说：“这棵树太高大了，即使我想吃，又怎么取下来呢？”国王于是命令砍倒这棵树，希望今年结果时可以很方便地摘到果实。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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