梦参法师《华严经》选读

华严经 | 作者：梦参法师 [投稿]

梦参法师《华严经》选读

《华严经·菩萨问明品第十、夜摩宫中偈赞品第二十》节录

　　尔时慧林菩萨。承佛威力。普观十方。而说颂言

　　世间大导师离垢无上尊

　　不可思议劫难可得值遇

　　佛放大光明世间靡不见

　　为众广开演饶益诸群生

　　如来出世间为世除痴冥

　　如是世间灯希有难可见

　　这十林菩萨，第二个慧林菩萨，他所赞叹佛的颂言。表示佛所行的都是空行，十行菩萨所修的行位菩萨啊，住而后发心，发心行道，行道是度众生而不执着，没有染故，清净的。说行在，他的行从内心自性发起来的，度众生不见众生相，对众生不起执着，佛就如是成道的。所以他称赞，世间的大导师，离垢无上尊，就是佛。

　　十颂的意思都差不多的，前头所说的意思，就是说佛离垢清净，接引众生，导引众生。

　　不可思议劫难可得值遇

　　经过好长时间不可思议，那么多时间的劫，但是呢，没有缘的是遇不到的，难可得值遇，就是表明佛难遇啊。

　　佛放大光明世间靡不见

　　这也是约有缘说的，没有因缘见不到的，就是佛放的光明嘛，世间都见了。这大家怎么理解？现在我们见没见？你从义理上会，佛所说的法，所遗留下来的像，这叫住世三宝，说世间的僧，我们所见到的都是住世三宝。理体三宝，我们每个人都具足，理体三宝。佛的住世三宝的时候这是像啊，这叫像法啊。这个形容是约理性说，佛放的光明，世间无不见，没有不见的，没有见不到的。现在咱们是见不到的。那从另一种意义说我们看见佛像，读诵的佛经，见到的僧宝，这个见啊，不如见到的佛在世说法清净。前头说难可得值遇，这是佛的放大光明，世间没有见不到的。怎么理解，那照世上说难可见，从理上说，佛放的光明我们作为般若智慧光吧，如果能照般若义，学甚深的空义，从理上见的啊。

　　为众广开演饶益诸群生

　　广开演就佛说法，佛在世的呢是语言，现在呢，在末法时候呢我们是文字，把佛的语言啊记成文字，传布于十方，来饶益一切众生。

　　如来出世间为世除痴冥

　　冥是冥暗的意思啊，痴是愚痴的意思，佛在世间上就是给众生的，除众生的苦难，除众生的愚痴。如是世间灯，希有难可见啊。这个是事了，佛出世间就象灯的光明一样的，形容灯的光明啊，说这个时候众生的业啊，见不着佛的这个光明了，前头说佛放大光明，世间靡不见，这个第三个偈颂就说佛如世间灯，难可见，就是难值难遇。如果你不用理解上来理解啊，你在文字上去分析，是矛盾的，在理上理解啊，难得见，是他不是三宝弟子，无缘。就是三宝弟子他有业障，惑业给他障住了。佛对世间说，利益很广，但是得你遇到有缘，没缘就见不到的。

　　已修施戒忍精进及禅定

　　般若波罗蜜以此照世间

　　这首偈就是六波罗蜜，咱们平时讲的太多了，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就是六波罗蜜，佛以六波罗蜜在世间度众生，让一切众生嘛，都能消除这个惑业苦，除三障，开智慧。

　　如来无与等求比不可得

　　不了法真实无有能得见

　　这首偈是说佛的功德，没有什么可与佛相等的。想要比，相比来说不可得，就是佛佛道同，其他的菩萨，九界众生不能跟佛相比，叫无能比。说你不了得法的真实义，就是诸法的体啊，法的真实义说的法体，咱们经常说是法性。真实义呢就是一真法界，实相。名词不同，义理是一个，就是法的真实义。若想见法的真实义，就得心开意解。心开意解就要学了，学完了经过行了，行完了经过证了。现在这个慧林菩萨，他在示现行位菩萨，实际上他们是，都是跟文殊、普贤相等的了，在他那个佛国土都成就的了。

　　如来无与等求比不可得

　　不了法真实无有能得见

　　佛身及神通自在难思议

　　无去亦无来说法度众生

　　若有得见闻清净天人师

　　永出诸恶趣舍离一切苦

　　这个无与等跟前头无能比意思是一样的，想求比不可得的。若了法的真实才能得见，不了法的真实不得见。那佛的神通力，佛的自在力难思议。难思议就是我们凡夫去揣度啊，达不到的。知道佛所说的一切法无去无来，如如如是。这都是圆教话啊，这些话啊，都是圆融的，都是无相的，无作的。度众生是无作。佛住世间无相，如来，如者是不动，来者是随缘，不动随缘，随缘亦不动。象咱们现在讲这个啊，佛本来在菩提场，不离菩提场到忉利天，不动忉利天到须弥顶，不动须弥顶又到夜摩天，不动。不动有来没有呢，也没来，是遍的，圆遍的。无去亦无来，没离开菩提场又来到夜摩天，没有的，这样理解就不能见如来。说法度众生，说《金刚经》上说，佛问须菩提，如来有所说法耶？须菩提说，如来无所说，这就合乎佛义了。无说无得无证，这佛是自受用啊，自受用体。即无处来之相，而到一切处，说法度众生。说法呢，说亦无说，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。佛这意思啊，这些含义啊，大家掌握一个就行了。让你不要执着，我经常跟大家讲你不要执着，不要在相上来取，要悟得它的性，佛所说法教化我们不要执着，不要在相上取，相即非相，所以说无去无来啊。终日说法度众生，没有一个众生可度，不见众生相。

　　若有得见闻清净天人师

　　永出诸恶趣舍离一切苦

　　若有能见到的，见到佛的，闻到法的，若见着清净的天人师啊，就是佛，那你永远不堕恶道了。永除诸恶趣，一切苦都舍离了。这两句话可以用理上来解释了，根本没有恶趣啊，所以永离啊。苦是众生的执着，你身体没有，能受苦的是谁呢？苦的境界没有，是你心意识的幻化。这个理啊，在你发心信佛的时候，信位就应当能建立这个信心，完了再经过发心修行。因为修行了能够自己了解到了，了解到什么了呢，了解到自性了。信自己的体性，再依着这个体性而发菩提心，发个觉悟的心，达到自己体性，都是这个含义啊。不过重复，深入，深入，重复。相信你的心，没有一切相，没有一切法，没有一切事，佛心与众生，是三皆平等。平等意是在这个理上，这所说的都是理上的话，那大菩萨行菩萨道，不见众生相。

　　每个菩萨，这十林菩萨赞叹的都是十行位的菩萨，把那个发菩提心的心扩大了，把以前自己的信心只是信，经过你的住又发菩提心，再加固你的行啊，完全证实你所信的，你自己那个体性与佛无二无别。

　　这个时候说的如来无与等，求比不可得。是说的事啊，你在事相上比不行啊，本来具足的，也没有什么比不比。这就是把我们所认识的世间相，跟着法理两个合而为一了，把一切世间所有的分别诸相，虚妄诸相都合入理体，这些大菩萨赞叹的就把事相，相入于理，事入于理。那我们现在事不能入于理，例如我们的苦，我们不能理解。苦的性没有的，你感觉诸相是幻化的，这在住位发菩提心的时候就是有这么一个觉心，觉照一切法。

　　无量无数劫修习菩提行

　　不能知此义不可得成佛

　　虽然是经过无量无数劫修习菩提行。如果你没悟着这个道理，你经过无量劫的修行，发菩提心修的菩提行，修的菩提行，就悟得菩提，证得菩提，那就知此义了，那就可以得成佛了。如果没有修，无论你修好长时间修菩提行，菩提行是觉行，行无所行，无去来之相，没有修行之相，这个道理一定得懂，要是不懂的话呢，不可得成佛。

　　不可思议劫供养无量佛

　　若能知此义功德超于彼

　　无量刹珍宝满中施于佛

　　不能知此义终不成菩提

　　这显示什么呢，显示菩提果的真义。你用无量刹的那些珍宝供养于佛，这只是有形有相的世间相啊，不是觉性啊，再把这些珍宝施给供佛施众生。他怎么样能知此义呢，能施者菩提，所施者也是菩提，所施的物也是菩提，三个，没有能施者，没有所施物，没有受施者，这叫知此义了。如果你有分别，有能施者，有作意，有受施者，还有个供养的施物，这就不能知此义，不能成佛。以什么供养佛呢，以法供养，以心供养，这是能知此义，心佛与众生啊，三无差别，这就知此义了。最后的这个慧林菩萨赞叹佛的。

　　这会要讲十行了。十行，你要行的时候呀，知易行难。知道的时候学的时候感觉还容易，做起来可就艰难了。在我们中国古来的大德，两句话，一个说知道很难，行起来做起来就容易了，这是一种观点，一种看法。一种说不是这样子的，知道很难，知道了我再去做就容易了，一个知难行易，知道的困难做起来容易。这两句话在文学界里，知识界里，辩论好多年了。在我们说知道的不容易，做起来更难了，知也难做也难哪。没有个善因缘，用我们佛法说，你能闻到吗？你没有过去生的那些因缘，没知道的缘，行的缘更没有了，行之为艰。我们前头讲的法慧菩萨，引发我们的智慧，以我们的智慧指导我们身口意的行动。这以下就是行。　　先赞行的功德，显我们自己本具的体性，乃至求佛加持。感应道交难思议，咱们的感，诸佛菩萨的应，感和应，在菩提道上交流汇通，就是感应道交。

　　以前在须弥山顶，现在到了夜摩天宫，夜摩天宫品。夜摩，是梵语，印度话，咱们翻时分。这天叫时分天，时分天脱离山顶了，脱离须弥山顶了，没有地居，在空中了。从此以后诸天在空中，这叫空居天。行要做什么去呢，要化度众生。主要是化度众生，还有自己修行。第一个你要是化度众生你得要知道时候呀，该说的不该说呀，所以叫时分。到这个天来说，要知道时间，时分，是你度众生时候。识其时，大家读任何佛经，“如是我闻一时”中的那一时，什么时候啊？就是一时啊，前时后时中时啊，没有，就是一时。因缘契合，说法的因缘契合了，有机可度就是这一时。契合时机，听者也欢喜，说者也喜悦。

　　但是夜摩天不是完全离开有法，因为他跟那个忉利天须弥顶还很接近，摄有入空，不是完全离开有。依着空，言的事摄其有。又要行道，要发心，发菩提心，行菩提道啊。讲的是事，事入到玄妙里头去了，玄了，说的人间没有的，听不懂的，这个人讲的很玄了，讲故事说玄妙的，说摄事入玄。再一种说呢，脱事，就是事依托事来显道理。这是夜摩的意思，就说是你得善知道时分，这个时候是末法，你想到很多成道者没有了。佛是智者，佛的预言，说在这个时候修道成道的，好多证菩萨果的好多证阿罗汉果的没有了，善知时分。夜摩天在六欲天里头是第三天，其实是翻的不同有加个须字，须夜摩天，须厌天，离诤天，这个天从来不诤的。有这么几种名词，在阿毗达磨论，还有正法念处经，还有佛地经论，还有慧远音译，讲夜摩天，说这个天哪，光明赫煜没有黑暗之分，没有黑夜白天，没有日月光，日月光照不到了。日光月光是围着须弥照的，照须弥，夜摩天高到空中去了，依他天界自然的光明，没有昼夜之分的。这个天没有一个时间停止歌舞音乐的，歌乐不停的。没有战斗，三十三天，忉利天还跟阿修罗战斗，夜摩天没有了，远离斗争了，斗争都没有了。所以这个天又叫离诤天，离开了争辩，离开争论。

　　生这个天的众生得具足几种，不杀生的因，不杀生不偷盗不邪淫感生这个天，自己能持戒又能教他持戒，修持自他的利益。再以上都叫空居天，夜摩天是开始。距离阎浮提有好远呢？十六万由旬。印度都说由旬，十六万由旬啊，距离忉利天八万由旬之上虚空中。夜摩天的方广边缘，一共八万由旬，他这里头有上行地，林的光明地，成处地，游行池，三十二地。他们的身量是好大呢？五由旬，身量是五由旬。夜摩天还有一个摩修楼陀，宫殿高达一万由旬，空中有山，清净山，无垢山，大清净山，一切都是自然的庄严。还有种种河池园林周匝。夜摩天一昼夜相当我们人间的二百年，寿命二千岁，是夜摩天的寿。既然叫六欲天，就有男女，跟人间，跟忉利天相似的，但是男女关系不象人间。夜摩相抱，男女相爱了互相抱一抱就合了，生下的小孩，抱一抱就能受孕生子。孩子出生时候就象人间的小孩三四岁，生下来三四岁很快就长大了，他们生是由膝盖上生，从膝盖骨生。夜摩天的故事很长。

　　先讲讲法吧。我们在须弥山讲的是十住法门，是从我们有信心生到了十住了，凡夫地到了十住位了。那么从十住位渐渐的就入了十行位了，夜摩天依空而住，是十行法门，依着法空之理而行。他要再进就进到兜率陀天，兜率陀天是讲的十回向法门。佛到兜率陀天说十回向法门，这个时候没有贪求，于诸境界相没贪求，这是以大悲为主，利化众生。大悲为主，慈悲，弥勒菩萨住兜率天，称慈氏菩萨，饶益众生。于一切境界无所贪求，说十回向法门。在夜摩天说十行，兜率天说十回向，再生他化，他化自在天就说十地了，十地法门。这是佛所说的法如是配的，大概的次第是这样子。

《华严经·明法品第十八》节录

　　佛子。菩萨摩诃萨。复有十法。能令一切诸佛欢喜。何等为十。

　　一者精进不退。

　　精进不退，这个大家都懂，懂是懂，但是常退，不是不退。精进修习的不够，指我们的心，不是指行为。因为心是主者，在华严经里讲的多数是心，一成一切成，你的心成了，一切法都成了，万法唯心生，万法也唯心灭，所以说要精进不退。

　　二者不惜身命。

　　一般来讲，我们人生当中最尊贵的就是生命，我们学佛的弟子们换了，换什么呢？佛所说的法最尊贵，比生命尊贵得多。为了法，为了让一切众生觉悟，把自己的生命看得很轻。

　　三者于诸利养，无有希求。

　　凡是有利益的事，我们不去求它。为什么？有利必有害。莫说你求的时候用种种手段，想种种办法，求到了，是祸害。在家的弟子求福报，供养你，供三宝，你把他转出去就是了，给他增长福报，越转越大，不必贪求利养。

　　跟我们好多道友说，求是求不到的，化缘，没有缘你化什么，有缘，有缘不用你化，他会送来的。咱们普寿寺大米白面，吃不愁，穿不愁，咱们化缘去了？人家送来的呀。但是你要晓得：常住一粒米，重于须弥山，也不要说那么重啦，吃起来怪害怕的，哪有那么重的，就是你的心，于心受之无愧。起码人家供养的，让人家得福。那我们自己没力量啊，你是没得力量，谁有力量啊？佛菩萨有力量。你不是每天念经嘛，把你念经的福德，求三宝加持的福德，转供养给他们。他们供养你的是衣食，那我们供养他们的是什么呢？福报。让他身心健康，所做事业顺利。但是我们自身--发菩提心的人，于利养无所希求，无所希求，那求什么？求法。有法就足够了，就满足了。

　　四者知一切法，皆如虚空。

　　我们所求的法，不是在相上执着。一切法皆如虚空，佛教授我们的法，如虚空，不是虚空，你观想象虚空，而我们这个是真空，真空不空。

　　五者善能观察，普入法界。

　　每一法都是法界，这是从理上观，要从我们的心里观，我们的心是遍的。

　　六者知诸法印，心无倚着。

　　法印，翻过来，印证诸法。佛教授我们法，怎么样印证呢？法印很多，有一法印，二法印三三法印，四法印，五法印，用法来印证我们的心，用我们的心来印证法，让我们的心，跟法相结合。为什么讲印证呢？用佛所说的法来印证我们的心对不对，我们不知道对不对啊，拿佛所教授的法印一印证就对了。例如说吧，我们怎么样观想？说一切法无常，怎么样无常的？要是这件事，合符佛所说的印证，那就是真实的，要违背这个，就是不真实的。一切法空，没有真实的，如梦幻泡影。一切法苦，你要一执着，一贪求，苦就来了。一切诸法无我，你观想，哪一法是我。一切法寂静，法本身是寂静的，是你的妄念心使它不寂静，这就是法印，印证你的心，以法印心。你有贪爱没有？说没有，我能观无常了，就没贪爱了，有什么可贪爱的，都是无常的嘛，这样用法来印证的。

　　七者常发大愿。

　　常时发大愿，愿成佛，愿度众生，愿庄严佛国土。众生度尽，方证菩提，都是大愿。这样能成就你的清净忍。

　　八者成就清净忍智光明。

　　咱们说忍，没有智慧是忍不了的。你看不破，没有智慧。看不空，没有智慧。不能观照无我，没有智慧。你怎么能发起大愿来，怎么能够有清净忍？忍，有多种解释。对甚深的法义认可，也叫忍，佛说的无常法，我认可了，确实是无常。咱们有一法能够进入、深入的话，就成道了。知道无常，你还贪爱吗？什么也不贪爱了。知道无常的都放得下了，看得破了。看得破才放得下，但这个得靠忍力。这里讲清净忍，对于佛所教授的法，我们确确实实认知它，是智慧的，是光明的。

　　九者观自善法，心无增减。

　　同时观我们所做的好事、善法，所做的一切善业，观自己所做的善法。对我们心体上说，我们的清净心，就是我们讲《华严经》的法界心，大方广的大，我们的本体那个心。我们做了很多的好事，发菩提心成就佛道，成就到最后，我们的本体那个心，没增加一点，还是原来本具的。我们堕落到地狱，堕落到众生，经过无量劫无量劫，也没减少，还是你的心，无增无减的。

　　十者依无作门，修诸净行。佛子，是为菩萨，住十种法，能令一切如来欢喜。

　　修了一切善法，修了三大阿僧祗劫，修了无量清净道业，无作--做了没有做，这才叫清净梵行，这才能令诸佛欢喜。

　　梵本的《华严经》里有《明法品》又叫《法光明品》。一个是法慧的智慧，一个是明菩萨入住之后要行十行。

　　法、也就是我们的心。一般讲，法者是规则义。法：轨生物解，给众生有所行，有个轨道；它有照了义，明法有照了义；又明是智慧，智慧的用。法就是理，就是理行，是果。修行的方法要依体修，要明体。一般我们说法有四种：教、理、行、果。教法、理法、行法、果法。教理行果是四法，而你要寻这个教义，在教义上要明到理。学教悟理，悟得教的道理了，接着就要修观，观理而起行，修行就成果了。行了才能得果。这品的大义就是说已经住在如来家了。要精进修行啊！

　　怎样修行呢？佛子，菩萨摩诃萨，初发心的时候是求一切智慧。

　　这一品请问的人是谁呢？是精进慧菩萨。这六品经都是以法慧菩萨为主的。前头已经说了五品：《须弥顶品》、《偈赞品》、《十住品》、《梵行品》、《发心功德品》。说你发了菩提心，一定得到广大的功德，那广大的功德使你心明了，心明了就是智慧增长了。那你所行的法就根据你所明的，所明白的法义去进修。这品就是精进慧菩萨问，法慧菩萨答的。

　　了知如来。无功用道。乘普门慧。入于一切智智之门。永得休息。是则能净般若波罗蜜。示现一切世间作业。教化众生。而不厌倦。随其心乐。而为现身。一切所行。皆无染着。或现凡夫。或现圣人。所行之行。或现生死。或现涅槃。善能观察一切所作。示现一切诸庄严事。而不贪着。

　　这个含义很深的了，无功用道并不是不去做了，做也没个得，做要有所得啊，无得，这叫入三昧，没有其它的一切的偏见，那邪见更没有了，善观一切诸法的实相，这叫普门智慧，这才能入于一切智智之门，入佛的境界，佛的智慧，永得无休息。经常这样观，初观还很生疏，观久了就不生疏了。观就是思维修，思维修在一切法上得到自在，这才入于一切智智之门，成就了，永得休息，这叫真正清净的般若波罗蜜。这是根本智，还得达到方便智。说《华严经》跟其它的经不同，这个智慧底下开了方便、愿、力、智，成为十度。在世间所有一切作业到这种境界，他利益众生时就不会疲倦。一个成就者，他利益众生时也不会疲倦了，他思想里头也没有什么叫利益众生，也没有什么叫不利益众生的念头了。要有一个利益众生想，这还没有成就。众生有所求他就现，但是他所行的一切没有染浊，心里没有染浊的思维，他也现凡夫身跟凡夫一样的生活起居。但他若现圣人身那跟圣人是一样的。圆满之行，他所做的都是圆满的。他有时候现生死。释迦牟尼佛也现生死，他的生死不是生死。也能示现生死。观察一切所做，示现一迥切庄严事而不贪着，就是他方便善巧，这叫方便智。智慧度还能分别理和事。

　　根本智。指的是般若波罗蜜那个智，那个智是直接照根本的，这个智是作用，能分别的，这是属于实行，乃至向别人学习的时候能起分辨的作用。在教化众生的方便当中也得有智慧。要知道众生的根器如何。要知道众生过去什么习气最重。对机教化，一说法他就开悟了。如果不知道，摸索的时候呢，那就不容易了。所以这个智能知道他的贪欲、嗔恚，愚痴，知道他的等分，知道他的行地，乃至一念中能知无边众生的行。所有这些问题啊，都得靠智慧的分别力用，智慧有力量，在用上也就有力量。知道这个修行者贪欲非常重，你应说对治贪欲的法。嗔恚特别重，你给他说不要发脾气，不要嗔恚法，嗔恚能把你一切的善根都烧毁掉。而愚痴重的就像那傻子，学习修行时，你得分辨他过去的根机，学什么法能相应。知道众生所作、所想，口里所说的，这是菩萨智慧当中善于分别众生的根，知众生的心。这样就能以相应法使他得度。知法的真实，善求的话，知道如来的力。知道如来的法门，知道净智波罗蜜。菩萨利益众生时如医生一样，了解众生的病根——贪欲、嗔恚，、愚痴，哪个偏重。大菩萨于一念中就知道亿万众生的心念。所以相应说法，顺着理体，顺着自性给他说法。或者给他讲四摄法，或者给他讲慈悲喜舍，对病下药。佛所说的法有主有兼，你嗔恚心很重，主的是什么呢？忍辱。那其它的呢？你除了忍辱外，你得学般若啊，没有智慧你能忍得到吗？有了智慧，从利害关系想，从自己的需要想，从现在自己当前所处的，什么环境，先得认识你的环境，从环境想。所以，这样才能知病、顺理、知根、受法，这就叫以智慧度众生。

　　什么是理法和果法？理就是心。果就是你做任何事所得到的效果。不一定往大的因果上讲。好比你读这部经，你心里生欢喜，这就对了。这部经对你来说你能得度。不知道各位道友有这个感觉没有？当你刚发心，或者读《华严经》也好，读《法华经》也好，读《金刚经》也好，你没发现没读经的时候，事情很少，一读经的时候事情非常多，没有时间读。这就叫业障了，要认得业障就这样来认识的。你不入佛门，好象无所谓。比喻说你离开家到外头打工，或者到美国，或者到其它别的国家，他从来没想到爸爸妈妈。等到出了家，过了一两年，得了，妄想来了，每天都想回家，想念爸爸妈妈了这叫业障，你知道吗？有了智慧，你用什么方便都是解脱的，自在的。没有智慧，没了那个德，那你就不自在了。因此必须得学，学完了，深入了能知道众生的心。这个是讲的十住菩萨在修道的时候，在度众生的时候，这些法都得具足。觉悟诸法，明白它的理，明白它的事，应该用什么法得度者就给他说什么法，这样才能达到清净的智慧波罗蜜。

《华严经·升须弥山顶品第十三》节录

　　《升须弥山顶品》在什么处所说的呢？在忉利天。会主是法慧菩萨，这个会叫十住会。须弥山是印度的原话，梵语苏迷卢。华言妙高峰。佛以智慧自在之力，不动觉树，没有离开菩提场，所以叫升须弥山。须弥山顶这个处所不是在人间，而是在天上。天表示清净、自然的意思，所以称它为妙高。妙高是说到了这个山峰的顶点。须弥山在人间说是最高的地方，但是在六欲天来说它是低的。四王天、忉利天都是依于须弥山而住。佛升须弥山顶，到忉利天宫说法，善财童子五十三参中讲到，在妙高山顶见到德云比丘，也是如是显示的，这个是圆教的发心品。那是形容什么呢？形容忉利天这个宫殿，十佛皆在此善法堂说过法，极为殊胜。

　　须弥山的体是宝所成就的。在这个山外头有七重金山，还有七重香水海。其量广大。大家都看到顶上有一只鸟，那鸟叫大鹏金翅鸟。它把两个翅膀这么一鼓一扇动起飞，就有万万九千里。它经过七日七夜才能飞到这个山顶上。所以称为妙。妙就是不可思议的意思。是表法而说的。所表的是七支戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌，这叫七支。佛上升到这个天，做什么去了呢？佛的法身。有的说法体，有的就说是佛的肉体不动，不动就没离开菩提场，而上升须弥顶到忉利天宫说法，这是形容佛的业用不可思议。佛到那儿去要有作业，作业就是说法，应十方而说法。佛到忉利天的目的，就是为了说这个十住品。

　　十住品所讲的是什么呢？就是讲的闻思修。信了就要去做。怎么做呢？就是闻到这个十住法门，要去思惟修行。要理解它的体，而不是相。因为这个住是无住。十住、是住即无住。因此这个法门比十信又深入多了。十信讲体，那个体只让你信。因为能信才能做，做了才能证得。十住法门，所学的解说的道理都是微妙的。因为一到住位，见了法性，就是生到如来智慧之家。这个时候，一切的无明顿尽，这才叫真正的开悟。大彻大悟。但是习气、烦恼，还须渐渐的以法自除。三十位菩萨一位一位的断这个烦恼，断习气。像《十住品》中所说，菩萨住处广大，跟虚空法界等。因此说他住在过去未来现在一切诸佛所住处。在十住位的菩萨发菩提心，那叫《发心功德品》。这个功德不是平常所讲的功德，是《华严经》的发心功德。他一发心就跟诸佛平等平等。《华严经》上说，初发心时成等正觉。一发心就跟究竟心平等了。如是二心初心难。这说的是入了住位的发心，不是现在咱们的发心，也不是十信位的发心，这个绝不能跟三乘方便教来相等，这是华严独特的。三乘法，小中大都叫方便教，方便教不是真实的，因为这个十住菩萨就是地前菩萨，三贤位的菩萨，他能够折服现行的无明使它不起。能够渐渐的登入十地。因为这个是一切诸佛根本不动智，依这个根本不动智发心的缘故。成就什么乘呢？成就如来的一切智乘。为什么能够百劫做佛呢？因为入了住位就不同三乘。他所用的是三种观行，真空绝相观、理事无碍观、周遍含容观，以华严三观来圆满此位。

　　佛佛道同都是从本心地信、住起行。住到如来家，以此来形容住到须弥山顶，这讲的是世间相。因为这是讲佛要升到善法堂，须弥山顶上的时候，讲这个处所的历史。到善法堂说法，说什么法呢？说十住法门。在善法堂说修行十住法，故叫妙高峰善法堂。谁请佛去说的呢？是佛自升到忉利天，帝释请佛，有请才说。有根再假外缘，叫缘促成，这就是说法的趋向。十住位说法，不止这一处，不单说这一品经，此处所说的只是须弥山顶品而已。说十住法门共有六品经。如《须弥山顶品》、《须弥山顶偈赞品》、《十住品》、《梵行品》、《发心功德品》、《明法品》，这六品经所说的都是十住法门。《须弥山顶品》和《须弥山顶偈赞品》这两品说的是方便发起，后四品就是正说了。现在说的是开始，用这个须弥山顶处，来表示这个法，随着经文再解释它的意义。因为在这品以前，是在普光明殿人间说的，成就十信心。十信满了入了住位，所以在须弥山顶说十住法门，一位一位的升进。这六品经把十住法门说圆满了。由此可以看出此品是以这个处所来表明这个法的。

　　而时如来威神力故。十方一切世界。一一四天下。阎浮提中。悉见如来坐于树下。各有菩萨。承佛神力。而演说法。靡不自谓恒对于佛。

　　为什么叫齐现呢？这个世界是无穷无尽的世界，也有无穷无尽的忉利天。每个四天下的忉利天，阎浮提同看见如来坐在树下，各有菩萨承佛神力而演说法。《华严经》一举十，十完了再举，十成千，千成万，完了重重无尽，这是放开的。收摄呢，回归于一尘、一毛、一念、放时无量，回收的一毛一尘一滴，都可以。而时，什么时候呢？在佛菩提场的时候，普光明殿的时候。说法的主，说法的伴，与会的那些大菩萨，全来集合到一起了，全来闻法。这讲重重无尽的十处，前会并没散，后会又再说，这是《华严经》特殊的意义。必须这个会结了，才说那个会，不，这个会并没散，就是去开那个会，这叫重重无尽。菩提树为本，其它的都为伴，一共有九会，《华严经》一共讲了九会，始终没离开本，其它都叫伴。

　　这第一会是体，其它的会都叫用，同时顿遍。体即是用，用即是体，无前无后，不坏前后，同时俱演。这意思就说佛升到忉利天说法，菩提场还在说法，普光明殿还在说法，并没散。并不是这个会完了到那个会去，同时顿演。不离觉会，而升四天，没离开菩提场升到忉利天，而且十方一切四天下。所有这个都看见佛还坐在菩提树下呢。十方讲佛与十方诸大菩萨，同到菩提场，而演说法。都感觉着自己对着佛，佛给他们说的，这种境界相啊，咱们经常说不能用意念所想象得到的。现在可以用这个比喻但是不能现身，能现影，咱们用宽带在这儿讲，妙吉祥寺也能看到，我们这讲他们也能听到，那是影子。佛这个不是影子，十方都看见佛在说法，在这个会看见佛对着他说，都是对面说法，他们并没感觉差异，都如是啊。“靡不自谓恒对于佛”，没有一个不说我这对着佛呢，佛对我说，所有菩萨乘佛的神力都在说法，尘说、刹说、正报说、依报说、微尘刹土都在说法。这就是华严的特点，只有《华严经》这样说。

《华严经·贤首品第十二》节录

　　《华严经》上说，设有菩萨经过无量百千那由他劫，行六波罗蜜法，具足了六种神通，由于未闻此《大方广佛华严经》故，又名假名菩萨，不是真实菩萨。虽然能够闻到但不信不入，此是《贤首品》所要辨别的。在《贤首品》中“一切世界诸群生，少有欲求声闻乘，求独觉乘转复少，趣大乘者甚难遇。趣大乘者犹为易，能信此法倍更难。”上来所说这个法，能够信入，不用说你解、行、证，就已经入佛种性了。又曰：”有以手擎十佛刹，尽于一劫空中住，彼之所作未为难，能信此法乃为难。”能信《华严经》这种教义的法，非常的难。说他的神通妙用，手擎十佛刹，在空中往上一劫，这个不为难，能信华严者最为难。在《华严经》中普贤菩萨这样说，但闻如来名号及所说的法门，闻而不信，将来亦能成金刚之种。光闻到了不信，现在不信，将来一定能信。就像人吃了金刚，能消化得了吗？闻了《华严经》亦复如是。永远不会退堕、永远不会消化。因很远，但是能不退。这是说因是种下了，现在不信，将来经过一劫，他一定能够信入的。此即是《贤首品》的大意。

　　此品让我们达到一个什么目的呢？达到普贤的性德，普贤的行德。普贤的性德自在妙用的庄严，而能安立，建立一切众生，令一切众生都能圆融无碍：天台智者大师就依着这一品，建立的圆顿止观：发大心的修行者。他的信心是圆信，圆满的信心而起的修行，这叫圆行。圆行就圆满通达的、圆融无障碍的圆行。行圆行者一定住于圆位，以圆满的功德庄严自己的法身，那么，以圆满的智能力量，来建立一切众生。所以称华严宗是圆满的教义。它是圆法，从开始就是圆。起圆信、行圆行、住圆位、得圆德、起圆用，都用圆融来贯穿。闻到法是什么法呢？生死即涅槃，生死的色身就是法身。烦恼即菩提，烦恼就是般若，烦恼就是智能，智能是依着烦恼而产生的智能。现在我们这具缚的凡夫，受惑业所束缚，在《华严经》中讲，说你的业果就是解脱，这个道义是很深的。般若解脱就是达到究竟的佛果，般若的清净就是解脱自在。你听到一切法，一切都是圆法。那么怎么样起圆信呢？信一切法即空。相信在体性上一切法不能建立是空的。依着空而建立一切有，这个有是假有，不是真实的。如何达到空有之中，空和有就是中道义，空假中三观，没有三观而立三观，就是没有空假中，而立空假中。所立的不是真实的是妙有的，妙有非有就是真空。一而三非三，一而三即三，这样才能进入中道，达到究竟清净自在。能够闻到这种甚深的法不疑惑，不用说你进入了、信了不怀疑，理解到空性就是如是，闻着甚深的法、广大的法，没感觉有什么奇异，一切法原本就如是，这叫真正的勇猛精进，这样的信才叫圆信。信一切法就是如是，这样就叫圆信。那什么叫行呢？圆教所立的修行，直至无上菩提，不求其余诸法。专求无上菩提。不为人天果报，声闻、缘觉、权乘的诸佛菩萨。唯依最上乘发无上菩提心，究竟达到无上的佛果，这叫圆行。圆信跟一般的信佛、信法、信戒、信定、信慧，跟这个不一样的，这叫圆信。圆行是专求无上菩提不趣向三谛各别的修行。在这种修行所起的德和用上，就是性德所起的体用，这就叫圆行。闻到《大方广佛华严经》而不起疑惑，信一切法就如是，这是不可思议的。

　　《贤首品》是文殊师利菩萨发起的。文殊师利菩萨问，贤首菩萨答。说出了这品经。《贤首品》讲的是实行。就是修行，修行就是观行。行是依着观力而来的。行必须得有德。因为信就具足了德，没有信心修华严行是不可能的。那个信的德，就是你行道有得于心的信，德就发生作用信圆满了，就到了住位，所以《贤首品》所教授我们的方式，就是教给我们怎样去做。信解如来的因果。行了依着如来的因果所行，普贤菩萨的五位行法，以此来调和身心，这就叫起身心正念。集一切如来的善根，所有的思念，就是利益众生，这就是贤。从凡夫开始就能够彰显、顿入法界，知道一切诸佛的因果理智，一时顿现，这叫首。又以文殊菩萨、普贤菩萨的果行，证果而后起因行，成信之初。就叫贤首。相信自己的性体，随顺性体，具足了性体。这个就叫贤。因行贤吉祥。咱们经常说吉祥如意，妙吉祥，吉祥就显圣德、圣德就是首，贤首菩萨就是达到自性具足性德，这位菩萨所演说的法，就是这一类的法，故叫作“贤首品”。

《华严经·菩萨问明品第十》节录

　　此品的宗趣。宗是宗旨。趣是趋向。趋向什么？趋向到后面的《净行品》。这是说十种信。如果说信。没有让他生起力量；没有让他信生根，所以叫“问明品”：“问明品”的目的，就是要由信起解。使我们没有信心的人，都能生起信心；已有信心的令他生解。解，就是开悟，由解而起行，是说已经解悟了，就要去做：由行要发愿。我们做事的时候，要发愿。愿，就是希望。愿促行；誓促愿。誓、愿、行的“誓”，就是监督你这个愿，要去执行。有这个非要去做不可的愿心，那么就能证入了。证入的目的就是要达到成佛。

　　“菩萨问明”：“菩萨”是指人说的。“问明”是指着法说的。前头是举佛的果德，现在要表因。不说佛只说菩萨，菩萨就是因。“问”呢，依着问才有答复。答复的跟问的两个含义是一个。理能够成事；事靠理成。问明嘛。意思是说这个我不明白，我问问你，请你给我说个明白。问明就问这个光明和觉。

　　有问一定有答。这个问是广问的，泛问的。还有一种是难问。依理来争执，就像我们很多辩论的时候一样。说这个事情是不错，但道理说不过去。这叫问难。这品问答是谁跟谁问答呢？是文殊师利菩萨跟觉首菩萨，十位菩萨，互相的辩论。互相的问答。目的只有一个，让一切众生都能明白，前头所讲的这个光明和觉。答呢，就是答复解释的意思。说这个道理我不懂。请你给我解释解释。解释所问的事，所问的理。一一给他说清楚。把理也显明白了，事也通畅了，就这个含义。

　　这一共说十个菩萨。从文殊师利菩萨开始问起，十个菩萨就十门。每一个菩萨说一门。十十成百，就甚深的分成十段。第一缘起法甚深。缘起甚深。什么甚深呢？这个缘起要能达到性空，缘起诸法，知道性空之理。第二教化甚深。为什么教化很深呢？教化一切众生，让他生起信心。第三业果甚深。现在他的因种得深，将来一定能得到好的结果。因为业果甚深故，众生所有的业果。他所造的业，非常的复杂，也非常的微妙。第四说法甚深。对着业果甚深，而说法甚深，那佛所说的教法也就深入了。第五福田甚深。成佛要福慧具足嘛。福田的甚深意思，让你懂得去培福。怎么样去培福？供养三宝，这个大家都懂得。供养三宝里头有事供养，有理供养。理供养，普贤行愿品中说，法供养为最。事供养，我们开个慈善会啦。救济社会穷人啦，这也是供养。供养众生：你这样事供养，解决他暂时的闲难，没钱，给他点钱；他没饭吃，给他吃顿饱饭。能解决他的问题吗？你得让他培福。那这个道理是甚深的。给他说法让他了生死，再不堕三途，再不受苦难了，那这个福田就深了。法供养为最，你给说个教法，给他说说施波罗密，或者说说禅波罗密，以法来度他，这个种的福田更深了。第六正教甚深。什么是佛的教导？佛所有的言教。第七正行甚深。第八助道，方便道甚深。修行有方便行、有正行。有方便住、有正住。第九异道甚深。第十佛境甚深。这十种甚深，显示十种甚深的道理。这十种道理都很深的，一种是约他行说；一种约所说的法说。约行说呢，文殊师利菩萨跟那个觉首菩萨互相问答，文殊菩萨是表妙慧的，妙慧就通于那个觉首菩萨所行的道。文殊菩萨问，觉首菩萨答；觉首菩萨问，文殊师利菩萨答。用互相问答的方式来显什么呢？显妙的智慧。因为以智慧，以慧解，能够成就道行。因为信是为主，其它觉首菩萨所答的，乃至他们问文殊师利菩萨的，这都是差别因缘，把这个差别因缘同归于佛的境界，

　　依信而生解，依解而修观。

　　这种甚深的道理，不是一言两句就能把它说清楚的，它有次第。这个次第如何去修？如何去理解？给你讲了，缘起深理，缘起诸法甚深。什么因缘生起什么法。什么缘助成你，才能够成就。缘起的一切道理该摄一切诸法，你要想起观，依观而生解，必须得懂得缘起，一切诸法是随缘生的。诸佛教化众生时候，有的他就随顺教化而接受，有的他就不接受教化，有善，有恶。这个业怎么成的？要明。因为说法，闻法而成善，能得到佛的福田，这是随顺因。那这个缘起呢？就是因因而缘起的。

　　这有十个次第。标明有十心。十位菩萨，文殊师利菩萨标的是信心。勤首菩萨表的是进心。财首菩萨表的是念心。德首菩萨表的是定心。智首菩萨表的是慧心。法首菩萨是表不退心。宝首菩萨是表戒心。觉首菩萨是表护法心的。目首菩萨所解释的是愿心。贤首菩萨是回向心。十心，从信心到回向心都圆满了，才成就一个究竟信心，才到信不退。佛教授的诸法，就是要你能精勤修行。行就是助道，助你成道的一个正因。但是这必须得有信心。十位菩萨都是表信心的，总成一个信。文殊师利菩萨让一切众生信佛的境界。能信的是现前我们的心，所信的是佛的境界。

《华严经·光明觉品第九》节录

　　广大苦行皆修习

　　日夜精勤无厌怠

　　已度难度狮子吼

　　普化众生是其行

　　佛是经过无量长的时间修行得来的，那种修行不是懈怠，是日夜精勤。佛是怎么教导我们四众弟子的？昼夜精勤修行，中夜疲劳过度了，稍事休息。怎么休息啊？读诵大乘。读经就是休息。其它时候思维修，观想诸法。咱们所说的禅定，以为眼睛三分开，七分合，身体坐着不动，心里专注一境，这才叫定。佛在利益众生的时候，说法的时候，都在定中。佛活了八十岁，都在定中，动中定。现在西兰一位大德，他叫动动禅。他在美国跟我讲，他入定了，在那跳舞、唱歌，他入定了，这叫动动禅。这是大定的意思，但是修的方法啊，也跳舞，也唱歌，都在入定。心不在这上头。已度难度，已经度的不说了，众生难度啊，难度也要度啊，给他说法，说法叫狮子吼。佛的行为，佛的动作，佛的修行，佛是怎么样修行的？度众生。大菩萨，没有自己的观念，一天就是度众生的观念。菩萨怎么修行，度众生，劝别人修行。现在我们的道友，非得坐那儿去念佛，我是念佛堂的；或者到那去看《华严经》，我是华严部的；我学戒律，佛叫我们怎么做，我就怎么做，持戒就是修行不持戒，犯戒是不是修行？没人敢答复，犯戒是修行？你看那菩萨度众生，他怎么度的，菩萨没有观念，我要修行没有这个观念，那才叫菩萨啊，度众生就是我的修行啊，没有自己啦，光是为了别人。当你度别人是不是就是自己的修行？别人都成道了，你菩萨道是不是就成就了。现在好多道友，我要闭关什么的，那佛法什么都不懂，刚受完戒要去闭关，这几天找我，让我给他找闭关的地点。我说你先把心关闭了，就好了，把你心关了，闭关了。修行，在修行上建立修行，不是修行，修的是道，不是行为。我们在行为看，验证，那些个大菩萨行菩萨道的时候，他度众生的时候，他想到我这是犯戒呀？没有这个观念的。他没有什么持戒犯戒，他脑子里只有度众生，我为了度他，下地狱都没关系，他没有想到我要下地狱，他让你出了地狱就好了，地狱由我来坐吧，地藏菩萨就是这样的。那真叫行菩萨道，心量大。学《华严经》的，要转变。

　　众生流转爱欲海无明纲覆大忧迫

　　至仁勇猛悉断除誓亦当然是其行

　　世间放逸着五欲不寅分别受众苦

　　奉行佛教常摄心誓度于斯是其行

　　世间放逸五欲，众生的这个欲望，就是需求、放逸。我们说慎莫放逸。是指心说的。外边的五欲境界的缘，再加你内心需求的因。把这种不实虚妄的境界执着为真实。欲望是无止境的啦，当你贫困的时候，忧恼的时候，希望有几个钱能生活，有了几个钱了还想多得。

　　这不只财了，乃至五欲中最重要的男女关系，是生死的根本。但这是短暂，生生相续，怨怨相结，没完没了的。没有得到贪求，希望得到。得到了又怕失掉，没有满足，欲望无穷。因此就受诸苦啦。苦者是种逼迫义。你要想不受苦就要断五欲，念着五欲的人，在欲境现前的时候，他认为是快乐，这是苦恼的根本。没得到一味追求的时候是苦，得到了还是苦，未来呢，还要受果报，还要受苦，所以叫众苦啊。佛陀教授我们要摄心，不要对世间的五欲去执着，那种不实的境界，转眼成空。或者你得到十年、二十年、三十年，最后还是空的啊。一切业呀，本来是空的，没有的，众生要去造，把不实的境界当成真实的，所以展转受苦，无穷无尽的受苦。佛教授我们要常常摄心，认识苦，不被苦所转。佛是证得了并断除了苦果的，苦因没有了，苦因断，因果尽。他自己证得了究竟的常乐我净，离开五欲境界，他把他自己证得的来摄化众生，引导众生。落到苦难里头的，佛是常时教导，令他离开苦难。誓度于斯是其行，度一切弃生让一切众生离开苦难，苦难的来源就是五欲。给你说说五欲的过患，认识了就不要再执着五欲的境界。同时，要断除我执，法执，不要执着有我，众生因为执着有我才入生死苦轮的，这个苦没有边际的，就是苦轮的边际，不可得。所以，我们应该谨遵佛的教授，偏受奉持。

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