杂阿含经卷第二十四

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杂阿含经白话译解卷第二十四

　　六一九【经旨】本经叙说有四念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有四念处法。是那四法呢？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第六一九经注释：

　　1、道品诵第四：依「佛光阿含藏」注说：「『道品诵第四』丽本原作「第五诵道品第一」，宋本作『五诵道品第一』，今依据印顺长老之研究改为『道品诵第四』。」

　　六二〇【经旨】本经叙说应当修习四念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有四念处法。是那四法？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。就像这样，比丘啊！对于这四念处要修习满足，运用方法精进努力，而有正念正知，这是所应当学习之法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六二一【经旨】本经叙说四念处为一乘道，可越忧悲，灭恼苦，得如实法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有惟一趋向正觉的道法，可使一切的众生得到清净，使他们远离忧悲，息灭苦恼，得到真实妙法，就是所谓的四念处。是那四种呢？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六二二【经旨】本经叙说若比丘远离四念处，则不得解脱于苦；反之则得于苦解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果比丘远离了四念处的话，就会远离真实的圣法；远离了真实的圣法，就会远离圣道；远离了圣道，就远离入于涅槃的甘露法门；远离了入于涅槃的甘露法门，就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他对于痛苦也就不能得到解脱了。

　　如果比丘不离于四念处的话，就不会离于真实的圣法；不离于真实的圣法，就不会离于圣道；不离于圣道，就不会远离能入涅槃的甘露法门；不远离能入涅槃的甘露法门，就能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他已经解脱了一切的痛苦。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六二三【经旨】本经叙说若观四念处集、四念处没，则无所依住，于诸世间永无所取。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将讲说四念处的集起与四念处的息灭。你们要仔细听！好好地思考！四念处的集起与四念处的息灭是怎样的呢？我说长养身体的饮食集起，那么身体会跟着集起；如果长养身体的饮食息灭，那么身体就会跟着息灭。要如此地随顺着身体的集起而去做观察，随顺着身体的息灭而去做观察，能随顺着身体的集起与息灭而做观察的话，就能无所依住，对于一切世间就永远不会执取了。

　　同样地，有觉触的集起，那么就会有感受的集起；如果觉触息灭，那么感受就会跟着息灭。要如此地随顺着集法而观察感受，随顺着灭法而观察感受，能随顺着集灭之法而观察感受的话，就能无所依住，对于一切世间便不会去执取了。

　　有名色的集起，那么就会有心的集起；如果名色息灭，那么心就会跟着息灭。要如此地顺着集法而观察心，随顺着灭法而观察心，能随顺着集灭之法而观察心的话，就能无所依住，对于一切世间都无所执取。

　　有忆念集起，那么就会有法的集起；如果忆念息灭，那么法就会跟着息灭。要随顺着集法而观察法，随顺着灭法而观察法，能随顺着集灭之法而观察法的话，就能无所依住，对于一切世间也都无所执取，这就叫做四念处的集起与四念处的息灭。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六二四【经旨】本经叙说于四念处精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲，是名修习四念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我将讲说修习四念处。你们要仔细听！好好地思考！要如何修习四念处呢？就是要观察内身，运用方法精勤修习，有正知正念，以调伏世间的忧悲；也可观察外身、内外身，运用方法精勤修习，有正念正知，以调伏世间的忧悲。同样地，也可观察感受、心念、诸法，乃至观察内法、外法、内外法等，运用方法，精勤修习，有正念正知，以调伏世间的忧悲，这样就叫做比丘修习四念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　过去、未来修习四念处的经文，也是同样的说法。

　　六二五【经旨】本经叙说四念处为善法聚，五盖为不善法聚。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有善法类聚和不善法类聚。什么是善法类聚呢？即所谓的四念处，这是正确的说法。为什么呢？因为纯一圆满清净善法的类聚，就是所谓的四念处。是那四念处呢？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。什么是不善法类聚呢？即所谓的五盖。这是正确的说法。为什么呢？因为纯一逸满不善法的类聚，就是所谓的五盖。是那五盖呢？就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第六二五经注释：

　　1、善法聚：「佛光阿含藏」注云巴利本作「善法类聚」。

　　2、不善法聚：「佛光阿含藏」注云巴利本作「不善法类聚」。

　　3、五盖：盖是障碍之意，五盖是会覆盖修行人心性、障碍正道之五种烦恼。一贪欲盖，执著五欲之境，而覆盖心性。二瞋恚盖，于违情之境怀愤怒，亦能覆盖心性。三睡眠盖，昏沉与睡眠，使心性无法积极活动。四掉悔盖，心浮气躁（掉），或忧恼已作之事（悔），皆能盖覆心性。五疑盖，于法犹豫而无决断，因而盖覆心性。

　　六二六【经旨】本经叙说如来能以无量无边巧妙文句说法，而声闻弟子皆能彻底受持，无诸障阂。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「就如人拿着四种强弓，运用方法大力的射向多罗树荫影，箭会很快飞过，毫无阻碍；同样地，如来的四种声闻弟子，也是都能运用方法向上增进，有利根智慧，尽百年的形寿，于如来处受百年说法教授不辍，除了吃饭时的休息、排泄（补写）、睡眠之外，其它时间佛常说法、弟子也常听法，获得智慧明利，对于如来的说法，能够彻底地受持，没有任何障碍，于如来所说信受无疑，不须再问。如来的说法广大无边，尽形寿听闻正法，百岁命终后，如来的说法仍不能尽。当知如来所说的法教是无量无边，正法的名相、文句、内容韵味也是无量巧妙，没有终极，就是所谓的四念处法。是那四念处呢？即身念处，以及受、心、法念处等。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一切四念处的经文，都以这样的叙述做为总结的文句，就是「所以，比丘啊！对于四念处的修习，要生起向上求进步的欲愿，运用方法精勤努力，有正念正智，这是所应当学习的法」。

　　第六二六经注释：

　　1、四种声闻：即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

　　2、补写：写，元明二本均作「泻」。「补写」一词、不知所指。疑「布萨」或「排泄」之异译。布萨，即每半月聚会说戒忏过；排泄，指大小便。参阅中阿含卷第四十二根本分别品分别六处经第二第四分别诵（大正藏六九三页下栏）的类句「如来有四弟子，……如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠时，及聚会时，……」也可知本经此处之义。

　　六二七【经旨】本经叙说贪、恚、痴不善根为不善聚，四念处为善聚。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有不善法类聚与善法类聚。什么是不善法类聚呢？即三不善根，这就叫做正说。为什么呢？因为纯由不善法所积聚的，就是三不善根。是那三种呢？就是贪不善根、恚不善根、痴不善根。什么是善法类聚呢？就是四念处。为什么呢？因为具备纯善圆满之法的，就是四念处，这就叫做善说。是那四种呢？就是身念处，以及受、心、法念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　就如本篇「三不善根」的经文所述，像这：

　　三恶行——身恶行、口恶行、意恶行。

　　三想——欲想、恚想、害想。

　　三觉——欲觉、恚觉、害觉。

　　三界——欲界、恚界、害界。

　　以上经文，也是同样的说法。

　　六二八【经旨】本经叙说修习四念处而心得解脱者名为大丈夫；若修习四念处而心不得解脱者，则为非大丈夫。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！就如所说的大丈夫，到底怎样叫大丈夫？怎样不叫大丈夫呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「真好啊！真好！比丘你能向如来请问大丈夫的意义。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。如果比丘系心于色身而做观察，他住心于色身而做观察后，心仍不能远离贪欲的话，就无法得到解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就不叫做大丈夫。为什么呢？因为他的心还未解脱的缘故。如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察，可是心仍不能远离贪欲的话，他就无法得到解脱，尽灭一切的烦恼，我也不说他是一位大丈夫。为什么呢？因为他的心还未解脱的缘故。

　　如果比丘系心于色身而做观察，内心能出离贪欲，心灵得到了解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就叫大丈夫。为什么呢？因为他的心灵已得到解脱的缘故。如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察，系心于感受、心念、诸法而做观察后，内心能远离贪欲，心灵得到了解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就叫做大丈夫。为什么呢？因为他的心灵已得到解脱的缘故。比丘啊！这就叫做大丈夫及非大丈夫的区别了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后离去。

　　六二九【经旨】本经叙说阿难赞劝比丘尼，修习四念处应善系心住，知前后升降；然后以所说告佛，佛再开示此理。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，阿难尊者早晨穿好了法衣，手拿着钵盂，要入舍卫城乞食，他在半路上这样地想着：我现在且先到比丘尼寺院去。于是他就往比丘尼寺走去。

　　众比丘尼远见阿难尊者来了，很快地铺好床座，请他就座。

　　这时，众比丘尼向阿难尊者顶礼后，退坐一边，禀告阿难尊者说：「我们众比丘尼修习四念处，系心住于一处，自己的前念后念分明，心定心散都能知道。」

　　阿难尊者告诉众比丘尼说：「真好啊！真好！姊妹们！你们应当依照所说去修习。凡是修习四念处，完善地把心系住于一处的人，都应如此地自知前念后念，心定或心散。」

　　当时，阿难尊者就为众比丘尼讲说种种的佛法，讲说种种佛法后，就从座席起来离去。

　　这时，阿难尊者从舍卫城中乞食回来，收好了衣钵，洗完脚后，就去到世尊住处，向佛陀顶过礼，退坐一边。他把先前比丘尼所说的话详细地说给世尊听。

　　佛陀告诉阿难说：「说得好啊！说得真好！应像这样地去修习四念处，完善地把心系住于一处，知道自己的前念后念，心定或心散。为什么呢？因为此心于外逐求，然后要求制伏此心，是散乱或未解脱都能如实知道。如果比丘能系心对色身观察，能系心对色身观察后，如果身耽于睡眠，精神懈怠的话，那么那位比丘就应当生起净信，摄取净相；能生起清净的信心，忆念净相后，他的心就会怡悦；心怡悦后，就会生起欢喜；他的心得欢喜后，身体就可得到轻安；身体得到轻安后，就会感受身体的安乐；能感受身体的安乐后，他的心就会静定。心能静定的话，圣弟子应当做如此的修学：我以这系心的道理，收摄外散的心，使它休息，不再生起觉与观，没有觉也没有观，舍弃思惟，安乐而住；安乐而住后，也都能如实地知道。对于受、心、法念处，也是同样的说法。」

　　佛陀说完段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第六二九经注释：

　　1、自知前后升降：修行四念处系心住时，前念后念分明，心定心散自知，定心即是升，散心即是降。

　　2、觉想及已观想：「杂阿含经论会编」注以为句中「已」字疑作「与」，或作「以」。然依前后文意及南传相对经文，此「已」字应是衍文。

　　3、「圣弟子当作是学……乐住已，如实知」：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』」南传经文中「无寻求」即「无觉」，「无伺察」即「无观」。

　　六三〇【经旨】本经叙说愚痴比丘未能摄取自心，观察四念处，以断除烦恼，故不能能得到涅槃，譬如愚痴厨师不善调味，以迎合主人之心，故不得爵赏；反之，则得安稳涅槃。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「应当要摄取自心之相，不要使它向外驰散。为什么呢？因为那比丘如果愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧，不知摄取自己心相，而去摄取外境之相，到后来就会退减道心，自己生起障碍。譬如厨师如果愚痴、不能明辨事理，没有方便善巧的话，那么要调和众味去奉养主人，所做菜的酸、咸、酢、淡，便不能适合他的心意；也不能摄取主人的嗜欲，把酸、咸、酢、淡各种味道，调和得宜；更不能亲侍主人左右，观察他的需要，依照他的爱好，善于摄取他的心意，而只是用自己的心意去调和各种味道，用来奉养他的主人。如果不能迎合主人的心意，主人就会不喜悦；因为不喜悦，所以就不能受到他的爵赏，也不会得到他的爱念。愚痴的比丘也就像这样子，不能明辨事理，也没有智慧善巧，当系心对色身观察时，不能断除生起的各种烦恼，不能摄取自己的内心，也无法得到内心的寂静，不能得到胜妙的正念正知，更不能得到四种向上增进的心法、现世得到安乐、以及本来所未得到的安稳涅槃之境。这样就叫做比丘愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧，不能完善地摄取内心之相，而去摄取外境之相，以致自己生起了障碍。

　　如果有比丘聪明智慧又具有明辨事理的才能，他以方便善巧摄取内心后，再去摄取外境之相，那么他于未来就不会退减道心，以致自己产生障碍。譬如厨师聪明智慧又明辨事理，能以方便善巧供养主人，能调和各种味道，酸、咸、酢、淡，善于摄取主人所爱吃的口味，而调和各种味道，以迎合他的心意，依照他的主人所喜爱的口味，经常做来奉养他。主人心里怡悦后，一定可得到他爵禄的奖赏，更加的受到重视爱念，像这样聪明有智慧的厨师，就是善于摄取主人之心了。比丘也是如此，能系心对色身观察，断除生起的烦恼，善于摄取他的心，使内心寂止，有正念正知，得到四种向上增进的心法，于现世中安乐而住，获得前所未得到的安稳涅槃之境，这样就叫做比丘有聪明智慧及辨明事理的才能，能以方便善巧摄取内心之相，而后摄持外境之相，始终不会退减道心，使自己产生障碍。观察受、心、法念处，也是同样的说法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第六三〇经注释：

　　1、不辩：辩，或作「辨」，古义通。不辨，即不能明辨事理。

　　六三一【经旨】本经叙说应修习四念处、善自摄护此心，远离五欲。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「过去世时有一只小鸟，名叫罗婆，不幸被老鹰捕捉了，老鹰抓住小鸟，飞到了天空中。那只小鸟在空中哀叫着说：『我自己没想到，会突然遭遇如此的厄难，就是因为我远离了父母庇护的地方，到别处去游玩，所以才会遭遇如此的灾难。无奈今天会被老鹰抓住，不得自由自在！』老鹰对罗婆说：『你应当处在什么境界，才能够自由自在呢？』罗婆答说：『田埂中自有我自己的住处，在那里足可避免一切的灾难，因为那儿有我父母的庇护。』

　　老鹰傲慢地对罗婆说：『我就放你回到田埂中去，看你是否能够脱身？』于是罗婆就从鹰爪解脱出来，回到田埂上的大石块下，安心地住在所栖止的地方，然后他又到大石块上向老鹰挑战。

　　老鹰看了大怒着说：『你不过是一只小鸟，竟然敢跟我挑战？』老鹰愤怒极了，迅疾地朝向小鸟冲飞直取。罗婆于是赶紧躲入大石块底下，那老鹰因为飞速太猛，重重地冲撞在坚硬的石块上，身体粉碎，当场死亡。

　　这时，罗婆鸟深藏在大石块底下，仰首唱诵诗偈说：

　　『老鹰用力扑过来，罗婆依靠着自己所处的地方保护，

　　愤怒的老鹰用力过猛，以致罹祸而粉身碎骨；

　　我具足了通达事理的智慧，能依靠自己所处的地方，

　　降伏仇敌我心中十分欢喜，自己欣赏着这种智慧的力量。

　　即使你有多凶恶愚蠢，即使是有百千龙象（雄壮的大象）的大力，

　　也不如我智慧的十六分之一；

　　且看我用殊胜的智慧，消灭了那只凶猛的老鹰。』

　　就像这样，比丘啊！那只小鸟由于愚痴，自己远离了亲生父母庇护之境，而去别处游玩，以致招来这样的灾患。所以你们比丘应当这样做，在自己的境界所行之处，要善于守持，莫到其它境界去，应当这样去修学！

　　比丘啊！所谓他处、他境界，就是指五欲境界：眼睛看见合意、可爱、可顾念的美色，心里就会生起贪欲而执取着它；耳识声音、鼻识香气、舌识味道，乃至身识触境时，也觉得那是合意、可爱、可顾念的美好触境，心里生起贪欲而执取着它，这样就叫做比丘的其它之处、其它境界。比丘啊！所谓自身处于父母庇护的境界，就是指四念处。是那四种念处呢？就是系心观察色身的身念处，以及观察受、心、法等念处。所以，比丘啊！你们要在父母庇护的境界内自由地游行，莫到其它之处、其它境界去，应当这样去修学！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六三二【经旨】本经叙说于四念处多修习，可得四果。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「对于四念处多做修习的话，将可证得四种果位，四种福利。是那四种果位呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六三三【经旨】本经叙说为自护、护他，皆应修习四念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，住在私伽陀村落北边的身恕林中。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有位爬高幢的特技演艺者，就在他的肩上顶竖着高幢，然后他告诉徒弟说：『你爬到高幢上，向着下边来保护我，我也会保护着你，我们彼此互相护持，到各处游行嬉戏表演，一定可以赚得很多的财利。』当时，演艺者的徒弟就告诉师傅说：『不应依照你的话去做，只应该要各人各自爱护，到各处游行嬉戏表演，就可赚得很多财利，自身且得以安稳无事地自幢上下来。』演艺师傅说：『就依照你的话去做，各自爱护自己，然而这样的做法，其实也跟我的说法一样，因为保护好自己时，也即是在保护着他人；而他人在保护他自己时，也即是在保护着我们；此心自会亲近，修习随护之道而能证知，这样就叫做自护也护他。怎样叫护他也自护呢？就是不恐吓他、不违逆他、不伤害他，以慈心哀怜他，这样就叫做护他也自护。』所以比丘啊！你们应当这样去修学！想自护的话，就要修习四念处；想护他人的话，也要修习四念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第六三三经释：

　　1、弟子：据南传此弟子名叫迷勒迦。

　　六三四【经旨】本经叙说譬如愚痴猿猴，舍自境界父母居处，游他境界，致招猎师捕捉；如是愚痴凡夫不能摄护五根，染著五境，致随魔所欲。故当依止父母境界——四念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「在大雪山中，寒冰覆盖的崄峻之处，就是猿猴也看不到，更何况是人！或又有些山，有猿猴居住，而没有人。或又有些山，人们与兽类共处。就在猿猴经常行走之处，猎师用黏胶涂在草木上，那聪明的猿猴自知远避而去，而愚痴的猿猴却不能远避，用手稍去碰触，就黏住了它的手；又用两只手想要去解开求脱离，就又被黏住了二手；又用脚去踏触求解脱，又被黏住了脚；于是它就用嘴去咬草，结果嘴巴也被黏住了。猿猴因为二手二脚及口五处同时被黏住，身体蜷曲卧在地上。猎师来后，就以木杖贯穿，担着离去。

　　比丘们当知：那愚痴猿猴舍离了自己境界（范围）父母的居处，到其它的境界去游玩，以致招来这样的苦恼。就像这样，比丘啊！那愚痴的凡夫依着村落而住，早晨时穿上法衣，手拿着钵盂，走入村落中乞食，却不善于摄护自身，不能守护根门，眼睛一看见了色境，就生起贪著；耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触，也都会生起贪著。愚痴的比丘，当他的内根与外境之间被五欲的绳索所捆绑后，就会随顺着魔王的欲求了。所以，比丘啊！应当这样去修学：要在自己所行处的父母境界里，依止而住，不可随着他处或他境界走。比丘啊！什么是自己所行处的父母境界呢？就是所谓的四念处——身念处、受念处、心念处、法念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　六三五【经旨】本经叙说无论学地的比丘，或已证果的阿罗汉，都应修习四念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，阿难尊者和众多的比丘去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。阿难尊者请问佛陀说：「世尊啊！这些年少比丘应当怎样教授他们？如何向他们说法呢？」

　　佛陀告诉阿难说：「对这些年少比丘，应当以四念处来教导他们修习。是那四种念处呢？就是系心观察色身的身念处，要运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正智正念，使内心寂定，……乃至如实地知道这身体。还有系心观察感受、心念、诸法等念处，运用方法精勤修习，不放逸偷懒，有正智正念，使内心寂静，……乃至如实地知道诸法等。为什么呢？因为尚在学地修学的比丘，还未能往上进步，而立志求得安稳的涅槃境地时，如果能够系心观察色身，运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正念正智的话，内心就能得到寂静；如果也能系心观察感受、心念、诸法，运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正念正智的话，内心就能得到寂静，乃至于远离了诸法。至于阿罗汉一切的烦恼已尽，所应做的事已做好，舍弃了各种的重担，断尽了一切的结缚，有正知而得到完善地解脱了，在那个时候，也是要修习身念处，运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正念正智，使内心寂静；也要修习受、心、法念处，乃至得以远离诸法。」

　　当时，阿难尊者听后，内心欢喜不已，向佛陀行礼后便离去。

　　六三六【经旨】本经叙说佛陀告诫诸比丘宜勤摄心，有正智正念，系心四念处。后庵罗女来闻法，并于翌朝以食供养。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在跋祇国的人间游行教化，他到了首都鞞舍离城的庵罗园中居住。

　　那时，庵罗女听说世尊于跋祇国的人间游行教化，就安住于庵罗园中。于是自己就立刻整饬车驾，走出鞞舍离城，想到世尊住处，恭敬供养他。她来到庵罗园的门前，就下车步行进去，在远处就看见世尊被大众们围绕着，正在说法。

　　世尊遥见庵罗女过来，就告诉众比丘说：「各位比丘们！要精勤地摄护内心，有正念正智，现在庵罗女就将来到，所以我特别告诫你们。怎样叫比丘精勤摄护内心呢？就是比丘如已生起了邪恶不善之法，就应当将它断除，生起欲愿、方便（即运用方法），精勤地摄护内心；还未生起的邪恶不善之法，不使它生起；未生起的善法，能使它生起；已经生起的善法，使之保持而不忘失，努力修习，使增益圆满，生起欲愿、方便，精勤地摄护内心，这样就叫做比丘精勤摄护内心了。

　　怎样叫做比丘的正智呢？就是比丘进退的威仪能常依随正智，回顾观察，肢体的屈伸俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉、语、默，也都能依随正智而行，这样就叫做比丘的正智。

　　怎样叫做正念呢？就是比丘能系心观察色身，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；同样地，也能系心观察感受、心念、诸法，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧，这样就叫做比丘的正念。所以你们要精勤摄护内心，有正智正念。现在庵罗女就将来到，因此我特别告诫你们。」

　　这时，庵罗女来到了世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊就为庵罗女讲说种种的佛法，给予示教照喜，示教照喜后，即静默地安坐着。

　　这时，庵罗女整理好衣服，就向佛陀行礼，恭敬合掌禀告佛陀说：「希望世尊与所有大众们，明天能接受我中食的供养！」

　　当时，世尊静默地接受了她的邀请。庵罗女已知道世尊静默地接受了，就向佛陀顶礼，然后回到自己家中，备办各种食物，布置床座，到了次日清晨，就派人去请佛陀说：「受供的时间已到了。」

　　这时，世尊就和所有大众去到庵罗女家，各自就座而坐。

　　当时，庵罗女亲自供养种种的饮食。食毕，澡漱、洗钵后。这时，庵罗女拿一张小床，就坐在佛陀之前，聆听佛陀说法。

　　当时，世尊为庵罗女说了一首随喜的诗偈：

　　「能布施的人，人人都会爱念他，会被众人所随从敬仰；

　　他的好名声将随日而增高，远近的人全都能听闻；

　　与大众相处常保持和雅，远离悭贪而无所畏惧。