中阿含经卷第四十七

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　　中阿含经卷第四十七

　　一七八、猎师经第七(第四分别诵)

　　大意：本经叙述猎师藏饵而捕鹿等事。第一群鹿食后而被捕，第二、三群鹿虽然知道而有所警戒，但是不堪饥饿，也是为食而被捕。第四群鹿就终能逃离被捕的灾厄。世尊用猎师之饵比喻人的五欲，猎师譬喻为魔王，鹿则譬喻为沙门、梵志。第一乃至第三沙门、梵志受用信施，但都以放逸而为魔王所俘虏。第四沙门、梵志则已脱离魔王之境，故不被俘虏。魔王不能及之处就是：四禅、四无量心、四无色定、灭尽定。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「猎师之饲鹿，并不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿的。都是存如是之心去饲鹿的：唯欲鹿之近于食物，使其近食，而食后，便可使其憍恣放逸(会起憍慢，狂醉而陷入于放逸的动作)。放逸之后，则随猎师、猎师的眷属们之所欲望。猎师之饲鹿，都是存有如是之心的。

　　(1)第一群的群鹿们，近食于猎师的食物，牠们近食后，便会起憍恣而放逸。放逸后，便会随着猎师、猎师之眷属之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脱离猎师、猎师的眷属的境界(会被捕获，不能离开猎师们的魔掌)。

　　(2)第二群的群鹿们曾作如是之念：第一群鹿近食于猎师之食，牠们近食后，便起憍恣而放逸。放逸后，便随着猎师、猎师之眷属之欲望。像如是的第一群鹿就不能脱离猎师、猎师之眷属的境界。我们现在宁可舍弃猎师之食，离烂恐怖之地，依于无事处，去食草饮水吧！第二群鹿作此念后，便舍弃猎师之食，而离开恐怖之地，依于无事处，去食草饮水。然而牠们乃在于春后之月(指秋冬)，在诸草与水都尽之后，身体都极为羸弱，气力都大为衰退，便随着猎师、猎师的眷属们之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同样的不能脱离猎师、猎师们的眷属的境界。

　　(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿们，一切都不能脱离猎师、猎师的眷属们的境

　　界，我们现在宁可离开猎师、猎师的眷属，依住于不远之处，住在于不远处后，就不会近食于猎师之食。不近食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属的欲望。第三群鹿作这些念后，便离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属们，便作如是之念：第三群鹿甚奇谄黠(指牠们乃非常的狡猾)！极为谄黠！为甚么呢？因为食我之食后，而不可得(指牠们在不远处食，而不跳入其布置的陷阱的范围内)。我们现在宁可作长围罝(结一条长围的网)为是。如作长围罝后，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。猎师、猎师的春属作如是之念后，便作长围罝，作长围罝后，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同样的不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。

　　(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脱离猎师、猎师的眷属的境界，我们现在宁可依住在于猎师、猎师眷属所不至之处，如依住在于那个地方的话，就不会近食于猎师之食，不近食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属竹之欲望。第四群鹿作此念后，便依住在于猎师、猎师的春属所不至之处，依住于那个地方后，便不近食猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不随着猎师、猎师的眷属的欲望。那些猎师、猎师的眷属又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁(隽，非常的矫诈)！是第一的猛儁(非常的猾俊)！如我们追逐牠们的话，必定不能得到，其余之鹿(所有的群鹿)，当会恐怖而惊散，我们现在宁可舍弃围罝，不管第四群鹿。猎师、猎师的眷属们作如是之念后，就便舍弃围罝。像如是的，第四群鹿，便得脱离猎师、猎师的眷属们的境界(能逃离其魔掌)。

　　比丘们！我说此譬喻，是欲使你们了解其中之义，我现在要说此义，你们当观其义。所谓猎师之食，应当要知道！是五欲的功德(功能、性能)，为眼根知色境，耳根知声境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知触境。猎师之食，当知就是此五欲的功德的。所谓猎师，应当要知道！是喻为恶魔王。猎师的眷属者，当应知道！是魔王的眷属是。所谓群鹿，就是指沙门、梵志。

　　(1)第一类的沙门、梵志，乃近食于魔王之食。所谓世间的信施之食，他们近于其食后，便起憍恣而放逸。放逸后，便随于魔王、魔王的眷属。像如是的第一沙门、梵志，乃不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。有如第一群鹿之近食于猎师之食，牠近食后，便会憍恣放逸，放逸后，便会随着猎师、猎

　　师的眷属的欲望，像如是的第一群，便不能脱离猎师、猎师的眷局的境界。应当要观察那些第一类的沙门、梵志，也是如是的。

　　(2)第二类的沙门、梵志，也作如是之念：第一类的沙门、梵志，乃近食于魔王之食，所谓世间的信施之食，他近于其食而食后，便起憍恣放逸，放逸后，便随魔王、魔王的眷属，像如是的，那一类的沙门、梵志，乃不能脱离魔王、魔王的眷属境界。我现在宁可舍弃世间的信施之食，离开那些恐怖之处，而依住于无事处，去食那些果树的果子，以及其根为妙！第二类的沙门、梵志作此念后，便舍弃世间的信施之食，而离开那些恐怖，而依于无事处，去食果树的果子，以及其根。然而在于春季之后的月日时(指秋冬)，诸树果及根，都尽，身体就因不得食而极为羸弱，气力也衰退。气力衰退之后，其心解脱、慧解脱，便也就随之而衰退。心解脱、慧解脱衰退之后，便会随着魔王、魔王的眷属，像如是的第二类的沙门、梵志，也不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食猎师之食，牠们近食后，便憍恣放逸，放逸后，便随着猎师、猎师的眷属，像如是的第一群鹿，便不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。我们现在宁可舍弃猎师之食，离开那恐怖之处，而依于无事处，去食草饮水为是？第二群鹿作

　　此念后，便舍弃猎师之食，离开那恐怖之处，而依于无事之处，而去食草饮水。然而在那春后之月，诸草与水都尽，而不能得食时，其身体就极为羸弱，气力也衰退，便随猎师、猎师的眷属。像如是的第二群鹿，也不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。应当要观察那第二类的沙门、梵志，也是如是。

　　(3)第三类的沙门、梵志，也作如是之念：第一、第二类的沙门、梵志，其一切都不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。我现在宁可离开魔王、魔王的眷属，依住于不远之处，如依住于不远处后，就不近食于世间的信施之食，不近于其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王之眷属。第三类沙门、梵志作如是之念后，便离魔王、魔王的眷属，而依住于不远之处，依住不远处后，就不近食世间的信施之食，不近信施之食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王的眷属。然而却受持二见，所为有见，以及无见是(常见与断见)。他们受此二见之故，便随着魔王、魔王的眷属。像如是的第三类的沙门、梵志，也不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。

　　有如第三群鹿之也作如是之念那样，所谓：第一、第二群鹿，其一切都不能脱离猎师、猎师的眷属境界，我们现在宁可离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，如依住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属。第三群鹿作如是之念后，便离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，依住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属们，便作如是之念：第三群鹿甚奇谄黠(非常的狡猾)！极为谄黠！为甚么呢？因为既食我食，而却不可得牠们，我们现在宁可作长围罝，如作长围罝后，便能得第三群鹿所依而住止之处。猎师、猎师的眷属作如是之念后，便作长围罝，作长围罝后，便得第三群鹿所依而住止之处。像如是的，第三群鹿也不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。所谓所依，应当要知道！就是所谓有见是。而所谓住止者，应当要知道！就是所谓无见是。应当要观察那第三类的沙门、梵志，也是如是的。

　　(4)第四类的沙门、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等类的沙门、梵志，一切都不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。我们现在宁可依住于魔王、魔王的眷属所不至之处，依住于那个地方后，则不近食于世间的信施之食。不近食信施之食后，便不会憍恣放逸。不放逸后，便不会随着魔王、魔王的眷属。第四类的沙门、梵志作此念后，

　　便依住于魔王、魔王的眷属所不至之处。依住于那个地方后，就不近食世间的信施之食，不食信施之食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王的眷属，像如是的，第四类的沙门、梵志，便得脱离魔王、魔王的眷属的境界。

　　有如第四群鹿之也作如是之念那样：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。我们现在宁可依住于猎师、猎师的眷属所不至之处，依住于那个地方后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。第四群鹿作如是之念后，便依住于猎师、猎师的眷属所不至之处。依住于那个地方后，则不近食于猎师之食。不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁(隽，非常的奸猾)！为第一之猛儁！如果我们追逐牠们的话，必定不能得到，余鹿则当会恐怖而惊散，我们现在宁可舍弃围罝第四群鹿。那些猎师、猎师的眷属作此念后，就便舍弃围罝。像如是的，第四群鹿便脱离猎师、猎师的眷属境界。应当要观察那些第四沙门、梵志，也是如是。

　　比丘们！应当要学如是的所依住止，使魔王、魔王的眷属，所不至之处。甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘离欲、离恶不善之法，乃至得到第四禅成就而游正于其中，这叫做魔王、魔王的眷属所不至之处。其次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘之心，与慈俱在，而遍满于一方成就而游止于其中。像如是的，二三四方，四维上下，而普周于一切，心与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，悲与喜也同样的道理。而心与舍俱在而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。这叫做魔王、魔王的眷属所不至的地方。

　　又次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘度一切色想，而至于非有想非无想处；成就而游止于其中，这就是魔王、魔王的眷属所不至的地方。又次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至的地方呢？所谓比丘度一切非有想非无想处，而至于想知灭，而身触之，而成就游止于其中，有慧见，诸漏都尽，而断知(断智，断烦恼之智。烦恼尽处，名叫断，断是智果)，这叫做魔王、魔王眷属所不至之处。比丘们！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷属所不至处。应当要学如是！」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所

　　说，都欢喜奉行！

　　一七九、五支物主经第八(第四分别诵)

　　大意：本经叙述外道沙门文祁子，对于佛弟子之五支物主说：如能成就(1)身不作恶业，(2)口不恶言，(3)不行邪命，(4)不念恶念之四事的话，就是第一善，就是无上士；而得第一义，为质直的沙门。佛陀曾闻此，佛陀乃说：这是婴儿也能成就之事。佛陀更为五支物主说何者为不善戒、善戒、不善念、善念，以及其从何而生，何处而灭，何处而败坏，乃至如何行灭等说。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，五支物主(名叫五支的工匠的首脑人物)，在于平旦(朝晨)由舍卫国出来，往诣于佛所，欲拜见世尊，去供养礼事。五支物主曾作如是之念：暂且放置往见佛陀世尊，或者在宴坐当中(不先去打扰)，以及不去拜见诸位尊者比丘。我现在宁可往诣一娑罗末利异学之园(末利迦妃所建的精舍。为镇头迦林中)。于是，五支物主便至于此道，而游戏欢乐，而近于巾头阿梨(镇头迦树苑)，往诣于一娑逻(一舍)而成的末利异学的园苑。

　　那个时候，在娑逻末利异学园中，有一位异学沙门名叫文祁子，在于众中为大宗主，为众人之师，受众人所敬重，统领五百名大众的异学之师。他在扰乱的大众当中，发高大的音声，其声很喧闹，都是说那些若干种畜生之论。所谓：论王、论贼、论斗诤、论饮食，论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，像如是的比类之聚集，而在论若干种畜生之论(对于修道上无关紧要之事)。异学沙门文祁子遥见五支物主之到来，便自敕其自己的大众，叫他们要默然而住。他说：「你们要肃静！不可再说话！应该要自收敛！因为这里有一位沙门瞿昙的弟子，名叫五支的物主将到。如有沙门瞿昙的在家弟子当中，居在于舍卫国的，都不能超过于五支物主的。为甚么呢？因为他乃爱乐于默然，称说默然，如果他看见此众当中，为默然者的话，或者会到这里来的。」那个时候，异学的沙门文祁子，止住其自己的大众后，就自己也默然而住。

　　于是，五支物主乃往诣异学沙门文祁子之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。异学沙门文祁启口而说：「物主！如有具足四事的话，我就施设他(记说他)为成就善，第一善、无上士，而得第一义，为质直的沙门。那四事呢？所谓身不作恶业、口不恶言、不行邪命、不念恶念是。物主！如果有此四事的话，我就施设他为成就善、第一善、无上士，而得第一义，为质直的沙门。」

　　五支物主听闻异学沙门文祁子所说，乃不以为是，也不以为非，就从其座站起而去。他想：像如是之说，我自往诣佛陀，当请问佛陀有关于此义为是。就这样的往诣佛陀，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，就将与异学沙门文祁子所共论之事，尽向佛陀说。

　　世尊听后，告诉他说：「物主！如异学沙门文祁子所说的，假如为实在就是这样的话，则那些婴孩童子，其支节为柔软，其仰向卧眠，也当会成就善，为无上士，而得第一义，为质直的沙门的了。物主！婴孩童子尚且没有身想，更何况又能作甚么身的恶业呢？唯有能动其身而已的。物主！婴孩童子尚且没有口想，更何况又能恶言呢！唯能得啼而已(只会啼哭耳)。物主！婴孩童子尚且没有命想，更何况又能行邪命呢？唯有会呻吟而已。物主！婴孩童子尚且没有念想，更何况又有甚么恶念呢？唯念母乳而已。物主！假如像异学沙门文祁子

　　所说的话，则像如是的婴孩童子们，都能成就善、第一善、无上士，而得第一义，而为质直的沙门的了。

　　物主！如具有四事的话，我就施设他为成就善，为第一善，然而并不是无上士，不得为第一义，也不是质直的沙门。那四事呢？所谓身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念是。物主！如果具有了此四事的话，我就施设他为成就善，为第一善，然而并不是无上士，也不得第一义，更非为质直的沙门。物主！身业与口业的话，我乃施设是戒。物主！所谓念的话，我乃施设是心所有，与心相随。

　　(1)物主！我说当知不善戒，当知不善戒，乃从于何处而生？当知不善戒，乃从于何处而灭无余？在何处败坏无余？当知贤圣的弟子怎样行灭不善戒呢？

　　(2)物主！我说当知善戒，当知善戒是从何而生，当知善戒在于何处而灭尽无余，在何处败坏无余，当知贤圣的弟子怎样而行，而会灭善戒呢？

　　(3)物主！我说当知不善念，当知不善念乃从何而生，当知不善念在何处而得以灭尽无余，在何处得以败坏无余，当知贤圣的弟子怎样去行，而得以灭尽不善念呢？

　　(4)物主！我说当知善念，当知善念乃从何而生，当知善念在于何处得以灭尽无余，在于何处会

　　得败坏无余，当知贤圣的弟子云何而行，而会灭善念呢？

　　(1)物主！甚么叫做不善戒呢？所谓不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底从何而生呢？我要说它所从生之处，当知乃从心而生的。从甚么心而生的呢？如心有欲、有恚、有痴的话，当知不善戒乃从其心而生的。物主！不善戒要在于何处而灭尽无余呢？要在于何处败坏无余呢？多闻的圣弟子，如能舍弃身的不善之业，而修身的善业；舍弃口与意的不善之业，而修口与意的善业的话，则此不善戒就会灭尽无余，就会败坏无余。物主！贤圣的弟子，要怎样而行，而灭不善戒呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，乃至观察觉(受)、观察心、观察法，都如觉(受)，都如心，都如法(身受心法)的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就会消灭不善之戒的。

　　(2)物主！甚么为之善戒呢？如善的身业，善的口业，善的意业，就叫做善戒。物主！此善戒到底从何而生呢？我说：它所从生的，当知就是从心而生。到底是甚么心呢？如心无欲、无恚、无痴的话，就应当知！善戒乃从此而生的。物主！善戒到底会从何处消灭无余呢？何处会败坏无余呢？如多闻的圣弟子，行戒而不着于戒的话，则此善戒会消灭而无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子为怎么而行，而会灭善戒呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，至于观察觉(受)，观察心，观察法，都如觉、如心、如法的话，则贤圣的弟子，如是而行的话，就会灭善戒。

　　(3)物主！甚么为之不善念呢？所谓欲念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底从何而生呢？我说：它之所从生，当知！乃从想而生的。甚么为之想呢？我说：想乃有多种、无量种、若干种之行的。或者为欲想，或者为恚想，或者为害想。物主！众生由于欲界想之故，会生不善之念，而与欲界相应。如有想的话，就因于其想之故，而生不善之念，而与欲界相应。物主！众生由于恚界，由于害界之想之故，而生不善之念，而与恚界、害界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生不善之念，而与恚界、害界相应，此不善之念，乃从此想而生。物主！不善念到底由于何处而灭尽无余呢？从何处败坏无余呢？如多闻的圣弟子，离开欲，离开恶不善之法，而有觉(粗寻)、有观(细伺)，而由于离而生之喜与乐，而得初禅而成就游止于其中的话，则此不善念会灭尽无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子应怎样行，而灭不善之念呢？如多闻的圣弟子，观内身如身，至于观察觉(受)，观察心，观察法，也如觉、如心、如法的话，则贤圣的弟子，如是而行之时，则能灭尽不善之念。

　　(4)物主！甚么叫做善念呢？所谓无欲念、无恚念、无害念，就叫做善念。物主！善念是从甚么而生的呢？我说它所从生的，当知！乃从想而生的。甚么为之想呢？我说想乃为有多种，有无量之种，有若干种之行。或者无欲之想，或者无恚之想，或者无害之想。物主！众生由于无欲界之想之故，会生善念，而与无欲界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生善念，而与无欲界相应。物主！众生由于无恚、无害界之故，而生善念，而与无恚界、无害界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生善念，而与无恚界、无害界相应。此善念乃从如是之想而生的。物主！善念会在何处而灭无余呢？会在何处败坏无余呢？如多闻的圣弟子，其乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中的话，则此善念定会灭尽无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子，应怎样而行，才能灭此善念呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，乃至观察觉(受)，观察心，观察法如法的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就能灭除此善念的。

　　物主！如多闻的圣弟子，以慧而观察不善戒，而知如真，从之而生的不善戒之原，能知如真的话，则此不善之戒，会消灭无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，则贤圣的弟子如是而行时，就会灭除不善戒，而知如真。以慧去观察善戒，而知如真，从之而生善戒之原，能知如真的话，则此善戒会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，则贤圣的弟子如是而行时，就能灭尽善戒而知如真。以慧去观察不善念而知如真，从之而生不善念之原，如能知如真，则此不善念会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，贤圣的弟子如是而行时，就能灭尽不善念，而知如真。以慧去观察善念，而知如真，从之而生起善念之原，知如真的话，则此善念会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，以慧去观察的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就能灭除善念而知如真。为甚么呢？因为正见之故，就能生正志，由于正志之故，而生正语，由于正语之故，而生正业，由于正业之故，而生正命。由于正命之故，而生正方便(精进)，由于正方便之故，而生正念，由于正念之故，而生正定。贤圣的弟子，其心如是而得正定后，便能解脱一切的淫、怒、痴。

　　物主！贤圣的弟子，像如是而正心解脱后，便知一切之生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，而知如真(如实而知道)，这叫做学见迹(除阿罗汉果外之四向三果)的人，乃成就八支(八正

　　道)，漏尽的阿罗诃(阿罗汉)，乃成就十支(八正道外，加正智、正解脱之二)。物主！甚么叫做学见迹，成就八支呢？所谓学正见，乃至学正定，就叫做学见迹而成就八支。物主！甚么叫做漏尽的阿罗诃，成就十支呢？所谓无学的正见，乃至无学的正智，就叫做漏尽的阿罗诃成就十支。物主！如果有此十支的话，我就施设他已成就善，第一善，无上士，而得第一义，而为质直的沙门。」

　　佛陀所说的就是如是，那位五支物主(名叫五支的工匠的首脑人物)，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八○、瞿昙弥经第九(第四分别诵)

　　大意：本经叙述世尊的姨母－瞿昙弥夫人，以金缕衣供佛。佛则叫她布施给比丘众，但是经过三劝，还是不从。这时阿难立在于世尊后面，佛陀就为阿难说七施众，以及十四私施，并谓四种布施之净和不净等事。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦(释羇国)，住在于加鞞罗卫(迦毘罗卫，佛陀出身的国家)国的尼拘类树园。

　　那时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥(摩诃波阇波提瞿昙弥，译为大爱道，佛陀的姨母，为养育佛陀的人)，持金缕的黄色衣，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退住在于一边，而白佛说：「世尊！这一套新的金缕黄色衣，是我亲自为世尊您作的，请慈愍我之故，愿垂纳受！」

　　世尊告诉她说：「瞿昙弥！妳应持此衣去布施比丘众。如布施比丘众后，便是和供养我一样，也是与供养大众一样。」大生主瞿昙弥(为意译)，乃至于再三的白佛说：「世尊！此新金缕黄色衣，乃我亲自为世尊您作的，请慈愍我故，愿垂纳受！」

　　世尊也至于再三的告诉她说：「瞿昙弥！妳应持此衣去布施给比丘众，布施比丘众后，便是供养我一样，也是供养大众一样的。」那时，尊者阿难，立在于世尊的身后，正执拂而奉侍佛。于是，尊者阿难白佛说：「世尊！这位大生主瞿昙弥，乃对于世尊，有多所饶益，为世尊的母亲命终后，乳养世尊长大的人！」

　　世尊告诉他说：「如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实在对于我为多所饶益，我母命终之后，乃乳养于我，使我长大的人。阿难！我也对于大生主瞿昙弥多所饶益的。为甚么呢？因为大生主

　　瞿昙弥乃由于我之故，得以自归依于佛与法，以及比丘众，而不疑三尊(对于佛法僧三宝生起深信而不疑)，不疑苦集灭道，而成就信、戒、多闻、布施、智慧，而离开杀生，断除杀生，离开不与取(不偷盗)，离开邪淫、妄言(断除偷盗、断除邪淫、断除妄言)，也离开酒、断除酒。阿难！如有人，由于人之故，而得以自归依于佛、法，以及比丘众，而不疑三尊(佛法僧三宝)，不疑苦、集、灭、道，而成就信、戒、多闻、施、慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒的话，则此人供养于那个人(指教授师)，乃至尽形寿，用饮食、衣被、床榻、汤药，以及若干种的生活之具，也不能得以报答其恩的。

　　又次，阿难！有七施众(1.佛在世时之二部众〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛灭度后之二部众，3.比丘僧众，4.比丘尼僧众，5.特定的比丘、比丘尼众，6.一定数目的比丘众，7.一定数目的比丘尼众。此七众，无论何人，皆可作为布施的对象，故称七施众)，有十四私施(十四种对个人的布施)，都能得大福，得大果，得大功德，得大广报的。

　　阿难！甚么叫做七施众，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报呢？有信心的族姓男、族姓女(善男信女)，于1.佛陀在世时，以佛为首，而布施佛，以及比丘众，这叫做第一类的施众，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报的。有信心的族姓男、族姓女，在于世尊般涅槃后不久，布施二部众，2.布施比丘众，3.布施比丘尼众。4.入于比丘的僧园，而白众说：『如在大众当中的比丘来时，当会布施给他的。』5.入比丘尼的僧房(僧舍)而白大众说：『在大众当中的比丘尼来时，当会布施给她的。』这叫做第五施众，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大广报的。

　　阿难！6.在于当来之时，会有比丘，也有其名姓种(多少有名称，有来路功行的出家人)，虽不精进，然而也着袈裟衣(成就修行者之相)。他虽不精进，然而不精进之故而布施给他，就是他乃依于众(僧)之故，缘于众(僧)之故，上之众(僧)之故，因于众(僧)之故，我乃说那时的施主，会得无量不可数不可计之福，会得善得乐，7.更何况现在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧呢？(更应布施供养的！)这叫做第七施众，能得大福，能得大果，

　　能得大功德，能得大广报。这叫做有七种的施众，布施给他们的话，就能得大福，得大果，得大功德，得大广报！

　　(二)阿难！甚么叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报呢？有信心的族姓男、族姓女(善男信女)，布施如来，布施缘一觉(一一觉、独觉)，布施阿罗诃(阿罗汉)，布施向阿罗诃、(趣向于阿罗汉的行者)，布施阿那含(不还，三果阿罗汉)，布施向阿那含(阿那含向)，布施斯陀含(一来，二果阿罗汉)，布施向斯陀含(斯陀含向)，布施须陀洹(预流，初果阿罗汉)，布施向须陀洹(须陀洹向)，布施离欲的外道的仙人，布施精进之人，布施不精进的人(凡夫之持戒者)，布施畜生。

　　阿难！布施畜生，能得福百倍，布施不精进的人，得福千倍，布施精进的人，得福百千倍，布施离欲的外道的仙人，得福亿百千倍，布施向须陀洹，得福无量，布施得须陀洹果的，得福无量，布施向斯陀含的，得福无量，布施得斯陀含果的，得福无量，布施向阿那含的，得福无量，布施得阿那含的，得福无量，布施向阿罗词的，得福无量，布施得阿罗诃果的，得福无量，布施缘一觉(独觉)的，得福无量，更何况又是布施如来、无所著、等正觉呢？(布施佛陀的功德福报为无量无边)。此十四种私施(向个人，不是其团体)，能得大福，得大果，得大功德，得大广报！

　　(三)又次，阿难！有四种的布施，为三种的净施。那四种呢？或者有布施，因为施主清净，而不是受者(纳受的人不一定清净)，或者有布施，因为受者清净，而不是施主清净(施主不一定清净)，或者有布施，不是因为施主清净，也不是受者清净，或者有布施，因为施主清净，受者也是同样的清净。1.阿难！甚么叫做布施，因于施主清净，并不是受者清净呢？如施主为精进，而行妙法，而能见未来，能见其果，像如是之见，像如是而说：有布施就有布施的果报。而领受他人的布施的人，并不精进，而行恶法，不见未来，不见未来的果报，会像如是之见，如是而说：没有甚么布施之因，没有甚么布施的果报，这就叫做布施因施主的清净，而不是受布施的人之清净。

　　2.阿难！甚么叫做布施因受者净，而不是施主之清净呢？如施主并不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，会像如是之见，如是而说：没有甚么布施为福之因，也没有布施后之甚么福报；而受布施的人，乃精进而行妙法，能见未来，能见其果，而作如是之见，如是之说：有布施就会有果报，这叫做布施因受施的人之清净，而不是施主的清净。

　　3.阿难！甚么叫做布施，并非因于施主之清净，也不是受施的人之清净呢？如施主不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，像如是之见，如是而说：没有布施之因，也没有布施的果报；受施的人，也不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，而如是之见，如是而说：没有布施之因，也没有布施之果报，这叫做布施非因于施主之清净，也不是受施者之清净。

　　4.阿难！甚么叫做布施因于施主之清净，受施的人也是如此呢？如施主乃为精进，而行妙法，能见未来，能见其果，而为如是之见，如是而说：有布施的因，而有布施的果报；受施的人也是精进，而行妙法，能见未来，能见其果，而作如是之见，如是而说：有布施的因，而有布施的果报，这叫做布施乃因于施主的清净，而受施的人，同样也是清净。」于是，世尊乃说如是之颂而说：

　　精进施不精进如法得欢喜心信有业及果报

　　此施因施主净不精进施精进不如法非喜心

　　不信业及果报此施因受者净懈怠施不精进

　　不如法非喜心不信业及果报如是施无广报

　　精进施于精进如法得欢喜心信有业及果报

　　如是施有广报

　　奴婢及贫穷自分施欢喜信业信果报此施善人称

　　正护善身口舒手以法乞离欲施离欲是财施

　　第一

　　(有精进的人，布施给与不精进的人，是如法而得欢喜之心，乃信有业因，以及其果报，这种布施，就是因于施主的清净。)

　　(不精进的人，布施给精进的人、乃不是如法，也不是欢喜心，可说是不信仰有业因，以及其果报，这种布施，乃因于受施的人之清净。)

　　(懈怠的人布施给不精进的人，是不如法，也不是欢喜心不信有业因，以及其果报，像如是的布施，则并没有广大的果报。)

　　(精进的人布施给与精进的人，是如法，而得欢喜心，为信仰业因，以及其果报，像如是的布施，乃有广大的果报。)

　　(为人的奴婢，以及贫穷的人，自量自己的身份而布施，而欢喜，信有其业因，信有其果报，这种布施为善，为人人称赞的。)

　　(要善于正护其身口，应舒伸其手，以法而乞。离欲的人，布施给离欲的人，是财施当中的第一的。)

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八一、多界经第十(第四分别诵)

　　大意：本经叙述阿难作如是的思惟：一切恐怖、遭事、灾患，以及忧戚，均为是由于愚痴而生，并不是从智慧而生。佛陀乃广为说明。阿难请问愚痴与智慧之别．佛陀说：如知六十二界、十二处、十二缘起、是处、非处的人为之有智慧，反之就是愚痴。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者阿难，独自在于安静处宴坐思惟，其心曾作如是之念：诸所有的恐怖，那些一切的一切，均从愚痴而生，并不是从智慧所起的。诸有遭事(困厄)、灾患、忧戚，那些一切的一切，也是从愚痴而生，并不是从智慧所生的。

　　于是(就这样)，尊者阿难，就在于晡时(申时)，从其宴坐而起，而往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。他白佛说：「世尊！我今天独住在于安静处，宴坐思惟时，内心曾作如是之念：诸所有的恐怖，其一切，均从愚痴而生，并不是从智慧而有的。诸所有的遭(糟)的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，并不是从智慧而起的。」(是否对吗？)

　　世尊告诉他说：「如是！阿难！如是！阿难！诸有恐怖，其一切都由愚痴而生，不是从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切也都是从愚痴而生，并不是由智慧而起的。阿难！犹如从苇积、草积而生火，而焚烧楼阁、堂屋那样的。阿难！像如是的，诸有恐怖，乃从愚痴而生，不从智慧而起的。诸有遭的事，及灾患、忧戚，其一切均从愚痴而生，不从智慧而起。阿难！往昔过去之时，如有恐怖事，其一切也是从愚痴而生，不从智慧而起。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，不从智慧而起。阿难！当来(未来)之时，诸有恐怖，其一切均从愚痴而生，不从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切均从愚痴而生，不是从智慧而起的。阿难！现今现在的诸有恐怖，乃从愚痴而生，不是从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，不是从智慧而起的。阿难！这叫做愚痴有恐怖，智慧无恐怖、愚痴有遭的事，以及灾患、忧戚；智慧则无遭事、无灾患、无忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，其一切均从愚痴可得而有，并不从智慧而来的。」

　　于是，尊者阿难，乃悲泣泪出，叉手向佛，而白佛说：「世尊！甚么叫做比丘为愚痴，而不是智慧呢？」世尊回答说：「阿难！如有比丘，并不知界(十八法界等界)，不知处(十二处)，不知因缘(十二因缘)，不知是处(是理)，非处(非理)的话，阿难！像如是的比丘，就是愚痴，并不是有智慧。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为愚痴，而不是智慧。世尊！甚么叫做比丘为有智慧，而不是愚痴呢？」世尊回答说：「阿难！如果有比丘，能知界、知处、知因缘，知是处(是理)，知非处(非理)的话，阿难！像如是的比丘，乃为有智慧，而不是愚痴。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘为有智慧，而不是愚痴。世尊！那么，甚么是比丘之知界呢？」

　　世尊回答说：「阿难！如有比丘见十八界，知如真(如实而知见十八法界)，所谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八法之界，知如真。

　　又次，阿难！见六界知如真(如实而知见地大等六界)，所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。又次，阿难！见贪欲等六界，知如真(如实而知见贪欲等六界)，所谓欲界、恚界、害界、无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界，知如真。又次，阿难！见乐等六界，知如真(如实而知见乐等六界)，所谓乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界，知如真。

　　又次，阿难！见四界，知如真(如实而知见觉等四界)，所谓觉界(受界)、想界、行界、识界。阿难！见此四界，知如真。又次，阿难！见三界，知如真(如实而知见欲界等三界)，所谓欲界、色界、无色界。阿难！见此三界，知如真。又次，阿难！见色界等三界，知如真(如实而知见)，所谓色界、无色界、灭界。阿难！见此三界，知如真。

　　又次，阿难！见三界，知如真，所谓过去界、未来界，现在界。阿难！见此三界知如真(如实而知见过去、未来、现在等三界)。又次，阿难！见三界，知如真，所谓妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真(如实而知见妙界、不妙界、中界)。又次，阿难！见三界知如真，所谓善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真(如实而知见善界、不善界、无记界)。又次，阿难！见三界知如真，所谓学界、无学界、非学非无学界。阿难！见此三界知如真(如实而知见学界、无学界、非学非无学界)。又次，阿难！见二界知如真，所谓有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真(如实

　　而知有漏界与无漏界)。又次，阿难！见二界知如真，所谓有为界、无为界。阿难！见此二界知如真(如实而知见有为界、无为界)。阿难！见此六十二见知如真(如实而知见六十二见)。阿难！像如是的比丘，就是所谓知界。」(综观六十二界就是如上所提的：1.十八界(〔六根、六境、六识〕，2.六界〔地、水、火、风、空、识〕，3.六界〔欲、恚、害、无欲、无恚、无害〕，4.六界〔乐、苦、喜、忧、舍、无明〕，5.四界〔觉－受、想、行、识〕，6.三界〔欲、色、无色〕，7.三界〔色、无色、灭〕，8.三界〔过去、未来、现在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、无记〕，11.三界〔学、无学、非〕，12.二界〔漏、无漏〕，13.二界〔有为、无为〕。)

　　尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的，为之比丘之知界。世尊！甚么叫做比丘之知处呢？」

　　世尊回答说：「阿难！如有比丘，见十二处，知如真(如实而知见十二处)，所谓：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处，知如真。阿难！像如是的比丘，为之知处。」尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的，为比丘之知处。甚么叫做比丘之知因缘呢？」

　　世尊回答说：「阿难！如有比丘，见因缘，以及从因缘起，知如真(如实而知见因缘法，万事万物都从因缘而生起之法)，因此有彼(由于有了此，才会有了彼j有了此原因，才有那些结果)，无此无彼(没有此因，就没有那些果)，此生而彼生，此灭而彼灭。所谓缘于无明，而有了行(业行，妄动之念)乃至缘于生，而有了老死。如无明消灭的话，则行就会灭，乃至生如消灭，则老死也会消灭。阿难！像如是的比丘，为之知因缘。」尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为之知因缘。甚么叫做比丘之知是处、非处呢？」

　　世尊回答说：「阿难！如有比丘，见处是处，知如真，见非处是非处，知如真(如实而知见有理、无理，也就是实有这道理，而认为有此理，没有这回事，就认为没有这道理)。阿难！如果说，世间中有二位转轮圣王并治的话，终无是处(究竟不会有这道理的)。如果说，世间里，有一位转轮圣王在统治的话，必定有是处(一定是真理的)。阿难！如世间中有二位如来(同一时期降生于世)，为终无是处，如说世间中，有一位如来的话，必定有是处。阿难！如果已见真谛的人，会故意去害父母，去杀阿罗诃，去破坏圣众，以恶心向佛，而会出如来之血(伤害佛，而使佛流出血来)的话，终无是处(绝对没有这道理的)。如果说，凡夫之人，故意(有意，存心)害其父母，杀阿罗诃，破

　　坏圣众，恶心向于佛，出如来之血的话，必有是处。阿难！如果说，已见真谛的人，会故意去犯戒，会舍戒而罢道(还俗，已不当为行者)的话，终无是处。如果说，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罢道的话，必定有是处的。如果说，已见真谛的人，舍离此内(指佛的真理)，而从于外去求尊，去求福田(向外道去学，去求种福田之处)，终无是处。如果说，凡夫的人，舍离此内教，而从外教去求尊，去求福田的话，必定有是处(有这道理，有这种事)。

　　阿难！如果说，见真谛的人，会从其余的沙门、梵志，作如是之说：『诸尊！可见则见，可知则知』的话，终没有是处。如果说，凡夫的人，从其余的沙门、梵志作如是之说：『诸尊！可见则见，可知则知』的话，必定会有是处的。阿难！如果说，见真谛的人，会去信卜，而去问吉凶的话，终无是处。如果说，凡夫的人，会信卜，而去问吉凶的事，必有是处。阿难！如果说，已见真谛的人，从其余的沙门、梵志，去卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真的话，终无是处。如果凡夫的人，从其余的沙门、梵志，去卜问吉凶相应，而见有苦有烦，见是真的话，必定会有是处的。

　　阿难！如果说，已见真谛的人，会生极苦，甚为沉重之苦，而不可爱、不可乐、不可思、不可念，乃至断命，而舍离此内教，更从外道去求，或有沙门、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脱苦，想脱这种求苦、集苦、趣苦，而苦尽之事，终究没有这道理的。如果是凡夫的人，舍离此内教，而更从外教去寻求，或者有沙门、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脱苦，而想脱此求苦、集苦、趣苦，而苦尽的事，必定有这道理的。阿难！如果已见真谛的人，而会受入有之事，终没有这道理的。如果说，凡夫的人，会受入有的话，必定会有如此之事的。

　　阿难！如果行身的恶行，行口与意的恶行，而因于此，缘于此，在其身坏命终之时，会趣至于善处，生于天中者，终究不会有这道理(无是处)，如果身行恶行，口与意也行恶行，而因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于恶处，生于地狱之中者，必定会有是处。阿难！如果身行妙行，口与意也行妙行，因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于恶处，生于地狱之中者，终究不会有是处。如果身行妙行，口与意也行妙行，因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于善处，生在于天中者，必定会有是处。阿难！如果身行恶行，口与意也行恶行，而会受乐报的话，终究不会有是处。阿难！如果身行恶行，口与意也行恶行，而会受苦报者，必定会有是处。阿难！如果身行妙行，口与意也行妙行，而会受苦报者，终究不会有如是之处(不会有此理)。如果身行妙行，口与意也行妙行，而会受乐报者，必定会有如是之处(有如此的道理)。

　　阿难！如果不断除五盖(贪、瞋、睡、掉举、疑)，而心秽、慧羸(慧弱)的话，而说其心正而能立四念处(身受心法)，终无是处(不断根本等烦恼，则慧不显，就不能了知四念处)。如果能断除五盖、心秽、慧羸的话，则其心正而立四念处，必定会有是处(有此道理)。阿难！如不断除五盖、心秽、慧羸，则其心不能立正四念处，而欲修七觉意，就没有这道理的(终无是处)。假如断除五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修七觉意，必定有是处。阿难！如不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修习七觉意，而欲得无上的正尽觉的话，终究无有是处(不会有这道理)。如果断除五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修习七觉意，而得无上的正尽觉的话，必有是处。阿难！如不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修习七觉意，而说他能得无上的正尽觉，能尽苦边的话，终无是处。如断五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修习七觉意，而得无上的正尽觉，而尽苦边的话，必定有如是之处。阿难！像如是的比丘，就叫做知是处、非处。」

　　尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为之知是处、非处。」于是，尊者阿难，又叉手向佛而问说：「世尊！此经叫做甚么名？应如何奉持呢？」

　　世尊告诉他说：「阿难！应当要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜，以及四品(以界、处、缘起、处非处为内容者)。，因此之故，称此经名叫多界。」

　　佛陀所说的为如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第四十七完

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