中阿含经卷第五十二

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　　中阿含经卷第五十二

　　一九六、周那经第五(第五后诵)

　　大意：本经叙述周那沙弥告诉阿难尊者，有关于尼揵们之诤事。阿难将此事白佛，佛陀就为之说六诤本、七灭法，以及六慰劳之法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆国，住在于舍弥村。

　　那时，沙弥周那，在于那个波和城之处，而受夏坐(结夏安居)。在那个波和城中，有一位尼揵，名叫亲子(尼干陀若提子，为若提族出身的尼干外道。为耆那教的中兴者，六师外道之一)，在那个地方命终。他临终后不久，这位尼揵亲子的诸弟子们，都各各破坏，而不共相和合，都各说破坏之事，都说不和合事，大家都斗讼相缚，相憎共诤而说：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚么法，如我所知的呢？我乃齐整，你为不齐整。我为相应，你乃不相应。应说前，而你却说后，应说后，而却说前。我为胜，你为不如(劣)。我问你的事，你都不能回答。我已降伏你，当又更问。如你一动的话，我就会重缚于你。」大家都更互憍傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子如有在家白衣的弟子的话，他们都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为其所说的为恶法与恶律之故，并不是出要之法，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的。是崩坏无住，无所依怙。其被所奉之师也不是如来、无所著、等正觉之故。

　　于是，沙弥周那受夏坐(结夏安居)完毕，经过此三个月后，就补治其衣，补衣完了时，则摄衣持钵，往诣舍弥村，住在于舍弥村北之尸摄和林里。沙弥周那这时曾经往诣尊者阿难之处，到后礼拜在其双足下，然后退坐在一边。尊者阿难问他说：「贤者周那！你是从甚么地方来的？是在甚么地方夏坐的呢？」

　　沙弥周那回答说：「尊者阿难！我乃从波和城而来，是在波和城中结夏安居的。尊者阿难！那个波和城中有一位尼揵，名叫亲子，在那个地方命终。命终后不久，尼揵亲子的诸弟子们就各各破坏(各执其意，各行其事)，不共同和合(合不来，不能团结在一起)，各人都说会破坏，而不会和合之事。也都斗讼相缚，相憎共诤而说：『我知道此

　　法，你不知道的。你到底是知道甚么法，如我所知的呢？我乃非常的齐整，你乃不齐整的。我为相应，汝乃不相应。应该要说前，而却说后，应该要说后，而却说前。我为胜，你乃不如(劣)。我问你之事，你乃不能回答，我已经降伏你了，当又再问。如果你一动的话，我就会重新的系缚你！』大家都更互憍傲(相互逞能而憍傲)，唯求胜说，而没有诃责的人。尼揵亲子的那些在家的白衣弟子，他们都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为由于他们所说的都是恶法与恶律之故，并不是出要，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的，是崩坏无住，无所依怙的。他们所尊之师，也不是如来、无所著、等正觉。」

　　尊者阿难听后，对他说：「贤者周那！由于你得到的此说，可以将此消息杂事带往见佛，奉献于世尊做参考。贤者周那！我们现在可以共诣佛陀，具向世尊，说此听到之事，傥能因此，而得从世尊之处，听到异法的。」于是，尊者阿难和沙弥周那，都俱往诣佛，到后稽首佛足。尊者阿难礼佛后退住在一边，沙弥周那也同样的礼佛后退坐在一边。

　　尊者阿难白佛说：「世尊！今天沙弥周那来诣我所，稽首我足，退坐在一边后，我就问他而说：『贤者周那！你是从甚么地方来的？在甚么地方结夏安居的呢？』沙弥周那就回答我说：『尊者阿难！我乃从波和城而来的，是在波和城中结夏安居的。尊者阿难！那个波和城中有一位尼揵，名叫亲子，在那里命终，命终后不久，尼揵亲子的诸弟子们，各各都破坏，都不共相和合。各人都说郡些破坏，不和合之事，都斗讼相缚，相憎共诤，大家都说：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚么法，像我所知道的呢？我为齐整，你乃不齐整。我为相应，你乃不相应。应该要说前，而却说后，应该说后，却说为前。我为胜，你乃不如(劣)。我问你之事，你乃不能回答，我已降伏你，当又更问。如你一动的话，我就会重新系缚你。大家都更互憍傲，唯求胜说，没有诃责者。尼揵亲子的那些在家白衣的弟子，都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为由于他们所说的为恶法、恶律之故，都不是出要之法，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的。均为是崩坏不住，无所依怙的。他们所尊奉之师，也不是如来、无所著、等正觉。

　　世尊！我听闻此事后，非常的恐怖惊惧，举身毛竖(全身的毛，都倒竖起来)，我想：千万不可使诸比丘在于世尊离开世间后，在于大众当中起如是之斗诤之事才好。因为这些斗诤，乃不益于多人，会增加多人之苦痛，而不是义，不是饶益之事，也不是安隐快乐，乃至会令天人生极苦患之事的。世尊！我看见一位比丘，坐在于世尊前，至心的敬重世尊，善护于善逝您。世尊！我看见此事后，便作如是之念：假如令这些比丘在于世尊离开世间后，在于大众当中起如是之斗诤的话，即这些斗诤乃不益于多人，会带给多人而有苦恼，非义非饶益，非安隐快乐，乃至使天人生极苦患的。」

　　于是，世尊问他而说：「阿难！你见那些等类的大众当中，有诤斗的人，所谓此斗诤乃不益于多人，会给多人带来有苦患，为非义非饶益，非安隐快乐，乃至使天人生极苦患呢？」尊者阿难回答说：「世尊！所谓有斗诤，乃由于增上戒、增上心、增上观，在于其大众当中，生而生的话(一再的生此争胜之心)，则，世尊！就由于此斗诤，而不益于多人，多人都会由于此而带来了苦患，为非义非饶益，非安隐快乐，乃至给天人生极苦患的。」

　　世尊告诉他说：「阿难！此斗诤乃为甚少的，所谓由于增上戒、增上心、增上观之故。阿难！如有斗诤，由于道，由于道迹，而在于大众当中，生而又生的话，则，阿难！所谓此斗诤乃不益于多人，多人会由此而带来苦恼，为非义非饶益，非安隐快乐的。阿难！你见其中有二位比丘，各各都怀着不同之意念，而起斗诤，所谓诤那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、

　　不起等事时，阿难！你的意见如何呢？如对我的法聚，所谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道(三十七道品)，能自知、自觉、自作证吗？阿难！尼揵亲子实在并不是甚么萨云若(一切智者)，而却自称为萨云若(一切智者)。阿难！如果尼揵亲子为一切知、一切见(如实而知见一切真理的人)的话，则他自会为其弟子们施设六诤本，所谓听后，自会止息其诤的。」

　　于是，尊者阿难，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说六诤本的话，诸比丘们从世尊而闻此法后，当会善于受持的。」

　　世尊告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念其义！我当会为你详其分别解说。」尊者阿难白佛说：「唯然！当会受教而听。」

　　佛陀说：「阿难！或者有一人，为瞋恼的人，而为结缠。阿难！所谓有人瞋恼而结缠的话，他就不会敬师，不能见法，不会护戒。他不敬师，不见法，不护戒后，便会在于大众当中，起如是之诤，因此斗诤乃不益于多人，会给多人带来苦恼，非义非饶益，非为安隐快乐，乃至给天人生极苦患。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见而不尽的话，就会为了断此斗诤之故，你就应当速求方便，学极精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧及其衣，就会急求方便，会去救头、救衣。像如是的斗诤，你在于内外见而不尽的话，就为了断此斗诤之故，你就当会速求方便，学极精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见而尽的话，你就应当重护其心，常无放逸。欲止此斗诤之故，则对于如是的此诤，你就会断其根本。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，就急求方便，而去救头、救衣。像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，常无放逸，都是欲止此诤斗之故。像如是的，对于此诤，你就当断其根本。像如是的不语(覆藏)、结、悭、嫉、谄、诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性、不可制(都为之诤之本)。

　　阿难！如有一人，为恶欲、邪见、恶性，而不可制的话，则他就不会敬师，不见法、不护戒。他不敬师、不见法、不护戒之后，就会在于大众当中起如是之诤，所谓此斗诤，乃不益于多人，会给多人带来苦恼，非义非饶益，非安隐快乐，乃至给天人生极苦患。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见，而不尽的话，则为了断此诤之故，你就当应速求方便，学极精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿难！犹如有人被火烧着其头，烧着其衣，就会急求方便，去救头、救衣那样。像如是的斗诤，你在

　　于内外见而不尽的话，就为了断此诤斗之故，你就应当速求方便，学极精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，常无放逸，欲止此诤之故。像如是的此诤斗，你应断其根本。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，就会急求方便，去救头、救衣那样。像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，应常不放逸，欲止此诤之故。像如是的对于此诤，你就应断其根本。

　　其次，阿难！有七种止诤(灭诤之法)，第一就是应与面前止诤律(现前毘尼)，第二就是应与忆止诤律(忆念毘尼)，第三就是应与不痴止诤律(不痴毘尼)，第四就是应与自发露止诤律(自言治)，第五就是应与君止诤律(居律)，第六就是应与展转止诤律(求彼罪)，第七就是应与如弃粪扫止诤律(如草覆地)。阿难！甚么叫做应该与之以面前的止诤律？为甚么要断此诤，而须由于面前止诤律呢？阿难！如一人的话，就以一人而教诃，要护持他，就用正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜，或者一人的话，而以二人，一人者，以多人，一人者，以众人去教诃他，要护持他，就以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。二人者，则以二人而教诃，护持他而以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。二人者，以多人，二人者，以众人，二人者，以一人而教诃，护持他以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。多人者以多人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。多人者，以众人、多人者，以一人，多人者，以二人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教，在于面前，使其欢喜。众人者，以众人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。众人者，以一人而教诃，众人者以二人而教诃，众人者以多人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。阿难！这叫做应该与之以面前止诤律(应与面前止诤律，现前灭诤之法)。像如是的断除此诤，就是所谓的面前止诤律。

　　阿难！甚么叫做应与忆止诤律？为甚么断此诤，而谓因于忆止诤律呢？阿难！如果有一人犯戒，而不记忆，诸比丘们看见后，便对他说：『你曾经犯戒而不自记忆，你应该从于大众，去求于忆律，大众当会共同给与贤者以忆律的。』阿难！如果那个地方，有大众和合集会的话，那位比丘就应诣于那个地方，到后，偏袒着衣，脱屣而进入于大众之处，稽首礼拜在于长老上尊比丘之双足下，长跪叉手(合掌)，仰白长老上尊比丘而说：『诸位贤尊！且听我曾犯戒而不忆，我现在从于大众，求于

　　忆律，愿众和合，给与我以忆律。』阿难！为了那位比丘之故，众共和集，应该给与其忆律，应以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。阿难！这叫做应与忆止诤律。像如是的，要断此诤，则所谓因于忆止诤律(要依忆念之灭诤法。)

　　阿难！甚么叫做应与不痴止诤律？为甚么要断此诤，而谓因于不痴止诤律呢？阿难！如果有一人，由于狂发而心颠倒，他狂发而心颠倒后，就有很多的不净行，而行非沙门之法，而不顺于法行，而说违犯之法。他在于后来之时，还复而得本心，诸比丘们看见后，便对他说：「你曾经发狂，而心颠倒，狂发而心颠倒后，都多行不净之行，都行非沙门之法，不顺于法而行，而说违犯之法。贤者！你后来还得本心，贤者！你可从大众去求不痴之律，大众当会共同给与贤者以不痴之律的。」阿难！如那个地方有大众和合而集会的话，那位比丘就应诣于那个地方，到后，偏袒着衣，脱屣而入于大众之前，而稽首礼拜长老上尊的比丘们之足，长跪叉手，白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤们！且听我曾经狂发而心颠倒，狂发而心颠倒后，都多行不净之行，都行非沙门之法，不顺于法行，而说违犯之法。我在于后来之时，还得本心，我现在从大众求不痴之律，愿众和合，给与我不痴之律。』阿难！

　　为了那位比丘之故，众共和集，就应给与不痴之律，要以正法，要以正律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。阿难！这叫做应与不痴止诤律。像如是的，欲断此诤，而谓因于不痴止诤律的(依于不痴的毘尼－律法，而息止其罪)。

　　阿难！甚么叫做应与自发露止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于自发露止诤律呢？阿难！如有一人犯戒，或者有语者(发露表白出来)，或不语者(隐藏而不发露)，或者有忆念者，或者不忆念者。阿难！如果那个地方，有众和集会的话，那位比丘就应往诣，到后偏袒着衣，脱屣而入于大众之前，稽首礼拜长老上尊的比丘之足，长跪叉手，仰白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤！且听我违犯某某戒，我现在要向长老上尊比丘们，至心发露，自己宣说显示出来，不敢有丝毫的覆藏，此后要更新而善于护持，绝不再于复作！』阿难！诸位比丘众，当应问那位比丘而说：『贤者！你自见你的所犯吗？』他应回答而说：『实在自见自己的所犯的。』大众应当对他说：『你应更新的善于护持，不可再作如是之业！』阿难！这叫做应与自发露止诤律。像如是的，欲断此诤，就谓之因于自发露而止诤之律(依于自言而治之律法)。

　　阿难！甚么叫做应与君止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于与君止诤律呢？阿难！如有一人，不知羞耻，不忏悔其见闻，都从他人之有疑者之恶欲。他犯戒后，称为一处知，称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。在大众当中，称为一处知，在大众当中，称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。阿难！为了那位比丘之故，众共和集，应该与君律，说君乃行无道无理，君乃为恶而不善。为甚么呢？因为君既犯戒后，而却称为一处知，称为一处见。称一处知后，而称为一处见；称一处见后，而称为一处知。在大众当中称一处知，在大众当中称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。阿难！这叫做应与君止诤律。像如是的，欲断此诤，而谓因于与君止诤律(依于君律而灭诤之律法)。

　　阿难！甚么叫做应与展转止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于展转止诤律呢？阿难！如有二位比丘，在于其中间，起若干的不同的意之诤，所谓这是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔等。阿难！如那位比丘在于猥处(卑陋之处，屏处)，止此诤的话，则如在猥处而止的话，此诤就当说为止，如果在于猥处不止的话，则此诤可白于众。如果在于大众当中而止的话，则此诤当言为止。如果在于大众当中不止的

　　话，则，阿难！如在相近而住的话，则在于其中假如有比丘持经、持律、持母(阿毘昙，论母)的话，则这些比丘就共往于那个地方，说此诤事。如果在于道路当中而止的话，则此诤就言为止；如果在道路当中不止的话，则此诤当又向于大众宣说。如果在于大众当中而止的话，则此诤当言为止；如果在大众当中不止的话，则阿难！如多伴助者，那些持经、持律、持母(论)者，阿难！那些比丘就应止此诤，就应以法、以律，如尊师之教训那样，在其面前使其欢喜。阿难！这叫做应与展转止诤律。像如是的欲断此诤，就谓因于展转而止诤律(依于展转而求彼罪之息诤的律法。)

　　阿难！甚么叫做应与如弃粪扫止诤律呢？为甚么欲断此诤，谓因于如弃粪扫止诤律呢？阿难！如有住处的诸比丘，大众斗讼憎嫉，相憎共诤时，阿难！那些比丘乃分立为二部。分立为二部后，如在于一部当中，有长老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的话，阿难！则这些比丘应对那些比丘说：『诸位贤者！且听我们之无道无理，我们实在为恶不善。为甚么呢？因为我们当初对于此善说之法与律，都由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家而学道。然而却生斗讼憎嫉，相憎共诤。诸位贤者！由于此诤，我们乃犯戒的话，就请除弃我们的偷罗拓(重罪)，就请除弃我们的

　　家相应(在家的相系属)。我自为自己，也为那些诸位贤者之故，现在向诸位贤者至心发露，自说显示，不敢覆藏，要更新，而善于护持，嗣后不再作此诤业。』

　　阿难！如在此部当中，没有一位比丘相应的话，则，阿难！这些比丘应往至于其第二部众之处。到达后，稽首礼拜那些长老上尊的比丘之足，长跪叉手，仰白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤！且听我们之无道无理，我们实在为恶不善。为甚么呢？因为我们于此善说之法与律，乃由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道，然而却起斗讼憎嫉，相憎共诤。诸位贤者！因此诤，我们已犯戒的话，就请除弃我们的偷罗拓(重罪)，就请除弃我们的家相应(在家相系属)。我自为自己，也为那些诸位贤者之故，现在向长老上尊，至心发露，自说显示，不敢覆藏，要更善护持，嗣后不再作此诤业。』阿难！那些比丘应当对这些比丘说：『贤者！你自见你的犯戒吗？』他们应该回答说：『实在自见所犯。』那些比丘就应当对此比丘而说：『应更善护持，不可再作此业！』第二部的大众，也是如是。阿难！这叫做与如弃粪扫止诤律。像如是的断此诤，谓因于如弃粪扫止诤律之故(依于如草覆地的止诤的律法。)」

　　佛陀又说：「阿难！我现在要为你说六慰劳之法(六种可念之法)，你要谛听：要注意的听！听后要善思念它。」尊者阿难白佛说：「唯然！当会受教而谛听。」

　　佛陀说：「那六种呢？(1)要以慈身之业，而向于诸梵行。此法为之慰劳之法，是爱法、乐法。会使人敬爱，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修习，使人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。(2)以慈口之业。(3)以慈意之业(向于诸梵行)。(4)如法利如法而得，而自所得的饭食，至在于钵中，像如是的利益，都分而布施给诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会令人敬爱，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修习，令人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，无秽无黑，有如大地之不随于他人，为圣者之所称誉，为具足而善于受持，像如是之戒，都分而布施于诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会使人敬爱，会使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修习，令人收摄，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。(6)如果有圣见出要，为明见而深达，而能正尽苦患的，则像如是之见，乃分而布施给诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会使人敬爱，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修习，令人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。

　　阿难！我刚才所说的所谓六种慰劳之法，就是由于此之故而说的。阿难！如果你们对于此六诤之本，能止断绝灭，以及此七种止诤之法，则在大众当中起斗诤时，就以如弃粪扫止诤律而止，又行此六慰劳法的话，则，阿难！像如是的，你在于我去世之后，就能共同和合，欢喜不诤，同于一心，同于一教，合一水乳，快乐而游行，如我在世时那样！」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一九七、优婆离经第六(第五后诵)

　　大意：本经叙述佛陀与优婆离之问答七灭诤之法，及其它，有关于律法是否适当的问题。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于瞻波城，住在于恒伽池(莲池)之岸。

　　那时，尊者优婆离，就在于晡时(申时，夕时)，从其燕坐起来，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，他白佛而说：「世尊！如果比丘众，共相和合，而作异业，而说异业的话，这是否为如法业、如律业吗？(适合于法与律之作业吗？)」

　　世尊回答说：「弗也！优婆离！」尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相合和，应该给与面前律(现前毘尼)之时，而与之以忆律(忆念毘尼)，应该给与忆律的人，而与之以面前律，像此法，是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与忆律的，而与之以不痴律(不痴止诤律)，应该与之以不痴律的，而与之以忆律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与不痴律的，而与之以自发露律(自言治)，应该与之以自发露律的，而与之以不痴律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该与之以自发露律的，而与之以君律(作多觅罪，君止诤律)，应该给与君律的，而与之以自发露律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答

　　说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与君律者，而与之以责数(呵责)，应该与之以责数的，而与之以君律，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离。」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与责数的，而与之以下置(依止)，应该给与下置的，而与之以责数，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与下置的，而与之以举(举罪)，应给与举的，而与之以下置，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应给与举，而与之以摈(摈出)，应给与摈的，而与之以举的话，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应给与摈的，而与之以忆，应与之以忆的，而与之以摈，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该与之以忆律的，而与之以从根本治(本日

　　治)，应从根本治的，而与之以忆律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优霎离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应从根本治的，而与之以驱出(别住)，应与之以驱出的，而从根本治，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与驱出的，而行不慢(赎罪仪式)，应该要行不慢的，而与之驱出，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」

　　尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应行不慢的，而与之以治(复归)，应与之以治的，而行不慢，这是否为如法业、如律业吗？」

　　世尊回答说：「弗也！优婆离！优婆离！如比丘众，共相和合，而作异业、说异业的话，就是不如法之业、不如律之业，大众也有罪过的。优婆离！如比丘众，共相和合，应与面前律，而与之以忆律，应与忆律，而与之以面前律的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应与忆律，而与之以不痴律，应与不痴律，而与之以忆律的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该与之以不痴律，而与之以自发露律，应该

　　给与自发露律，而与之以不痴律的话，这是不如法业，不如律业，大众也有罪过。

　　优婆离！如比丘众，共相和合，应给与自发露律，而与之以君律，应与之以君律，而与之以自发露律的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应与之以君律，而与之以责数，应与之以责数，而与之以君律的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众共相和合，应给与责数，而与之以下置，应与之以下置，而与之以责数的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与下置，而与之以举，应该与之以举的，而与之以下置的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。

　　优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与举，而与之以摈，应该与之以摈，而与之以举的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与以摈，而与之以忆律，应该与之以忆律，而与之以摈的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与忆律，而以从根本治，应以从根本治，而与之以忆律的话，就是不如法业，不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该从根本治，而与之以驱出，应该与之

　　以驱出，而从根本治的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与驱出，而行不慢，应该要行不慢，而与之以驱出的话，就是不如法业，不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该要行不慢，而与之以治，应该与之以治，而行不慢的话，这是不如法业、不如律业，大罪也有罪过。

　　优婆离！如比丘众，共相和合，随所作业，即说此业的话，就是如法业、如律业，大众也没有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该与之以面前律，即与之以面前律，应该与之以忆律，即与之以忆律，应该与不痴律，即与之以不痴律，应该与之以自发露律，即与之以自发露律，应该与之以君律，即与之以君律，应该与之以责数，即与之以责数，应给与下置的，就以下置，应给与举的，就与之以举，应以摈的，就以摈，应以忆律的，即用忆律，应从根本治的，就从根本治，应以驱出的，就以驱出，应行不慢的，就行不慢，应以治的，就以治的话，这就是如法业、如律业，大众也没有罪过。

　　优婆离！你应当要学随所作业，就说此业，应与面前之律的话，就与之以面前之律，应与之以忆律的话，就与之以忆律，应该与之以不痴律的话，就与之以不痴律，应该与之以自发露律的话，就与之以自发露之律，应该与之以君律的话，就应与之以君律，应该要以责数的话，就用责数，应该要下置的话，就以下置，应该要举的话，就以举，应该要摈的话，就以摈，应该要忆律的话，即以忆律，应该要从根本治的话，就从根本治，应该要驱出的话，就以驱出，应该要行不慢的话，就以行不慢，应该要以治的话，就应以治的。优婆离！你应该要如是而学。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者优婆离，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一九八、调御地经第七(第五后诵)

　　大意：本经叙述沙弥阿夷那和提，应王子耆婆先那之请，而说比丘对于正法与律当中，行不放逸精勤的话，实可得一心。王子却以为说无是处，就不辞而去。沙弥乃禀告佛陀，佛陀说他乃为欲所缚，而不见其义。就以山下不见园林之喻，去作为善喻。并以调野象之喻，以譬喻如来之以四念处调御众生，乃至得四禅，而堪忍一切苦痛。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰陀园。

　　那时，沙弥阿夷那和提，也游行至于王舍城，就在于无事处，而住在于禅屋中。那个时候，国王的童子，名叫耆婆先那(王子名)，在于中午后，彷徉而至于沙弥阿夷那和提所住之处。就共相问讯，然后退坐在一边。王子说：「贤者阿奇舍那(阿夷那和提)！我欲有所问，是否允许我之问吗？」沙弥阿夷那和提告诉他说：「贤王童子！你欲问便问好了，我听后，当会思其义，回答与你的。」

　　王童子问而说：「阿奇舍那！一位比丘，在于此法与律当中，如果不放逸，而行精勤的话，是否实在会得一心吗？」(心之一境性)。沙弥回答说：「贤王童子！一位比丘，如果在于此法与律当中，不放逸，而行精勤的话，实在会得一心的。」

　　王童子又问说：「贤者阿奇舍那！你当随你所闻的，你当随你所诵习的(就像你听到的，就像你已学到的)，尽向我说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」

　　沙弥回答说：「贤王童子！我乃不堪任随所闻之法，随所诵习之法，都广向你说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。贤王童子！如我随所闻法，随所诵习，都向于贤王童子你说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤的话，就能得一心之事，或者贤王童子，你也不会知道的，像如是的话，则我乃徒自烦劳而已。」

　　王童子对沙弥说：「贤者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？贤者阿奇舍那！你就如你随所闻之法，随所诵习之法(照你所听到的，照你所学习过的)，可向我说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心(心一境性)。如我知道的话，就会赞为善，如我不知道的话，我便不再更问诸法了。」于是，沙弥阿夷那和提，就将其随所听到之法，随所学习过之法，都向王童子耆婆先那说，如比丘在于此法与律当中不放逸，而行精勤，而得一心之事。

　　于是，王童子耆婆先那听后而说：「贤者阿奇舍那！如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，终没有是处(不会有这道理的)。」王童子说没有是处后，就从其座站起，不辞而去。

　　王童子耆婆先那离去后不久，于是，沙弥阿夷那和提就往诣佛所，到后稽首礼拜，然后退坐在一边。就将和王童子耆婆先那所共论之事，都尽向佛陀说。世尊听后，告诉沙弥说：「阿奇舍那！止！你不要说了，我知道其原委了。)王童子耆婆先

　　那，怎么能得此道理呢？他乃行欲，而着于欲，都被欲爱所食，被爱所烧。如地(指真理境界)，乃为断欲、断欲爱、断欲烦热，为无欲而知(凡是由于离欲所能知的)、无欲而见(由于离欲所能见的)、无欲而觉(由于离欲所能证得的)，此境地(指一心境界)要叫王童子知者、见者(或了知，或实见而证得)，终无是处(终究不会有此道理的)。为甚么呢？阿奇舍那！因为王童子耆婆先那，乃常行欲之故(正在诸欲中享受诸欲，被诸欲所侵蚀，被诸欲所热烧，热心于追求诸欲的人，是不能如实而知见真理的。)

　　阿奇舍那！犹如有四种调御，所谓象调御、马调御、牛调御、人调御是。就中，二种调御，不可以调御(未被调御)，二种调御可以调御(已被调好)。阿奇舍那！你的意见如何呢？如此二调御不可以调御的，而受此未调、未调地(未被调御之阶段状况)、未调御的御事者，无有是处(未被调御教导的，未能达到调御的实质)。如此二调御可调御的，善于调御的，则受此调、未调地的、调御之御事的话，必定会有是处(已被调御教导过的，则能称心如意的达到调御的实质)。

　　像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！(不要说了)，那位王童子耆婆先那，怎么能得此道理呢？他乃行欲而着欲，都被欲爱所食，被欲所烧。如地之断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲而知、无欲而见、无欲而觉，则对于此地，那位王童子能知者、见者，终无是处(终究不会有此道理的。)为甚么呢？阿奇舍那！因为王童子耆婆先那，乃常行欲之故。

　　阿奇舍那！犹如离开村里不远之处，有大石山，无缺而无穿，实而不虚，坚固而不动，都合而为一。或者有二人，正欲见此大石山。其中一人，速疾上山，第二个人，则依住在于山下。已到石山之上的人，看到石山之边，有个很好的平地，有园观、林木、清泉、华池、长流、河水等美丽的事物。已到石山上的人看见后，对于山下的人说：『你看见山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水吗？』山下的人回答说：『如我看见此山，在那山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水等事，终无是处(没有这道理的。)』于是，在石山上的人，就快疾的下来，就捉执那位山下的人，赶快的把他带上，在于石山上，既到山上，就问他而说：『你看见山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水吗？』那个人回答说：『现在始看见的。』又问那个人说：『你本来说，看见者，终无是处，现在又说看见，到底是为甚么呢？』那个人回答说：『我本来被大石山所障碍之故，看不见耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎么能得到呢？他乃常行欲，而着于欲，都被欲爱所食，被欲所烧。如此境地之断欲、断欲爱、斯欲烦热，而为无欲而知，无欲而见，无欲而觉，对于此地(境界)，那位王童子能知者、见者，终无是处(终究不会如实而知见)。

　　阿奇舍那！往昔之时，剎利顶生王，拥有捕象师，王就告诉他说：『你这位捕象师！去为我捕取野象来，捕得后就告诉我。』这时，捕象师受王的教言后，就乘王象，前往野林中。那位捕象师在野林中看见大野象，看见后，就把牠捉执，而系着在于王象之项。那时王象就率带野象，出在于露地，那位捕象师即还诣剎利顶生王之所，白大王说：「天王！我已捕得野象，现在系在于露地，可随天王之意。」剎利顶生王听后，告诉他说：『善调御师！你现在可速调御这匹野象，要把牠降伏，使牠成为善调之象，善调之后，就还来告诉我。』于是，善调象师受王之教言后，就持极大之杖，着在右肩上，前往野象之处，以杖着在地上，系野象之颈，制伏牠的喜乐于野外之念，除弃其在野外的欲念，止其在野外的疲劳，使牠喜乐于村邑，习爱人间，善调象师就先与其饮食。

　　阿奇舍那！如果那匹野象从调象师初受饮食的话，善调象师便会作如是之念：现在此野象，必得生活。为甚么呢？因为此野大象，乃初受饮食之故。如那匹野象从调象师初受饮食的话，善调象师就会用柔软可爱之言，去向于牠，而教其卧地、去来、取舍、屈伸。如那匹野象从调象师，而受其柔软可爱的言辞相向、而卧起、去来、取舍、屈伸的话，则像如是的，其野象乃随调象师之教的了。阿奇舍那！如那匹野象从调象师，而随受其教的话，善调象师就会缚其前两脚、后两脚、两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及缚其鼻，使人捉钩，骑在其头上，使众多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在于其前面站立。善调象师则手执锋鉾，在野象前，而作如是之言：『我现在要治你，使你不移动，要治你，使你勿动摇。』如那匹野象从调象师之治，而不移动时，就不会举前脚，也不会动后脚，其两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及鼻，都不会动摇，像如是的，野象就会随着调象师之意，止住不移动。

　　阿奇舍那！如那匹野象随调象师而不移动的话，则牠在于那时，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及唤呼的高声，如喊啸、吹螺、击鼓、椎钟等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的话，牠就在于那时，被调御、善调御，得到上调御，得到最上的调御，得到上速疾、无上的速疾，可适中为王乘，可受食王廪(可受王所扶持的米粮)，而称说为王象。

　　像如是的，阿奇舍那！如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛、为众佑。他在于此世间，诸天及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，自知而自觉，自作证而成就游止于其中。他会说那些初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行之法。他所说之法，居士之子听到，居士子听闻后，就得信如来所说之法。他得信后，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累之出家学道。阿奇舍那！那时圣弟子出，而在于露地，犹如王的野象。像如是的野象，如果贪欲乐着的话，就所谓在于林中那样，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果贪欲乐着的话，就所谓在于五欲，也就是色、声、香、味、触。如来最初调御那些比丘而说：『你们应当守护其身，以及生命的清净，应当守护其口与意，及生命的清净。』

　　如圣弟子守护其身，以及生命的清净，守护口与意，以及生命的清净的话，如来就又会调御比丘而说：『你们应当观察内身如身(观身为不净的)，乃至观察觉(受)、心、法，都如受、心、法。」(观受是苦，观心为无常，观法为无我)。如圣弟子观察内身如身，乃至

　　观察觉(受)、心、法，都

　　如受、心、法的话，则此四念处，谓在于贤圣弟子的心中，为系缚在于其心，会制伏喜乐在于在家的心意，会除弃在家的欲念，会止住在家的疲劳，使其乐于正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹如调象师之受剎利顶生王的教言后，执持极大之杖，着在于右肩上，往至野象之处，将杖着在于地上，系缚野之象之颈，制伏其喜乐于野外的心意，除弃其在野外之欲念，止住其在野外疲劳，使其喜乐于村邑，习爱于人间。像如是的，阿奇舍那！此四念处，谓在于贤圣弟子的心中，缚系其心，制伏其乐于在家的心意，除弃其在家的欲念，止住其在家的疲劳，使其乐于正法，修习圣戒。

　　如圣弟子观察内身如身，乃至观察觉(受)、心、法，如受、心、法的话，那位如来就会又更调御那位比丘而说：『你应当观察内身，如身，不可念与欲相应之念，乃至观觉(受)、心、法、如受、心、法，不可念与非法相应之念。』如圣弟子观察内身如身，不念与欲相应之念，乃至观察觉(受)、心、法、如受、心、法，不念与非法相应之念的话，则像如是的圣弟子，乃随顺如来之教。阿奇舍那！犹如野象之从于调象师，就用柔软可爱之言相向，使其卧起、去来、取舍、屈伸的话，则像如是的野象乃随顺于调象师之教。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子观察内身如身，不念与欲相应之念，乃至观察觉(受)、心、法、如受、心、法，不念与非法相应之念，像如是的圣弟子，乃随顺于如来之教。

　　如圣弟子随顺如来之教的话，如来就又会更调御比丘而说：『你应当离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就游止于其中。』如圣弟子离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游止于其中的话，则像如是的圣弟子，就随顺如来之安住而不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师之治，而不移动时，就不举前脚，也不动后脚，两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及其鼻，皆不动摇，像如是的野象，乃随顺调象师，安住而不移动。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中的话，则像如是的圣弟子，乃顺如来安住而不移动。

　　如圣弟子随顺如来安住而不移动的话，他则在于那时能以堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日等的侵害所逼。恶声、捶杖，也能忍耐，身遇诸疾病，极为苦痛，至于命欲灭绝，诸不可乐之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！犹如野象，随顺调象师而安住而不动，则牠在于那时，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及唤呼高声，或喊啸吹螺、击鼓、椎钟，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子随顺如来安住不移动的话，他在于那时，就能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日等侵害所迫。恶声、棰杖也能忍之，身遇诸疾病，极为苦痛，至于命欲绝灭，诸不可乐之事，均能堪以忍耐。

　　阿奇舍那！如圣弟子随顺如来，能够堪忍的话，他就会在于那时能调御、善于调御、得上调御、最上的调御，得上息、最上息，除弃诸曲恶、恐怖、愚痴，以及谀谄，清净而止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实为可供养，而为一切天人的良福田的。阿奇舍那！犹如野象之能堪忍者，则牠在于那时，会被调御、善调御，得上的调御、得最上的调御，而为上的速疾，无上的速疾，可以适中于王乘，受食于王廪，而称说为王象。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子随顺如来，能堪忍的话，则他在于那时，会为调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴，以及谀谄，而清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，而为一切天人的良福田的。

　　阿奇舍那！年少的野象，不调御而死的话，就说牠为不调御而死；中年、老年的野象，不调御而死的话，就说牠为不调御而死。阿奇舍那！少年的圣弟子，如不调御，而命终的话，就说他为不调御而命终，中年、老年的圣弟子，不调御而．命终的话，就说他们为不调御而命终。阿奇舍那！年少的野象，善于被调御而死的话，就说他为善调御而死；中年、老年的野象，善于调御而死的话，就说他为善于调御而死。阿奇舍那！少年的圣弟子，善于调御而命终的话，就说他为善于调御而命终；中年、老年的圣弟子，善于调御而命终的话，就说他们为善调御而命终。」

　　佛陀所说的就是如是，沙弥阿夷那和提，以及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第五十二完

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