中阿含经卷第四十八

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　　中阿含经卷第四十八

　　双品第十五(有十经，前五经属于第四诵，后五经属于第五诵，故曰双品)(第四分别诵)

　　马邑及马邑牛角娑罗林牛角娑罗林求解最在后

　　(马邑经，以及马邑经，牛角娑罗林经、牛角娑罗林经，求解经在于最后面)

　　一八二、马邑经(上)第一

　　大意：本经叙述佛陀说：沙门既自称沙门，就自当学如沙门法、梵志法，故为说沙门梵志法。所谓可自身行清净，依次而上学，以求行口清净，行意清净，行命清净。如成就后，就应更进而守护诸根，正知出入，独住于远离，而除去五盖，成就四禅，乃至解脱。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯骑国(十六大国之一，鸯伽国)，和大比丘众俱在，而往至于马邑(鸯伽国的都城)，住锡在于马林寺，以及比丘众都在那里。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「他人看见你们这些沙门，会认为这些人是沙门。而如果有人问你们是否为沙门？你们就自称为是沙门吗？」诸比丘们白佛说：「是的！世尊！」

　　佛陀又告诉他们说：「因此之故，你们就以此，而要以此沙门，当应去学习如沙门之法，以及如梵志之法。学习如沙门之法，以及如梵志之法后，要是真谛沙门(必定要完成为一位沙门)，不要虚为沙门(不要只名沙门，而不是实在的沙门)。如果受人供养的衣被、饮食、床榻、汤药，以及若干种的诸生活之具的话，则那些供给你们的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大广报。你们应当学习如是。

　　甚么叫做如沙门法，以及如梵志法呢？应行身业的清净(身行清净)，要仰向发露，要护持而至没有缺点。由于此清净，也不自举(不自夸)，不下他(不轻蔑他人)，无秽而无浊，能成为诸有智慧的梵行者所共称誉。如果你作如是之念：我乃身行清净，我的所作的已办完，不必再更学，已经成就德义，已没有再上的事可作的话，比丘啊！我就会为你们说：不可使求沙门之义而失去了沙门之义。如果欲求向上而学的话，则比丘其身如已清净时，当应再作何等之事呢？应当要学习口行清净(修行口业之清净)，要仰向发露，要善护而无缺。由于此口行清净时，也不自举(不自夸赞)，不下他(不看轻他人)，无秽而无浊，而为诸有智慧的梵行者所共称誉。

　　如果你们作如是之念：我的身与口之行，都清净，我所作的都已办完，不再更学，已成就德义，已没有再有更上之工作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘的身与口之行已清净时，再作何等的事呢？应当要学意行之清净，而仰向发露，善护而无缺。由于此，而意行清净时，也不自举，不下他(不自赞毁他)，无秽而无浊，为诸有智慧的梵行者所共称誉。如果你们作如是之念：我的身、口、意之行已清净，我所作的都甩办完，不再更学，已成就德义，已无须再向上去作的话，则比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘之身、口、意如行清净时，就应当再作甚么事呢？就应当要学习命行清净(生活方式要符合戒律)，应仰向发露，善护而无缺。因此而得命行清净时，也不自举，也不下他，都无秽而无浊，为诸位有智慧的梵行者所共称誉。

　　如果你们作如是之念：我的身、口、意、命，已行清净，我所作为都已办完，不再更学，已成就德义，不再向上去作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘之身、口、意、命都行清净时，当应再作何等之事呢？比丘当学习守护诸根，常念闭塞(不奔放外流)，要念欲明达，守护其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看见色境时，然而不纳受其相，也不味于色境(不执着其好坏)，所谓恐生忿诤(恐任眼根之所趣向而生事)之故，而守护眼根，心中不生起贪伺(贪欲)、忧戚，以及恶不善之法，为了趣向于此律仪之故，而守护眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同样之理。而如果意根知道法境时，然而也不纳受其相，也不味于其法(不执迷于法境)，所谓恐生忿诤之故，而守护意根，心中不生贪伺、忧戚，以及恶不善之法。为了趣向于此境界之故，而守护意根。如果你们作如是之念：我的身、口、意、命，都行清净，也已守护诸根，我所作的都已成办，不再更学，已成就德义，无再向上去作的话，则比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘的身、口、意、命都已清净，也已守护诸根时，当应再作何等之事呢？比丘当应学习正知出入(应当具足正念正知)，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序(日常生活都有威仪，所谓举止动行，都应庄严而有秩序)。应善于穿着僧伽梨(大衣)，以及其它之衣与钵。行住坐卧，眠寤语默，都能正知而正念。

　　如果你们作如是之念：我的身、口、意、命之行已清净，已守护诸根，正知其出入，我所作的都已办完，不再更学，已成就德义，又没有再上之作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门义，而失去了沙门之义。如果欲求向上之学的话，则比丘之身、口、意、命之行清净，已守护诸根，已正知其出入，当应又要作甚么呢？比丘应当学习独住在于远离处，在于无事之处，或者在于树下，空安静之处，或者在于山岩石室、露地穰积之处，或者至于林中，或者在于冢间。他已在于无事处，或者至于树下空安静之处，在那里敷一尼师檀(坐具)，而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向(反念而念向于内收摄之，不念向于外去奔流)，断除贪伺(贪欲)，心无有诤，看见他人的财物，诸生活所用之具，都不起贪伺，都不欲使其为我所得，他就这样的净除其贪伺之心。

　　像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和贪伺那样的已净除其瞋、睡、掉悔之心。同时断除疑，而度诸惑，对于诸善法，并没有半点的犹豫，他对于疑惑，已净除其心。他断除此五盖、心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中。他已得如是的定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动心，趣向于漏尽智通作证(向于漏尽通)，他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦灭如真，知道此苦灭道如真(如实而知道四谛的真理)。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如真，知道此漏灭道如真(如实而知道漏－烦恼的四谛)。他如是而知，如是而见后，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱(欲漏、有漏、无明漏之三漏都解脱)。他解脱后，便知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真。这叫做沙门，叫做梵志，叫做圣者，叫做净浴(净行者)。

　　甚么叫做沙门呢？所谓息止诸恶不善之法，息灭诸漏秽污，息灭为当来之有之本，息灭烦热苦报，息灭生老病死之因，就叫做沙门。甚么叫做梵志呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之

　　因，这叫做梵志。甚么叫做圣者呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，这叫做圣者。甚么叫做净浴呢？所谓净浴诸恶不善之法，净浴诸漏秽污，净浴当来之有之本，净浴烦热苦报，净浴生老病死之因，这叫做净浴(洗浴者、净行者)。这就是所谓的沙门，就是所谓的梵志，就是所谓的圣者，就是所谓的净浴(净行者)。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八三、马邑经(下)第二(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛说：沙门当学沙门的道迹。所谓如不止息贪、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、恶欲，以及邪见的话，则倘使如法而持僧伽梨衣，或无衣，乃至持水的苦行的人，也都不能称为是沙门。而如果息灭贪，乃至邪见的话，就为之沙门道迹。所谓只要修行沙门道迹，则统统可说为是沙门。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯骑国，和大比丘俱在，都往至于马邑，而住在于马林寺，以及比丘众也一样的住在那里。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「人们看见你们这些沙门，就认为是沙门。人们如问你们为沙门与否，你们就自称是沙门吗？」诸比丘们说：「是的！世尊！」

　　佛陀又告诉他们说：「是以汝等要以此，要以此沙门，当学沙门的道迹，不可以不是沙门(因此之故，也就是人既称你们为沙门，你们也自认为是沙门的话，就要由于此事而彻底的学习称得起沙门之法)。学习沙门的道迹后，就必要成就为真谛的沙门，不是虚妄的沙门。如果这样的话，则假如受衣被、饮食、床榻、汤药，以及若干种的诸生活之具时，那些所供给你们的人，定会得大福，得大果，得大功德，得大广报的。你们应当要学如是。

　　甚么叫做非沙门道迹，为非沙门呢？如果有贪伺，而不息贪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不语，而不息不语(覆藏其恶)，有结，而不息其结，有悭，而不息其悭，有嫉，而不息其嫉，有谀谄，而不息其谀谄，有欺诳，而不息其欺诳，有无惭，而不息其无惭，有无愧，而不息其无愧，有恶欲，而不息其恶欲，有邪见，而不息其邪见，这就是沙门之垢，就是沙门之谀谄，沙门之诈伪，沙门之曲，为趣至于恶处而未尽已息之学，这就是所谓的非沙门道迹，就是非沙门。

　　有如铁斧，新制作之物，乃极为锐利，有头而有刃，而被裹在于僧伽梨那样。我会说他为愚痴，其学习沙门之道，也是如是，所谓有贪伺，而不息止其贪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不语，而不息止其不语，有结，而不息止其结，有悭，而不息止其悭，有嫉，而不息止其嫉，有谀谄，而不息止其谀谄，有无惭，而不息止其无惭，有无愧，而不息止其无愧，有恶欲，而不息止其恶欲，有邪见，而不息止其邪见，虽然是持僧伽梨(穿法服)，我也不会说他是沙门。如果那些穿持僧伽梨(穿大衣、法服)的人，如有贪伺时，就会息止其贪伺，有恚，会息止其恚，有瞋，会息止其瞋，有不语，会息止其不语，有结，会息止其结，有悭，会息止其悭，有嫉，会息止其嫉，有谀谄，会息止其谀谄，有无惭，会息止其无惭，有无愧，会息止其无愧，有恶欲，会息止其恶欲，有邪见，会息止其邪见的话，则他的诸亲亲朋友，会往诣其人之处，而作如是之语：『贤人！你当学习持僧伽梨。贤者！你学持僧伽梨，如有贪伺时，则息止贪伺，有恚，则息止恚，有瞋，则息止瞋，有不语，则息止不语，有结，则息止结，有悭，则息止悭，有嫉，则息止嫉，有谀谄，则息止谀谄，有无惭，则息止无惭，有无愧，则息止无愧，有恶欲，则息止恶欲，有邪见，则息止邪见。』如果我看见有人穿持僧伽梨，然而却有贪伺，有恚，有瞋，有不语，有结，有悭，有嫉，有谀谄，有无惭，有无愧，有恶欲，有邪见的话，则因此之故，我见其穿持僧伽梨，我也会说他并不是沙门。

　　像如是的那些无衣(裸形外道)、编发(结发外道)、不坐(常站立之行)、一食(日中一食)、常扬水(常水浴)、持水(苦行者)等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃说其为非沙门。如持水的人，有贪伺时，则息止贪伺，有恚，则息其恚，有瞋，则息其瞋，有不语，则息其不语，有结，则息其结，有悭，则息其悭，有嫉，则息其嫉，有谀谄，则息谀谄，有无惭，则息无惭，有无愧，则息无愧，有恶欲，则息恶欲，有邪见，则息邪见，这样的话，则他的诸亲亲朋友们，会往诣其处而说：『贤者！你应当持水。持水后，如有贪伺，就息止其贪伺，有恚，则息其恚，有瞋，则息其瞋，有不语，则息不语，有结，则息其结，有悭，则息其悭，有嫉，则息其嫉，有谀谄，则息谀谄，有无惭，则息无惭，有无愧，则息无愧，有恶欲，则息恶欲，有邪见，则息邪见。』如果我看见

　　持水的人，有贪伺，有恚，有瞋，有不语，有结，有悭，有嫉，有谀谄，有无惭，有无愧，有恶欲，有邪见的话，则由于此缘故，虽然是持水的人，我也会说他并不是沙门。这叫做非沙门道迹，叫做非是沙门。

　　甚么叫做沙门道迹，甚么叫做非不沙门呢？如果有贪伺，就息止其贪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不语，就息止其不语，有结，就息止其结，有悭，就息止其悭，有嫉，就息止其嫉，有谀谄，就息止其谀谄，有无惭，就息止其无惭，有无愧，就息止其无愧，有恶欲，就息止其恶欲，有邪见，就息止其邪见。对于此沙门之嫉，沙门之谀谄，沙门之诈伪，沙门之曲等，会趣至于恶处之事，都已尽之学，就是沙门的道迹，并非不是沙门。这叫做沙门的道迹，而不是非沙门(正真正铭的沙门)。

　　他像如是而成就戒，其身清净，口与意也清净，并没有贪伺，心中无恚，没有睡眠，没有掉悔、憍傲，已断疑度惑，正念而正智，而没有愚痴，他的心与慈而俱在，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的，也遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，悲与喜也同样的道理(心与悲俱，心与喜俱)。同时，其心与舍俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。他会作如是之念：有粗、有妙、有想，对于来上的出要，能知如真(如实而知道向上，向解脱之道)。他像如是而知，如是而见后，则欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱之后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。

　　犹如离开村不远之处，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草盖被于岸上，四周都有花树那样。或者东方有一人来，他乃极为饥渴，而很疲极，就脱弃其衣，放在于岸上，而进入于池中去快浴，去弃垢除热，也除弃其渴乏。像如是的，在于南方、西方、北方，也同样的有一人来，他们都饥渴而疲极，也脱去其衣服，放在于岸上，进入于池中去快浴，去弃垢除热，也除去其渴乏。

　　像如是的，剎利族姓子，剃除其须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，而行于内行之止，使得内止(止息其内心)。内止的人，我就说他就是沙门，说他就是梵志，说他就是圣者，说他就是净浴(净行的人)。像如是的，那些梵志、居士、工师等族姓子，也剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累

　　的出家去学道，而行于内行之止，使其得达内止。内止的人，我就说他为沙门，说他为梵志，说他为圣者，说他为净浴(净行者)。

　　甚么叫做沙门呢？所谓息止诸恶不善之法，息止诸漏秽污，息止那些为当来之有之本，息止那些烦热苦报，息止那些生老病死之因，就叫做沙门。甚么叫做梵志呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，就叫做梵志。甚么叫做圣者呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，就叫做圣者。甚么叫做净浴呢？所谓净浴诸恶不善之法，净浴诸漏秽污，净浴为当来之有之本，净浴烦熟苦报，净浴生老病死之因，就叫做净浴。这就是所谓的沙门，就是所谓的梵志，就是所谓的圣者，就是所谓的净浴。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八四、牛角娑罗林经(上)第三(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀游行在跋耆国，住在于牛角娑罗林。舍梨子和阿难们，都各说起发(增辉)此林之法，佛陀都赞叹他们。佛陀并说：不解结跏趺坐，乃至漏尽，就是起发此林。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆瘦(跋耆国)，住在于牛角娑罗林(牛师子园)，以及诸多的知识上尊的比丘，佛陀的大弟子们，如尊者舍梨子，尊者大日揵连，尊者大迦叶，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者离越哆(离婆多，求此星而得的名。坐禅入定，心不杂乱第一)，和尊者阿难是。像如是的比丘，为多知识的上尊比丘大弟子们，也游行在于跋耆瘦(跋者国)，都住在于牛角沙罗林，并且都同样的近于佛陀所住的叶屋(树叶茸成的家屋)的边缘而住。

　　于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜至于翌日的平旦，乃往诣于尊者舍梨子之处。尊者阿难遥见他们诸位尊者都欲往诣舍梨子之处，就对离婆多说：「贤者离越哆！当知！此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜至于平旦，都欲往诣于舍梨子之处。贤者离越哆！现在你我可以共与他们诸尊，同时往诣尊者舍梨子之处，倘能由于他们的缘故，而从尊者舍梨子处，多多少少可以闻到其说法。」于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，过夜平旦，都往诣尊者舍梨子之处。

　　尊者舍梨子遥见诸位尊者们之来到后，尊者舍梨子就由于他们诸位尊者的缘故而说：「善来！贤者阿难！善来！阿难！善来！阿难！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所称誉，以及诸位有智的梵行人之所称叹的。我现在问贤者阿难你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树(坚固树)都会敷放妙香，犹如天花一般。贤者阿难！到底是那一位比丘能起发(增辉)此牛角娑罗林呢？」

　　尊者阿难回答说：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃为广学多闻，守持而不忘，都积聚博闻。所说之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，而具足清净，显现梵行的人，则像如是的对于诸法广学多闻，翫习至千(研习不厌)，而至于其意所观的，则唯为明见深达，他所说之法，简要而捷疾，与正法相应，而欲断诸结的话，则，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发(增辉)此牛角娑罗林的。」

　　尊者舍梨子又问说：「贤者离越哆！贤者阿难比丘已说其所随知之事了，我现在问贤者离越哆你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都敷放妙香，有如天花那样。贤者离越哆！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？」

　　尊者离越哆回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的乐于燕坐，使内心已行止息，不废坐禅，成就于观，常好于闲居，喜欢于安静之处的话，则，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林的。」

　　尊者舍梨子又问说：「贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随其所知的了，我现在再问贤者阿那律陀你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都敷放妙香，有如天华那样。贤者阿那律陀！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」

　　尊者阿那律陀回答说：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他则以少方便，就能在于须臾之间，尽得看见。尊者舍梨子！犹如有目的人(明眼人)，住在于高楼之上，对于在下面的露地，有千的土堑，他乃以少方便，则能在于须臾之间，尽得看见。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他则能以少方便，而在于须臾之间，尽皆看

　　见。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」

　　尊者舍梨子又问而说：「贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘，已说其随所了知之事了，我现在再问贤者迦旃延你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天花那样。贤者迦旃延！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」

　　尊者大迦旃延回答说：「尊者舍梨子！犹如二位比丘法师，共论甚深的阿毘昙(无比法，胜法)，他们所问之事，都喜解而悉知，回答也无碍，说法都才辩而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」

　　尊者舍梨子又问说：「尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘，已说其随所了知之事了，我现在又问尊者大迦叶你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。尊者大迦叶！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」

　　尊者大迦叶回答说：「贤者舍梨子！如果有比丘，自己为无事，而称说无事，自己有少欲，而称说少欲，自己有知足，而称说知足，自己乐在于远离处独住，而称说乐在于远离处独住，自己修行精勤，而称说修行精勤，自己立于正念正智，而称说正念正智，自己得定，而称说得定，自己有智慧，而称说智慧，自己的诸漏已尽，而称说诸漏已尽，自己劝发渴仰，成就欢喜，而称说劝发渴仰，成就欢喜。贤者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」

　　尊者舍梨子又问说：「贤者目揵连！尊者大迦叶已说其随所了知之事了，我现在再问贤者目揵连你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹若天华那样。贤者目揵连！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」

　　尊者大目揵连回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足(大神通)，有大威德，有大福佑，有大威神，有自在无量的如意足。他行其无量的如意足，变一为众，合众为一，一则住于一，有知而有见，能彻过石壁，有如对于虚空，无阻无碍，出入于地中，犹如水中，履水乃如大地，而不会陷没，上升于虚空，在那里结跏趺坐，则犹如飞鸟那样。现在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去扪摸，身至于梵天(从此地上，举手抚摩日月，而化大其身，至于梵天)。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」

　　尊者大目揵连问舍梨子说：「尊者舍梨子！我，以及诸位尊者，各人都已自说其随所了知之事了，

　　我现在问尊者舍梨子你：此牛角娑罗林，甚为可爱乐，夜间有明月，娑罗树都皆敷放妙香，犹若天华那样。尊者舍梨子！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？」

　　尊者舍梨子回答说：「贤者目揵连！如果有比丘，随用心自在，而不随心(能自由指使其心，而不会被心所使)。他如果欲得随所住止，在于中前(午前)游行的话，则他就会住止，而在于中前(午前)游行。他如果欲得随所住止，而在于日中(正午)，在于晡时(申时、夕时)游行的话，则他就能住止而在于日中、晡时游行。贤者目揵连！犹如国王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干种的杂妙色之衣。他们如果欲得在于中前(午前)穿着的话，就能取而穿着它，他假若欲得在于日中(中午)，或晡时(申时、夕时)穿着的话，即能取而穿着它。贤者目揵连！像如是的，如有比丘随其用而心得自在，而不会随其心之所左右，他如果欲得随所住止，欲得在于中午前游行的话，即他就能住止而在于中午前游行，他假若欲得随所住止，而在于日午中、晡时(申时、夕时)游行的话，即他就能住止，而在于日午中，在于晡时而游行。贤者目揵连！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」

　　尊者舍梨子并告诉他说：「贤者目揵连！我，以及诸位贤者，各人都已自说其随所了知的了，贤者目揵连！我们宁可共和诸位贤者，一同往诣佛所，将刚才所论说的这些事情，向佛报告，就能承佛的启示，而知道在此论说当中，诳的为最善说？」于是，尊者舍梨子、尊者大日揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，都同往诣佛所，到后，诸位尊者都稽首佛足，然后都退坐在一边。尊者阿难，也稽首佛足，然后也退住在一边。

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！今天贤者目揵连、尊者大迦叶、贤者大迦旃延、尊者阿那律陀，贤者离越哆，贤者阿难，都过了其夜，至于平旦之时，到了我所住的地方来。我遥见诸位贤者之来临后，就由于他们诸贤之故，而说：「善来！贤者阿难！善来！阿难！你是世尊的侍者，能了解世尊之意，常被世尊所称誉，以及诸位有智的梵行人所赞叹的。我现在问贤者阿难你：此牛角娑罗林乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树皆敷放妙香，犹如天华那样。贤者阿难！到底那一类比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」贤者阿难，就回答我而说：『尊者舍梨子！如果有比丘，为广学多闻，守持不忘，积聚博闻。所谓其讲说法时，则初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，是具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，乃广学而多闻，翫习至千(学习不厌)，其意所惟观的，乃为明见深达。他所说

　　之法，乃为简要而捷疾。都与正法相应，而欲断诸结。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」」世尊赞叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！实在是如阿难比丘所说的。为甚么呢？因为阿难比丘乃成就多闻之故。」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者阿难像如是而说后，我就再问而说：『贤者离越哆！贤者阿难比丘已说其随所了知之事，我现在再问贤者离越哆你：此牛角娑罗林乃甚为可爱乐的地方，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹如天华那样。贤者离越哆！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者离越哆即回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，乐于燕坐，内心已行止息，不废弃其坐禅，成就于观，常好于闲居，喜乐于安静之处的话，则舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」

　　世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！诚如离越哆比丘所说的。为甚么呢？因为离越哆比丘乃为常乐于坐禅。」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者离越哆，作如是之说后，我又问而说：『贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已经说其随所了知之事了，我现在又问贤者阿那律陀你：此牛角娑罗林乃甚可爱乐的地方，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹若

　　天华那样。贤者阿那律陀！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者阿那律陀就回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他即略施少方便，就能在须臾之间尽见其一切。尊者舍梨子！犹如有明目的人，住在于高楼上，在下面的露地里有千的土堑，他即以少方便，就能在须臾之间尽见其事那样。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，对于千的世界，略施微少的方便，须臾即能尽见其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发这牛角娑罗林。』」

　　世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所说的那样。为甚么呢？因为阿那律陀比丘乃成就天眼了。」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者阿那律陀诡如是之语后，我又问而说：『贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说其随所了知之事了，我现在又问贤者迦旃延你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。贤者迦旃延！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者迦旃延就回答我而说：『尊者舍梨子！犹如二位比丘法师，共论甚深的阿毘昙那样，他们所问之事，都能善解悉知，回答时也无碍，说法都辩捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」

　　世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所说的。为甚么呢？因为迦旃延比丘，乃为分别法师(善于详细分别解说的法师)之故。」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者迦旃延作如是之说后，我又问说：『尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说其随所了知之事，我现在又问尊者大迦叶你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月的出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。尊者大迦叶！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」尊者大迦叶就回答我而说：『贤者舍梨子！如有比丘，自己能无事，而称说无事，自有少欲，而称说少欲，自有知足，而称说知足，自乐在于远离处独住，而称诡乐在于远离处独住，自修行精勤，而称说修行精勤，自立正念正智，而称说自立正念正智，自得定，而称说得定，自有智慧，而称说智慧，自己的诸漏已尽，而称说诸漏已尽，自劝发渴仰，成就欢喜，而称说劝发渴仰，成就欢喜。贤者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林的。」

　　世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦叶比丘所说的那样。为甚么呢？因为迦叶比丘乃常行无事之故。」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！尊者大迦叶作如是

　　之说后，我又问而说：『贤者目揵连！尊者大迦叶已说其随所了知之事了，我现在又问贤者目揵连你，此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月的出现，诸娑罗树也都尽皆敷放妙香，有如天华。贤者目腱连！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者大目揵连就回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行无量的如意足。他行无量的如意足，而能变一为众，合众物而为一物，一则住于一，有知而有见，能彻过石壁，有如在空中那样的无碍，出入于地中，则犹如入于水中那样，履水乃如在地面行走而不会陷没，上升于虚空，而能在那里结跏趺坐，有如飞鸟那样。现在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去扪摸，借之而身至于梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」

　　世尊赞叹说「「善哉！善哉！舍梨子！如目揵连比丘所说的那样。为甚么呢？因为目揵连比丘，乃有大如意足之故。」

　　于是，尊者大目揵连，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛而说：「世尊！我和诸位尊者说如是之语后，便向尊者舍梨子而说：『尊者舍梨子！我及诸尊，都已各自说其随所了知之事了。我现在要问尊者舍梨子您：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐、

　　夜间有明月的出现，诸娑罗树也都尽皆敷放妙香，有如天华那样。尊者舍梨子！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？』尊者舍梨子即回答我而说：『贤者目揵连！如有比丘，能随其所愿而用心自在，而不会随其心所转，他如欲得随所住止，在于中午前游行，即他就能住止，而在于中午前游行，他如果欲得随所住止，而在于日中(中午)，或在于晡时(申时，夕时)游行时，即他就能住止，而在于日中，在于晡时游行。贤者目揵连！犹如国王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干种的杂妙色衣，他如果欲得在于中前(午前)穿着的话，就能取而穿着它，他如欲得在于日中(中午)，或晡时穿着的话，就能取而穿着它。贤者目揵连！像如是的，如有比丘，能随其所愿而用心自在，而不会被其心随所辗转，他如欲得随所住止，而在于中午前游行，即他就能住止，而在中午前游行，他如欲得随所住止，而在于日中(中午)，或在于晡时(申时、夕时)游行，即他就能住止，而在于日中(中午)，或晡时游行。贤者目揵连！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」

　　世尊赞叹说：「善哉！善哉！目揵连！诚如舍梨子比丘所说的。为甚么呢？因为舍梨子比丘乃能随用其心而自在之故(能使心，而不会被心所转。)」

　　于是，尊者舍梨子，即从其座位站起，偏袒着衣，叉手而向佛，而白佛说：「世尊！我，及诸位贤者，作如是之说后，我又告诉目揵连贤者说：『贤者目揵连！我，以及诸贤，都已各自说其随所了知之事。贤者目揵连！我们宁可共和诸贤，往诣佛所，去向佛表自刚才所论的此事，就能得以知道谁最为善说的了。』世尊！我们当中，到底是谁最为善说的呢？」

　　世尊回答说：「舍梨子！你们所说的，一切都皆为善。为甚么呢？因为这些诸法，都是尽述我所说的。舍梨子！且听我所说，如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。舍梨子！如果有比丘，随所依住于城郭村邑，他们过夜至于平旦，着衣持钵，入村去乞食，而善守护其身，善收敛其诸根，善立其念。他乞食已毕，过日中后，收举其衣钵，澡洗其手足，以尼师坛(座具)着在于肩上，或者至于无事处，或者至于树下，或者至于空安静之处，敷其尼师坛，而结跏趺坐，而愿不解其结跏趺坐，乃至于漏尽。他便不解其结跏趺之坐，乃至于漏尽。舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八五、牛角娑罗林经(下)第四(第四分别诵)

　　大意：本经叙述阿那律、难提、金毘罗三人，住在于牛角娑罗林中，佛往问之，各人都说安隐，并说人上之法，佛陀乃赞许他们。此时长鬼天们，乃展转赞叹，其声乃彻至于梵天。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于那摩提瘦(那提迦国)，住在于揵祁精舍(为一栋天所造的精舍)。

　　那时，世尊过其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于那摩提，去行乞食。令事完毕，在于中午之后，即往诣牛角娑罗林。

　　那时，牛角娑罗林里，有三位族姓子，共在于其中而住，为尊者阿那律陀、尊者难提(乞食耐辱、不避寒暑第一)、尊者金毘罗(独处静坐、专意念道第一)是。诸位尊者们，所行的就是如是！如果他们在乞食后，已先还回的话，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的?子，以及拭脚之巾，也应准备水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能尽食的

　　话，便尽吃食，假若有残余的话，就盛在器里，而盖覆安放。食讫后，就收钵，澡洗手足，将尼师坛(坐具)着在于肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人后还的话，则能尽食的，也都尽食。假若不足的话，就取前留的余食，食到饱足为止。如果有余的话，便倒泻在于净地，以及无虫的水中。将其食器，净洗拭后，举放在一边，然后收卷床席，拾起洗足的櫈子，收拾拭脚之巾，举放洗足之器，以及水瓶、澡罐。维之而扫洒食堂，将粪秽之物净除之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师坛着在于肩上，进入室内去燕坐。诸位尊者等至于晡时(申时，夕时)，如果有比丘先从座起来的话，看见水瓶、澡罐都空无有水时，就持之而去取水。如果自己能抬举得起的话，便举持而来，而安着在于一边。假如不能胜举的话，就便以手招一位比丘来，两人共举，持放在一边，各不相谈话，各不相问。诸位尊者们，都经五天集在一处，或者互相说法，或者作神圣的默然。

　　于是(此时)，守林的人，遥见世尊之来到，便逆呵止而说：「沙门！沙门！不可进入此林内！为甚么呢？因为现在于此林中，有三位族姓子，所谓尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗是。他们如果看见你时，或者有不可(可能会打扰他们，故不会欢迎你)。世尊告诉他说：『你这位守林的人！

　　他们如果看到我的话，必定会可，不会不可的。』于是(同于此时)，尊者阿那律陀，乃遥见世尊之到来，就呵责那位守林的人说：「你这位守林人！不可呵责世尊！你这位守林人！不可呵责善逝为甚么呢？因为是我们的世尊之来临，我们的善逝之降临啊！」

　　尊者阿那律陀说后，就出去迎接世尊，就为佛摄收衣钵。尊者难提乃为佛敷床，尊者金毘罗则为佛取水。

　　那时，世尊洗其手足后，就坐在那位尊者所敷的座席，坐后，垂问而说：「阿那律陀！你常安隐，无所缺乏吗？」尊者阿那律陀白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有所缺乏的。」世尊又问说：「阿那律陀！你是怎样的安隐，而无所缺乏的呢？」

　　尊者阿那律陀白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所谓我乃能与像如是的修梵行的人共行在一起。世尊！我常向诸位修梵行的人，行慈身之业，不管是见与不见(不管是明显，或者是隐密)，都平等没有异。也行慈口之业，以及行慈意之业，不管是显见，或者是隐密不见的，都平等而没有差别。世尊！我曾作如是之念：我现在宁可自舍自己之心，去追随诸位贤者们之心。我便自舍自己的私心，而随和诸位贤者们的心，我并未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，

　　我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」佛陀其次，就问尊者难提，其回答也是如是。又问尊者金毘罗而说：「你是否恒常的安隐，无所缺乏吗？」尊者金毘罗白佛说：「世尊！我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」佛陀问而说：「金毘罗！你是怎样的安隐，而无所缺乏的呢？」

　　尊者金毘罗白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所谓我能和如是的修梵行的人共行。世尊！我常向他们那些梵行者行慈的身业，不管是显见之事，或者隐秘而不见之事，都平等而没有异。我也行慈的口业，也行慈的意业，不管是显见，或者是隐秘而看不见，都平等无异。世尊！我乃作如是之念：我现在宁可自舍自己的心，去随和诸位贤者们之心。我便自舍自己的心，去随和诸贤者们的心，我未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」

　　世尊赞叹他说：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你们乃能恒常的共为和合，安隐而无诤，一心一师，合一水乳(同为一心，同行一师之法，有如合一的水乳)。颇得人上之法，而有差降安乐住止吗？(达到此超越人法的殊胜最上知见，而安住吗？)」

　　尊者阿那律陀白佛说：「世尊！像如是的，我们乃恒常的共为和合，安静而无诤，一心一师，合为一水乳，而得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我们乃离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅，成就而游止于其中。世尊！像如是的，我们乃恒常的共为和合，安隐而无诤，一心一师，合为一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。」

　　世尊赞叹而说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，而超过于此，而度过于此，是否更有余人，能得人上之法，而有差降安乐住止吗？」

　　尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，而超过于此法，度过于此法，而更又有其余的人，能得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我的心与慈俱在，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱在，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心与悲、与喜，也同一道理。而心与舍俱在。无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！舍弃了此住止，而超过于此法，而度过于此法，所谓更有此余之人，而得人上之法，而有差降安乐住止的。」

　　世尊赞叹他说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止之法吗？」

　　尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，更又有其余的得达人上之法，而有差降安乐的住止的。世尊！我们度一切色想，乃至得达非有想非无想处成就而游止其中。世尊！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，所谓更有此余之人，得达人上之法，而有差降安乐住止的。」

　　世尊赞叹而说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止的吗？」

　　尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍此住止，超过于此，度过于此之外，更有其余的得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我们得证如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智(天眼通)，诸漏已尽，而得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，过于此，于此之外，所谓更有此余的得达人上之法，而有差降安乐之住止的。」

　　世尊赞叹说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过于此，度于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止吗？」

　　尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，而超过于此，度过于此之外，已更没有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止的了。」

　　于是，世尊便作如是之念：诸位族姓子之所游行的境地，乃为安隐快乐，我现在宁可为他说法。世尊作此念后，就为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗们说法，而劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发他们更起渴仰，成就究竟的欢喜后，就从座位起而回去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗们，就奉送世尊，随着其近远之处，然后便还回住处。

　　尊者难提、尊者金毘罗称叹尊者阿那律陀说：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我们始终并不听过尊者阿那律陀您说过如是之义。说我们有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃尽向世尊，极为称誉我们的成就。」

　　尊者阿那律陀也赞叹尊者难提、金毘罗而说：「善哉！善哉！尊者们！我也是同样的，在初始之时，未曾从诸位贤者们之处听过：尊者们有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃长夜以心而知道尊者们之心(积我久来的灵感，而知道的)。知道尊者们有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的报告的。」

　　于是(在于此时，有一位)，长鬼天(长药叉)，其形体极为妙好，光明巍巍，在于夜将向于旦晨之时，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边，祂白世尊说：「大仙人！诸跋耆族的人，能获得大善利了，所谓现在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，在于此地啊！」地神(地居天)从长鬼天听到其所说，也放高大的音声而说：「大仙人！诸跋耆人能得大善利了，所谓现在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗住在于此之故。」从地神听到其声音，则虚空天(空居天)、四王天(第一层天)、三十三天(忉利天，第二层天)、焰摩天(时分天，第三层天)、兜率哆天(知足天，第四层天)、化乐天(第五层天)、他化乐天(第六层天)等诸天也同样的发出音声，在须臾之顷，其声乃彻至于梵天(色界天)，都这样的说：「大仙人！诸跋耆人能得大善利了，所谓现在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在于此处之故！」

　　世尊垂告说：「如是！如是！长鬼天！诸跋耆人已得大善利了，所谓现在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在于此处。长鬼天！地神们听到你的声音后，便放出高大的音声而说：『大仙人！诸跋耆人已得大善利，所谓现在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在此之故。』从地神处听其声音后，继之而虚空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天等天也同样的放出同样之声，在须臾之间，其声响彻而至于梵天，都为这样之声：『大仙人！诸跋耆人，能得大善利，所谓现在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在此之故。』长鬼天！如果其三族家，对于此三位族姓子之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去出家学道，而其三族家，能忆此三族姓子之所因、所行的话，他们也就能于长夜得大善利，安隐快乐的(对此三位族姓子生起净信而忆念不忘的话，就能由于此，而永远得到大善利，而安隐快乐。)

　　如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，能忆此三族姓子之所因、所行的话，他们也同样的长夜能得大利侥益，安隐快乐。长鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」

　　佛陀所说的就是如是，此三位族姓子，以及长鬼天，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八六、求解经第五(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：应当要以眼知色、耳闻声之二事，去求解于如来，正知于如来之法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑摩瑟昙，拘楼国的都邑。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果缘于其意，而不知他心如真(不如实而知他心)的话，则他对于世尊的正尽觉，乃不始知(不能知)。这怎么能求解于如来之法呢？」(怎么能了解佛法呢？)

　　这时，诸比丘白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而证的，唯愿世尊解说！我们听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他们说：「比丘们！要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们作详细分别解说。」这时，诸比丘们，乃受教而听。

　　世尊告诉他们说：「如果缘于其意，而不能了知他心如真的话，应当要以二事去求解如来。第一就是眼知色，第二就是耳闻声(所谓由眼睛和耳朵来识别了知如来之法)。如有秽污之法，而被眼与耳所知之法，这是那位尊者所有，或者为无的呢？如寻求时，就会知道所有的秽污之法，被眼与耳所知之此法，乃为那尊者所没有的。如果没有此法的话，当应再寻求。如有杂法，为眼与耳所知之法，这是那位尊者所有的呢？或者为没有的呢？如果寻求时，就会知道所有的杂法，为眼与耳所知之法，此法乃那位尊者所没有的。如果没有此法的话，就应当更寻求。如果有白净之法，为眼与耳所知之法，这法为那尊者所有呢？或者为无呢？如寻求时，就会知道所有的白净之法，为眼与耳所知之法，这种法，乃为那位尊者保有之法。如有此法的话，当应一再的寻求。那位尊者为长夜行持此法，或者是暂行此法呢？如寻求时，就会知道那位尊者都长行此法，并不是暂行此法。如为常行的话，当应一再的更求。那位尊者是否为了名誉而作的呢？或者是为了利义而入于此禅的呢？或者不是为了名誉，不是为了利义而入于此禅的呢？如寻求时，就会知道那位尊者非为灾患之故，而入于此禅的(其意为：这位尊者比丘，有好的名誉，然而是否会有其灾患吗？是不会存有任何的灾患的。经文过于咯，而致其义有些不同)。

　　如果有作如是之说：『那位尊者乐于行，而非恐怖，离欲而不行欲，欲已灭尽的了。』便应该问他而说：『贤者！您到底有甚么行？有甚么力？有甚么智？能使贤者您自己正观而作如是之说呢？所

　　谓：那位尊者乐于行，而非恐怖，离欲而不行欲，其欲已灭尽了呢？』他如果作如是之答：『贤者！我并不知道其心，也不知其余之事的。然而那位尊者或者独住之时，或者在大众当中，或者在集会时，或者有善逝，或者为善逝所化，而为宗主，由于食，而可以见到那位贤者。我乃不是自己知道的，我乃从那位尊者所闻，而在于其面前谘受这样的：我乃乐于行，而非恐怖，离欲，而不行欲，欲都已灭尽了。贤者！我有这种行，有这种力，有这种智，使我自己能正观而作如是之说：那位尊者乃乐于行，而不是恐怖，离欲，而不行欲，其欲都已灭尽了。』如果这样说的话，就中，就应当再问其有关于如来之法，所谓：

　　如有秽污法，而被眼与耳所知之法，有彼处(在于如来之处)，对于此法，是否灭尽而无余了吗？如有杂法，而被眼与耳所知之法，有彼处(在于如来之处)，此法是否灭尽无余了吗？如有白净之法，有彼处(在于如来处)，此法是否灭尽而无余吗？如来为他回答而说：『如有秽污之法，为眼与耳所知之法，有彼处(在于如来处)，对于此法，已灭尽无余了；如有杂法，为眼与耳所知之法，有彼处(在于如来处)，此法乃灭尽而无余；如有秽污之法，为眼与耳所知之法，如来对于此法已灭断，而拔绝其根本，终究不会再复生；如有杂法，

　　被眼与耳所知之法，如来对于此法，已灭断而拔绝其根本，终究不会再复生；如有白净之法，而被知之法，像如是之法，正为我白净之法(我就是如是的白净的)，像如是就是我的境界，像如是为之沙门，我乃如是而成就此正法与律。』

　　有信心的弟子，往见如来，奉侍如来，从如来而闻法。如来乃为他说法，为上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法(南传为黑白兼备之法)。如来为他说法，说上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的话，则如是如是的听其法后，就知断一法，对于诸法能得究竟，而净信世尊，会信那位世尊为正尽觉的。

　　又应问他而说：『贤者！到底有甚么行，有甚么力，有甚么智，而使贤者知断一法，对于诸法得证究竟，净信世尊，信那位世尊为正尽觉呢？』他乃作如是之回答而说：『贤者！我乃不知世尊之心，也非由余事而知的，我乃由于对于世尊有如是之净信，世尊曾为我说法，说那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。贤者！如是如是的，世尊为我说法之故，我乃如是如是而听闻其法，如来为我所说之法，乃为上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我听闻其法后，知断一法，对于诸法乃得究竟，而净信世尊，信那位世尊为正尽觉的。贤者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知断一法，对于诸法得证究竟，净信世尊，信那世尊为正尽觉的。』如果有此行，有此力，深着于如来(抓住如来而不放)，信根已建立的话，就是所谓的信见本不坏，与智相应(坚固的信，以见为本的信)。所有的沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，都不能取夺。像如是的求解如来，像如是的正知如来。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第四十八完

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