中阿含经卷第四十三

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　　中阿含经卷第四十三

　　一六五、温泉林天经第四(第四分别诵)

　　大意：本经叙述尊者三弥提，游行于王舍城，住于温泉林。有一位天神来劝化尊者受持跋地罗帝偈。尊者就去问佛，佛陀为其说偈后，就入室内去宴坐。诸比丘们就请大迦旃延广予解释，大迦旃延就以根、境、识之相对，而详加说明。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。

　　那时，尊者三弥提(得善行德，无若干想第一之比丘)，也游行在于王舍城，而住在于温泉林(温泉精舍)。于是，尊者三弥提，在于夜间将向于旦晨之时，乃从其寮房而出，往诣温泉，在那里脱掉衣服，放在于岸上，而进入于温泉去沐浴，沐浴完

　　毕后，就还出，就拭其身体，然后将袈裟穿好。

　　那时，有一位天神，其形体乃极为妙好，色像巍巍，在于夜间将向于旦晨之时，往诣于尊者三弥提之处，到后，稽首作礼，然后退住在一边。那位天神，色像威神而极妙，其光明乃普照于温泉之岸。那位天神退住在于一边后，就仰白尊者三弥提而说：「比丘！你曾经受持跋地罗帝偈吗？」(此偈译为善一夜之说示与分别。为日夜都如是的贤善的生活之人之偈)。

　　尊者三弥提回答那位天神说：「我并不受持跋地罗帝偈。」尊者并寻问那位天神说：「你受持跋地罗帝偈吗？」那位天神回答说：「我也是同样的不受持跋地罗帝偈的。」尊者三弥提又问那位天神说：「到底那一位受持过跋地罗帝偈呢？」

　　那位天神回答说：「世尊游行于此王舍城之时，在于竹林迦兰哆园时，他乃受持跋地罗帝偈的。比丘！您可往诣世尊之处，当面在世尊前，善受持诵跋地罗帝偈才是。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，乃为有法有义，为梵行之本。可说是趣于智，趣于觉，趣于涅槃的。如族姓者(善男信女)，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道的话，就应当将跋地罗帝偈，善受持诵。」那位天神说如是之语后，稽首尊者三弥提之足，绕三匝后，就在那个地方隐没不现。

　　于是，尊者三弥提，在那位天神隐没不久之后，往诣佛所，到后稽首作礼，然后退坐在一边。尊者白佛说：「世尊！我在于今天，夜将向旦的时候，出于寮房，往诣于那温泉之处，脱弃衣服，放在岸上，进入温泉去沐浴，沐浴后，便出来，就在于岸上拭身；那个时候，有一位天神，其形体乃极为妙好，色像巍巍，夜将向旦之时，来诣我所，到后稽首作礼，然后退住在一边。那位天神，色像威神极妙，其身上的光明乃普照于温泉之岸。那位天神退住在于一面之后，白我而说：『比丘！您受持过跋地罗帝偈吗？」我回答那位天神说：『我并不受持跋地罗帝偈啊！」我并问那位天神说：『你受持过跋地罗帝偈吗？』那个天神回答我说：『我也是同样的不受持跋地罗帝偈。』我就又问那位天神说：『到底谁受持跋地罗帝偈呢？』那位天神回答我说：『世尊游行在于此王舍城时，住在于竹林迦兰哆园时，他曾受持跋地罗帝偈。』他说：『比丘！您可往世尊处，当面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，乃为有义、有法，为梵行之本。是趣于智，趣于觉，趣于涅槃。如族姓者(善男信女)，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的话，就当应以跋地罗帝偈为善受持诵。』那位天神说如是之语后，稽首我足，绕三匝后，就在于那个地方隐没。」

　　世尊问尊者说：「三弥提！你知道那位天神从何处来的吗？那位天神的名字叫做甚么吗？」尊者三弥提回答说：「世尊！我乃不知那位天神到底从何处而来的？也不知其名讳啊。」世尊告诉他说：「三弥提！那位天子的名叫做正殿，是三十三天的军将。」于是，尊者三弥提白世尊说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们说跋地罗帝偈的话，则诸比丘们从世尊听偈后，当会善于受持。」

　　世尊告诉他说：「三弥提！你要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们讲说。」尊者三弥提白佛说：「唯然！」这时，诸比丘们也就受教而听。佛陀说：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(要谨慎！不可以思念过去之法，也不可以愿望于未来之法。因为过去之法，已经灭掉了，未来之法，又是还未来到之故。至于现在所有之法，这就

　　应该加以思察其义。要念现在之法，并没有坚强牢固〔念念之间，都在生灭变易〕，有智慧的人，其所觉悟的，就是如是。)

　　(如果能作圣人之行的话，则谁觉知有生死之可愁呢？〔觉者无生死，自无生死之忧〕。我必要这样做，我不再会遇那些生死了，我的大苦、大灾患都已终止了。像如是的，行于精勤，昼夜都没有懈怠。因此之故，当应常于讲说跋地罗帝偈。)

　　佛陀说如是之偈后，就从其座起，而进入于室内去宴坐。于是，诸比丘们，便作如是之念：诸位贤者！当知！世尊略说此教，并不广为我们分别解说，就从座起，而进入于室内去宴坐。所谓：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(语译如前)

　　他们就作如是之念：诸位贤者当中，到底那一位能为我们广分别解说世尊刚才所咯说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所称誉，及

　　被诸有智的梵行之人所赞叹。尊者大迦旃延必定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义。诸位贤者应该共同往诣尊者大迦旃延之处，去请说此义。如果尊者大迦延肯为我们分别广说的话，我们当会善于受持。

　　于是，诸比丘们就往诣尊者大迦旃延之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他们白说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾经略说此教，并不广为分别，就从其御座起后，进室内去宴坐了：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(语译如前)

　　我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底谁能为我们广分别世尊刚才所咯说之义呢？我们又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所称誉，及被诸有智的梵行人所赞叹的人。尊者大迦旃延能为我们广分别世尊刚才所略说之义，唯愿尊者大迦旃延您！为了慈愍我们之故，为我们广为解说其义！」

　　尊者大迦旃延说：「诸位贤者！请听我说譬喻，有智慧的人听喻后，就会了解其义的。诸位贤者！犹如有人欲求得树木之实(树心)，为了求木心之故，就持斧而入林。他看见大树之成根，成茎、节、枝、叶、华、实。然而他却不触及于根、茎、节、实，但触及于枝与叶。诸位贤者所说的，也就是如是。世尊现在，然而却舍弃世尊，而来就于我，而问此义。为甚么我会这样说呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将。说真谛之义，现一切之义，均由我们的世尊的。诸位贤者应该往诣世尊之处，去请问此义：『世尊！这是怎么说？这是甚么意义呢？』如果世尊讲说的话，当应善于受持。」

　　这时，诸比丘们白尊者说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，是法主、法将，说真谛义，现一切义，都由于我们的世尊，我们应该往诣世尊之处，去问此义：『世尊！这怎么说？这是甚么意义？』如世尊讲说的话，我们就应当善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊所称誉，及被诸有智的梵行人所赞叹的人。尊者大迦旃延！您一定能为我们广分别世尊刚才所略说之义。唯愿尊者大迦旃延您，能为我们而发慈愍我们之心之故，广说其义！」

　　尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！

　　请共听我所说吧！诸位贤者！甚么叫做比丘之念过去之法呢？诸位贤者！比丘们！实在有眼根，能知道色境之可喜，为意之所念的，而爱色相，为与欲相应之心，而乐于扪摸(抓取，执取)其本，本就是过去之法。它为过去而识，而欲染执着，由于识，而欲染执着之故，之后，就便会乐于它，由于喜乐于它后，便会念过去之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。也实在有意根之知法境为可喜，为意所念，而爱法，而有与欲相应之心，乐于扪摸其本，本就是过去之法。它为过去而识，而欲染执着，由于识，而欲染执着之后，就便会乐于它，由于喜乐于它之故，便会去思念于过去之法。诸位贤者！像如是的，比丘乃念于过去之法。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘不念于过去之法呢？诸位贤者！比丘实在有眼根能知色境之可喜，为意所念，而爱色相，而有与欲相应之心，乐于扪摸(执取)其本，本就是过去之法。它为过去之法而识，而不欲染执着，由于识，而不欲染执着后，则便不喜乐于它，由于不喜乐于它之故，就不会念于过去。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。也实在有意根，而知法境之可喜，为意之所念，有可爱之法，而有与欲相应之心，而乐于扪摸其本，本就是过去之法。它为过去而识，不欲染执

　　着，由于识，而不欲染执着后，则便不会喜乐于它，由于不喜乐于它后，便不会念过去之法。诸位贤者！像如是的，比丘乃不念于过去之法。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘之愿于未来之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根与色境，以及眼识，愿存在于未来的话，则他对于未得的，而欲得，已得的，就心愿，由于心愿之后，就便会乐于它，由于乐于它后，便会愿于未来。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。如有意根与法境，和意识，而愿存在于未来的话，则未得的，就欲得，已得的，就心愿，由于心愿后，则便会乐于它，由于乐于它后，便会愿于未来。诸位贤者！像如是的，就叫做比丘之愿于未来。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘之不愿于未来之法呢？诸位贤者！比丘，如有眼根、色境、眼识，对于未来之法之时，则未得之法，不欲去得，已得的，则心不愿，由于心不愿后，就便不会喜乐于它，由于不喜乐于它后，便不愿于未来。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。如有意根、法境、意识，愿于未来之法之时，则未得的，并不欲得，已得的，则心不愿，由于心不愿后，就便不会乐于它，由于不乐于它后，便不愿于未来之法。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘之受现在之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根、色境、眼识，在于现在时，

　　而他乃在于现在，识而欲染执着，由于识，而欲染执着后，则便会乐于它，由于乐于它之后，便会受现在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如有意根、法境、意识，于现在的话，则他在于现在之识，欲染执着，由于识，欲染执着后，就便会乐于它，由于乐于它后，便会受现在之法。诸位贤者！像如是的，比丘会受现在之法。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘之不受现在之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根、色境、眼识，于现在时，他对于现在，识而不欲染执着，由于识，不欲染执着后，则便不会乐于它，由于不乐之后，使不会受现在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如有意根、色境、意识，于现在之时，他对于现在，识而不欲染执着，由于识不欲染执着后，则便不乐于它，由于不乐于它后，便不会受现在之法。诸位贤者！像如是的比丘，乃不受于现在之法。

　　诸位贤者！所谓世尊略说此教，并不广为分别，就从座起，就进入于室内去宴坐：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(语译如前)

　　以上为世尊之略说，而不广为分别。我乃以此句，以此文，广说如上说。诸位贤者！你们可以往诣，而向佛具陈此事。假若如世尊所说之义的话(尊者所解说的，如符于佛说的话)，诸位贤者们，你们就可以共同受持。」

　　于是，诸比丘听尊者大迦旃延所说，都善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝后而去，而往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛说：「世尊！刚才世尊您略说此教，还不广为分别，就从座起，进入于室内去宴坐。尊者大迦游延，乃以此句、以此文，而广说世尊您所略过之义(是否符于佛说？)」

　　世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？所谓为师的，为弟子略说此教，并不广为分别解说，而那位弟子却能以此句、以此文，而广说其义。确实如大迦旃延比丘所说，你们应当依如是去受持！为甚么呢？因为以说观义，应该如是之故。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所

　　说，都欢喜奉行！

　　一六六、释中禅室尊经第五(第四分别诵)

　　大意：本经叙述有一天神来间卢夷强耆尊者，是否曾经受持过跋地罗帝偈，以及其意义。尊者就到佛处去问佛，佛陀乃为说偈，并就五蕴，而广说其义。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者卢夷强耆(释迦族王者之子，在迦毘罗城出生)，游行在于释中(释迦族中)，住在于无事禅室。于是，尊者卢夷强耆，在夜将向于旦晨之时，从那禅室出来，就在于露地的禅室之荫当中，在于绳床上，敷一尼师檀(坐具)，结跏趺坐在那里。

　　那时，有一位天神，其形体极为微妙，色像巍巍，夜将向于旦晨之时，往诣尊者卢夷强耆之处，到达后，稽首作礼，然后退住在一边。那位天神的色像的威神极妙，其身上的光明普照于其禅室。那

　　位天神退住在于一边后，白尊者卢夷强耆说：「比丘！您是否受持过跋地罗啼偈(贤善一夜，所谓夜夜－日日，完全是如是的贤善之生活的人之偈)，及受持过其意义吗？」尊者卢夷强耆回答那位天神说：「我并不受持跋地罗帝偈，也不受持其义。」尊者寻则问那位天神说：「你受持过跋地罗帝偈，及受持其义吗？」那位天神回答说：「我曾经受持过跋地罗帝偈，然而并不受持其义。」尊者卢夷强耆又问那位天神说：「为甚么受持跋地罗帝偈，而不受持其义呢？」

　　那位天神回答说：「有一个时候，世尊曾游行王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。那时，世尊曾为诸比丘说跋地罗帝偈而说：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(千万要谨慎！不可念于过去之法，也不可以愿望于未来之法。因为过去之法，已经灭掉了，未来之法，又是还未来到之故。至于现在所有之法，对

　　于它，也应该思察其义。要念现在之法，并没有坚强牢固〔念念之间，都在生灭变易〕，有智慧的人，其所觉悟的，就是如是。)

　　(如果能作圣人之行的话，则谁来觉知生死之可愁呢？〔觉者无生死，自无生死之忧〕。我必要这样做，我不再会遇那些生死了，我的大苦、大灾患，都已终止了。像如是的，行于精勤，画夜都没有懈怠。因此之故，当应常于讲说跋地罗帝偈。)

　　比丘！我乃如是的受持跋地罗帝偈。然而并不受持其义。」尊者卢夷强耆又问那位天神说：「到底谁能受持跋地罗帝偈，及受持其义呢？」

　　那位天神回答说：「佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园(祇园精舍)，他乃受持跋地罗帝偈，及受持其义的。比丘！您可往世尊住处，去面从世尊，去善受持诵跋地罗帝偈，及受持其义。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，及其义，乃为有义有法，为梵行之本，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃。族姓者(善男信女)由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，应当要以跋地罗帝偈，及其义，善受持诵。」那位天神说如是之语后，就稽首尊者卢夷强耆之足，绕尊者三匝后，即在于那个地方隐没。

　　天神隐没不久后，于是，尊者卢夷强耆，在于释中受夏坐后(结夏安居后)，经过此三个月完毕，

　　补治衣服等事都作完了，就摄衣持钵，将往诣舍卫国。由展转前进，而至于舍卫国，而住于胜林给孤独园。

　　那时，尊者卢夷强耆，往诣佛所，稽首作礼，然后退坐在于一边。他白佛说：「世尊！我在于前一时，游行于释中，住在于无事禅室。世尊！我在那个时候，有一次，夜将向于旦晨，曾从那禅室出来，在于露地的禅室的荫中，将尼师檀(坐具)敷在于绳床上，而在那里结跏趺之坐。那时，有一位天神，其形体极为微妙，色像非常的巍巍，夜将向于官旦晨之时，来诣我处，稽首作礼后，退住在一边。那位天神，色像威神极为微妙，身上的光明普照于其禅室。那位天神退住在一边后，向我告白而说：『比丘！您受持过跋地罗帝偈，及受持其意义吗？』我曾回答那位天神说：『我并不受持跋地罗帝偈，也不受持其义。』我寻即问那位天神说：『你受持过跋地罗帝偈，及受持其义吗？』那位天神回答我说：『我曾经受持过跋地罗帝偈，然而并不受持其义。』我就又问那位天神说：『为甚么受持跋地罗帝偈，而不受持其义呢？』天神回答我说：『有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。那时，世尊曾为诸比丘说跋地罗帝偈而说：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复

　　未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜不懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(语译如前)

　　『比丘！我乃如是的受持跋地罗帝偈，然而不受持其义。』我又问那位天神说：『到底谁能受持跋地罗帝偈，及受持其义呢？』天神回答我说：『佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园，他能受持跋地罗帝偈，及受持其义的。比丘！您可以往诣佛处，当面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈，及受持其义。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，及其义，乃为有义有法，为梵行之本，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃。族姓者(善男信女)由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家去学道的话，应当要以跋地罗帝偈，及其义，善受持诵啊！』那位天神说如是之语后，稽首礼足，绕我身边三匝后，即在于那个地方隐没。」

　　于是，世尊就问尊者卢夷强耆而说：「你知道那位天神从何处来的吗？那位天神的名字为何吗？」尊者卢夷强耆回答说：「世尊！我并不知道那位天

　　神到底是从甚么地方来的，也不知道他的名讳啊！」世尊告诉他说「「强耆！那位天子名叫般那(栴檀、般那末罗)，是三十三天的军将啊！」

　　这时，尊者卢夷强耆白佛说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说跋地罗帝偈，及其义的话，则诸比丘们能从世尊听此法后，当会善受持诵。」世尊告诉他说：「强耆！你们要谛听！听后要善思念它，我当会为你广说其义！」尊者卢夷强耆白佛说：「唯然！当受教听。」(当会受教，而注意的听！)

　　佛陀说：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(语译如前)

　　强耆！甚么叫做比丘之念于过去之法呢？如比丘乐于过去之色，而贪欲、执着而住于过去之色，也乐于过去之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着而住于过去之受想行识的话，则像如是的比丘，就

　　为念过去之法的。强耆！甚么叫做比丘之不念于过去之法呢？如比丘不乐于过去之色，不欲、不着、不住于过去之色，也不乐于过去之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于过去之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不念过去之法。

　　强耆！甚么叫做比丘之愿于未来之法呢？如比丘乐于未来之色，而贪欲、执着，而住于未来之色，也乐于未来之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着，而住于受想行识的话，则像如是的比丘，就为之愿于未来之法。强耆！甚么叫做比丘之不愿于未来之法呢？如比丘不乐于未来之色，不欲、不着、不住于未来之色，也不乐于未来之觉(受)、想、行、识，而不欲、不着、不住于未来之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不愿于未来。

　　强耆！甚么叫做比丘之受现在之法呢？如比丘乐于现在之色，而贪欲、执着而住于色，也乐于现在之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着，而住于受想行识的话，像如是的比丘，就为之受现在之法。强耆！甚么叫做比丘之不受于现在之法呢？如比丘不乐于现在之色，不欲、不着、不住于现在之色，也不乐于现在之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于现在之受想行识的话，像如是的，就为之比丘之不受现在之法。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者卢夷强耆，及诸比丘

　　们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一六七、阿难说经第六(第四分别诵)

　　大意：本经叙述阿难尊者就五蕴，而对于诸比丘们具说跋地罗帝偈之意义。有一位比丘将此向佛报告其事，佛舵乃叫阿难讲说后，赞叹其所说的为正确无误。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者阿难，为了诸比丘之法益，就在于夜间，聚集比丘们在于讲堂，而演说跋地罗帝偈，以及其内中的意义(夜夜完全如是的贤善生活之人之偈)。

　　这时，有一位比丘，过了其夜，至于翌日的平旦，往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！那位尊者阿难，为了诸比丘之法益，在于夜间，聚集比丘于讲堂，为了大众讲说跋地罗帝偈，以及其意义(为如是如是的)。

　　于是，世尊乃告诉一位比丘而说：「你往至阿难

　　比丘之处，作如是之语：『阿难！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就从其座位起立，稽首佛足，绕佛三匝后而去。他往至尊者阿难之处，而语他说：「世尊叫尊者阿难你！」

　　尊者阿难就到佛所，到后，稽首作礼，然后退住在一边。世尊乃问他而说：「阿难！你是否为了诸比丘之法益，而在于夜间，聚集比丘于讲堂，而为他们讲说跋地罗帝偈，及其意义吗？」尊者阿难回答说：「唯然！」

　　世尊问说：「阿难！你是怎样的为诸比丘讲说跋地罗帝偈，及其意义的呢？」尊者阿难就说其偈而说：

　　慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至

　　现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是

　　若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终

　　如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈

　　(语译如前)

　　世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之念过去之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如有比丘乐于过去之色，贪欲、执着而住于过去之色，也乐

　　于过去之觉(受)、想、行、识，贪欲、执着而住于过去之受想行识，像如是的比丘，就为之念于过去之法。」

　　世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之不念于过去之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于过去之色，不欲、不着、不住于过去之色，也不乐于过去之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于过去之受想行识，像如是的比丘，就为之不念于过去之法。」

　　世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之愿于未来呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘乐于未来之色，贪欲、执着而住于未来之色，也乐于未来之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着，而住于未来之受想行识的话，像如是的比丘，就为之愿于未来。」

　　世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之不愿于未来呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于未来之色，不欲、不着、不住于未来之色，也不乐于未来之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于未来之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不愿于未来。」

　　世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之受现在之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘乐于现在之色，贪欲、执着而住于现在之色，也乐于现

　　在之觉(受)、想、行、识，贪欲、执着而住于现在之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之受现在之法。」

　　世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之不受现在之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于现在之色，不欲、不着、不住于现在之色，也不乐于现在之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于现在之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不受现在之法。世尊！我以如是这般的为诸比丘之法益，而在于夜间，聚集大众于讲堂，说此跋地罗帝偈，以及其意义的。」

　　于是，世尊告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有义、有法。为甚么呢？所谓弟子在于其师的面前，能说如是之句、如是之文，而广说此义，实在是如阿难比丘所说的，你们应当如是的受持！为甚么呢？因为此说观义，应该如是之故。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一六八、意行经第七(第四分别诵)

　　大意：本经叙述世尊告诉诸比丘！在于此世间修四禅八定的人，则以向往其处之故，其命终之后，得生于色界、无色界。在于其修定中所受的喜乐，和生天后所受的喜乐，均不会有差别。并说度一切非有想非无想处之想，而知灭身触，成就而游止于其境界，而慧见诸漏尽断智，就是诸禅当中之最为第一。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说法，所说之法，则初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行。所谓分别意行经，如意行之生起(生起行为)是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们，乃受教而听。

　　佛陀说：「甚么叫做意行生呢？如有比丘，能离欲，离恶不善之法，有觉(粗寻)、有观(细伺)，由于离，而生喜与乐，而得初禅，而成就游止于其中。他对于此定，喜乐而欲，而住，他在此定喜乐欲住后，必定有是处(有此道理)。他住于彼，而乐于彼后，其命终之时，会生于梵身天之中。诸梵身天们，都生彼处，而住于彼处，都受由

　　于离而生的喜与乐，以及比丘住于此，而入于初禅，而受由于离而生的喜与乐。此二种由于离而生的喜与乐，都没有差别，二类都均为是等等(平等)。为甚么呢？因为先在于此处行持禅定，然后生于彼处，彼处与此处之定，都像如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于梵身天中。像如是的，就叫做意行生(由于意而生起行为)。

　　又次，比丘！其觉(粗寻)与观(细伺)，都已息灭，已内静，已一心而无觉、无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他就在于此禅定当中乐欲而住。他在此定乐欲而住后，必定会有是处(有此道理)。他住于彼，而乐于彼，命终之后，会生于晃昱天(光音天，色界二禅顶)中。诸位晃昱天的天神们，都生在那里，住在那里，而自受其由于禅定所生之喜与乐，以及比丘也同样的，如住在此处，有入于第二禅的功行，而自受其由于禅定而生的喜与乐的话，则此二种由于定而生的喜与乐，并没有差别，二种都同等同等的。为甚么呢？因为先在于此处行持而得禅定，然后会生在于那个地方。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。

　　又次，比丘！离开于喜欲，由于舍，而无求，而游止于其中。为正念正智，而身会觉乐(离喜妙

　　乐)。所谓有那圣者所说的，那圣者所舍的，那圣者的念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他在于此定当中安乐，而欲住。他在于此定当中安乐欲住之后，必定是有是处(必定有这道理)。他住于彼，而乐于彼(指三禅的功行)，在其命终之后，会生于遍净天(色界三禅之顶)之中。诸位遍净天的天神，都生于彼，而住于彼(指三禅天)，而受无喜之乐(离喜之妙乐)，以及比丘住在于此，而入于第三禅，而自受其无喜之乐(离喜之妙乐)的，此二者的无喜之乐，并没有差别，二种都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生在于彼处的。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于遍净天之中，像如是的，就叫做意行生。

　　又次，比丘！乐己灭，苦已灭。喜与忧本来就已灭，而有不苦不乐，而有舍，有念，而清净(舍念清净地)，而得第四禅成就而游止于其中，他就在于此定而乐，而欲住。他在此定而乐，而欲住后，必定有是处(必有此道理)。他住彼，而乐于彼(指四禅)，其命终之后，生于果实天(广果天，四禅之第三天)之中。诸位果实天的天神，生于彼，而住于彼，而受舍、念、清净之乐，以及比丘之住于此，而入于第四禅，而受舍、念清净之乐的，此二种舍、念、清净之乐，都没有差别，二种

　　都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼，他对于此定都如是而修，如是而习，如是而广布，而生于果实天中的，像如是的，就叫做意行生。

　　又次，比丘！度一切的色想，灭除有对碍之想，而不念若干之想，而为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他就对于此定，乐而欲住。他在于此定乐而欲住之后，必有是处(必定有这道理)。他住于彼，而乐于彼，其命终之后，生于无量空处天中(无色界天之一)。诸位无量空处的天神，都生于彼，而住于彼，而受无量空处之想，以及比丘之住于此，而受无量空处之想的，此二种类的无量空处想，都没有差别，二种均为是平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持此种禅定，然后生于那个地方的。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，而生于无量空处天中(空无边处天)。像如是的，就叫做意行生。

　　又次！比丘！度无量空处，而为无量识，是就于无量识处成就而游止于其中。他在于此定，有乐而欲住。他在于此定乐而欲住后，必有是处(必定有此道理的)。他住于彼，而乐于彼，其命终之后，生于无量识处天中(无色界之二，识无边处)。诸位无量识处的天神，都生于彼，而住于彼，而受无量识处之想，以及比丘之住于此，而受无量识处之

　　想之此二种无量识处想，都没有差别，二类都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼(指无量识处天)，他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，而生于无量识处天中的，像如是的，就叫做意行生。

　　又次！比丘！度无量识处，而为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他对于此定有乐，而欲住。他在于此定乐而欲住后，必有是处(必定有此道理的)。他住于彼，而乐于彼(指无量识)，其命终之后，生于无所有处天中(无色界之三)。诸位无所有处天的天神，都生于彼，而住于彼，而受无所有处想，以及比丘之住于此，而受无所有处想的此二种无所有处想，都没有差别，二类都平等平等。为甚么呢？因为先于此处行持定，然后生于彼处的，他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，而生于无所有处天中。像如是的，就叫做意行生。

　　又次，比丘！度一切无所有处想，而为非有想非无想，是非有想非无想处成就而游止于其中。他就在于此定当中，乐而欲住。他在于此定中，乐而欲住后，必有是处(必定有此道理)的。他住于彼，而乐于彼，在其命终之后，生于非有想非无想处天中(无色界之四)。诸位非有想非无想处天的天神，都生于彼，而住于彼，而受非有想非无想处之

　　想，以及比丘之住于此，而受非有想非无想处之此二想，都没有差别，二类都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼处之故，他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，南生于非有想非无想处天中，像如是的，就叫做意行生。

　　又次，比丘！度一切非有想非无想处之想，而知灭身触，成就而游止于其中，以慧而见，而诸漏已尽，而得断智(灭尽定)。在那些诸禅定当中，此禅定可说就是最为第一，为最大、最上、最胜、最妙。犹如由于有了牛，而有乳，由于有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由于有了生酥，而有熟酥，由于有了熟酥，而有了酥精(醍醐)。酥精可说就是最为第一，最为大，最为上，最为胜，最为妙的。像如是的，那些诸禅定当中，此定可说就是最为第一，最为大，最为上，最为胜，最为妙的。得此定，而依于此定，而住于此定后，已不再会受生老病死等苦恼，可说就是苦边(脱离一切苦)！」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一六九、拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀游行在婆奇瘦(婆奇国)的瑟昙拘楼都邑时，为诸比丘分别解说诤与无诤之法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆奇瘦(婆奇国中)的剑磨瑟昙(杂色的牧牛)拘楼都邑。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法，所要说之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，而具足清净，显现梵行，名叫分别无诤经。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们乃受教而听。

　　佛陀说：「不可以求欲乐于极为下贱之业，而为凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦并非圣人之行，因为不符于真义，不相应于真理之故。如果离开此二边的话，则为有中道(也就是中道)。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就于定，是趣于智，趣于觉，趣于涅槃。应知道有称誉，有讥毁，有无称誉，有无讥毁，而为说法。应决定于齐(安乐)，决定于知此后，所有的内乐，当求于如此(应追求内乐)。莫相道说(不可背后造谣)，也莫面前称誉(也不可当面说称赞对方语)。应齐限而说(以徐缓之语而说)，莫不齐(不可以不齐

　　限，也就是不可以急言)。应随国俗之法，莫是莫非(应护该国的语言，勿执方言，不可过度的使用俗称)。这就是所谓分别无诤经之事。

　　(1)莫求欲乐，不作那些极为下贱之业，不为这些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行为至苦，而不是圣者之行，为不与义相应的，这是由于甚么原因而说的呢？(为甚么这么说呢？其理由为何呢？)莫求欲乐，那些为极下贱之业，为凡夫之行，这是说一边。亦不可求自身的苦行，苦行为至苦而已，并不是趣于圣者之行，不和真义相应，这是说二边(为另一边，为第二边)。所以说，不可求那安乐而为那些极为下贱之业，因为是凡夫之行；也不可求自身之苦行(不可行苦行)，因为至苦的苦行，并不是趣于圣者之行，是不相应于真义的，就是由于此因由而说。(乐与苦，均为是边)。

　　(2)离开此二边(苦与乐)，就会有中道可说，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣于智，趣于觉，趣于涅槃，这是由于甚么因由而说的呢？所谓圣道有八支，正见，乃至正定，就是其八。而离开此苦乐二边，则为有中道可说，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣于智，趣于觉，趣于涅槃，就是因此之故而说的。

　　(3)有称、有讥，有无称、无讥，而为说法，这

　　是由于何因而说的呢？甚么为称？甚么为讥？而不说法呢？1.如有与欲相应，与喜乐同俱，而以极为下贱之业，为凡夫之行的话，此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为欲乐为无常，为苦，为磨灭(会变易)之法。他知道欲乐为无常后，因此之故，而知一切为苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，是故便会自讥其非。

　　2.自身的苦行，为至苦，而不是趣于圣者之行，并不和真义相应，即此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃所可畏苦(为了解脱苦)，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的。然而那些沙门、梵志却又抱这些苦(指苦行。为畏苦，而又行苦)。因此之故，那些一切为有苦、有烦、有热、有忧戚之邪行。他知道此事后，因此之故，便会自讥其非。

　　3.有结而不尽的话(结为烦恼，有为生死之果报身，也就是说，众生的烦恼不灭尽的话)，则此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为如有结不灭尽的话，则他的有(生死的果报身)，也不会尽，因此之故，其一切为有烦、有热、有忧戚的邪

　　行。他知道此事之后，因此之故，便会自讥其非的。

　　4.有结尽的话，则此法为无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，就便会自称誉。为甚么呢？因为有结(烦恼)灭尽的话，则他的有(生死的果报身)也会灭尽，因此之故，其一切为无苦、无烦、无热、无忧戚，为之正行。他知道此事后，因此之故，便会自称誉的。

　　5.不求内乐，则此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便会自讥其非。为甚么呢？因为如有不求内乐的话，则他也不会求于内，因此之故，其一切为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事之后，是故便会自讥其非的。

　　6.求于内乐的话，则此法乃为无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事之后，就便会自称誉。为甚么呢？因为如有求内乐的话，则他也会求于内，因此之故，其一切都是无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事之后，因此之故，便会自称誉。像如是的，有称誉、有讥毁，而不说法，有不称誉、不讥毁，而为说法。

　　7.为甚么不称誉、不讥毁，而为说法呢？如果与欲相应，而与喜乐俱，而行极为下贱之业，为凡夫之行的话，则此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚

　　的邪行。他知道此事后，就便为说法。为甚么呢？因为他不如是而说。所谓欲乃为无常，为苦，为磨灭之法(变易之法)。他知道欲为无常后，因此之故，其一切为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。然而不达于此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便会为其说法。

　　8.自身的苦行，为至苦，而不是趣向于圣者之行，不和真义相应，此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事之后，就便会说法。为甚么呢？因为他乃不如是而说，不说自身的苦行，乃为至苦，而不是趣向于圣者之行，并不和真义相应。此法乃为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。然而他乃不达于此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。

　　9.有结不尽的话，则此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，则便为说法。为甚么呢？因为他不如是说，不说如有结不尽的话，其有也是不尽，因此之故，其一切都是有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。如不达于此法的话，就唯有苦法，而有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。

　　10.有结如果灭尽的话，则此法为无苦、无烦、

　　无热、无忧戚的正行。他知道此事后，则便为之说法。为甚么呢？因为他乃不如是说，不说如有结灭尽的话，其有也会灭尽，因此之故，一切均为无苦、无烦、无热、无忧戚的正行。因为不达于此法而唯有无苦之法，为无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。

　　11.如不求内乐的话，则此法为有苦，为有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，就便为之说法。为甚么呢？因为他不如是而说，不说如不求于内乐的话，则他也不求于内，因此之故，其一切都是有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行。如不达于此法的话，则唯有苦之法，而有烦、有热、有忧戚的邪行。他知道此事后，因此之故，便为说法的。

　　12.如求于内乐的话，则此法为无苦，为无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，就便为说法。为甚么呢？因为他不如是之说，不说如有求内乐的话，他也会求于内，因此之故，其一切都会无苦，为无烦、无热、无忧戚的正行。不达于此法而唯知无苦之法，为无烦、无热、无忧戚的正行。他知道此事后，因此之故，便为说法。像如是的，有不称誉、不讥毁，而为说法，也有称誉、有讥毁，有无称誉、无讥毁，而为说法者，因此之故，而为说的。

　　(4)决定于齐限(决定于不惶)，知道决定不惶

　　后，所有的内乐，当求于彼者，这是由于甚么因由而说的呢(甚么意义呢)？

　　1.有一种乐，并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本、痈之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以习，不可以广布，我对于他而说：是不可以修的。

　　2.有一种乐，是圣者之乐，并不是欲乐，是离乐、息乐，为正觉之乐，是无食而没有生死，可以修，可以习，可以广布，我对于他而说：则可以修的。

　　甚么叫做有一种乐，并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，有食而有生死，为不可以修、不可以习、不可以广布，我对于他而说：是不可以修的呢？他如果由于五欲的功德(五欲的功能)，而生喜生乐的话，则这种乐，就不是圣者之乐，是凡夫之乐，是病之本，痈之本，箭剌之本，有食而有生死，为不可以修，不可以习，不可以广布，我就说，对于它，就不可以修的。

　　甚么叫做有一种乐，是圣者之乐，并不是欲乐，是离乐、息乐，为正觉之乐，无食而没有生死，可以修，可以习，可以广布，我就说，对于他，就应可修的呢？如有比丘，离开欲，离开恶不善之法(初禅)，乃至得达第四禅，成就而游止于其中，

　　此乐就是圣者之乐，为无欲乐、离乐、息乐，为正觉者之乐，无食而无生死，可以修，可以习，可以广布，我就说，对于他，则可以修的。所谓决定于齐限(安乐)，知道决定安乐后，所有的内乐，当求于彼(这些道理)，就是由于此之故而说的。

　　(5)不可以相道说(不可背后造谣)，也不可以当面称誉者，这是怎么说呢？有相道说(背后造谣)，为不真实，为虚妄，并不和真义相应。有相道说，为真实之说，为不虚妄，然而并不和义相应。有相道说，为真实之说，为不虚妄，也与义相应的。

　　1.就中，如有道说，为不真实，为虚妄，而不与义相应的话，这就终究不可以说。2.就中，如有道说，为真实，而不虚妄，然而不与义相应的话，他也应当可以学，然而不可以说的。3.就中，如有道说，为真实，而不虚妄，也与义相应的话，他就知道时宜，为正智正念，使其成就于此道理。像如是的，有的当面称誉，有的不可以相道说，也不可以当面称誉的理由，就是由于此因之故，而说的。

　　(6)齐限而说(不惶而说，也就是以徐缓之语而说)，莫不齐限者(不可以惶说，不可以不齐限，也就是不可以急言)，这是怎么说呢？如果不齐限而说的话，就会烦身，念喜会忘，心会疲极，声会弄坏，向于圣的人，会不自在的。齐限而说的话，

　　就不会烦身，念不喜的会忘掉，心不会疲极，声不会坏，趣向于圣的人，能得自在的。应齐限说，不可以不齐限说，就是由此之故而说的。

　　(7)随国俗之法，莫是莫非者(不可以为是，不可以为非)，这是怎么说呢？为甚么随国俗之法，为是，以及也说为是非呢？彼彼(各各)的地方，彼彼(各各)的人间，有彼彼之事(各各都有不同之事)。或者说为瓯(缸)，有的说为是堕(钵)，有的说为是杅(盂，盆)，有的说为是椀(木碗)，有的说为是器(盛物之具)。如彼彼的地方，彼彼的人间，彼彼之事之或说为甄，或说为堕(钵)，或说为杅，或说为椀，或说为器那样，彼彼之事，都随其力，而一向(从来)都说这就是真谛，其余的都为虚妄。像如是的，随着国俗之法，为是，以及为非的。

　　甚么为之随国俗之法，而为不是不非呢？如彼彼(各各)的地方，彼彼(各各)的人间，彼彼(各各)不同之事那样，或者说为瓯，有的说为堕，有的说为杅，有的说为椀，有的说为是器。如彼彼的地方，彼彼的人间，彼彼之事，或者说为是甄，或者说为是堕，或者说为是杅，或者说为是椀，或者说为是器，彼彼之事，都不随其力，不一向说此为真谛，不说余者为虚妄，像如是的，随着其国俗之法，为不是不非(不硬说为是，不硬说为非)。随

　　着国俗法，莫是莫非者，就是由于此因由之故而说的。

　　(8)有诤之法，与无诤之法。甚么叫做有诤之法？甚么叫做无诤之法呢？如果与欲相应，与喜乐同俱，而以极下贱之业，为凡夫之行的话，则此种法，乃为有诤之法。为甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦。有热、有忧戚的邪行。因此之故，此法乃为有诤的。如自身持苦行，为至苦，而不是趣于圣者之行，而与义不相应的，则此种法，也是有诤的。为甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦，有烦，有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法则为是有诤的。离开此二边(享欲乐与行苦行)，则为有中道，为成就眼，成就智，自在而成定，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃的，此法为无诤。为甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法乃没有苦，没有烦，没有热，为无忧戚的正行，因此之故，此法则为是无诤。

　　有结不灭尽，则此法为有诤。为甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法则为是有诤的。有结灭尽的话，则此法为无诤。为甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，没有忧戚的正行，因此之故，此法就是为之无诤的。

　　不求内乐的话，则此法为有诤。为甚么缘故，此

　　法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热、有忧戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。求于内乐的话，则此法就是无诤。为甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是为之无诤。

　　就中，如有乐，并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，为有食而有生死，为不可以修，不可以习，不可以广布，我对于他而说，不可以修，就是因为此法为有诤之故。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，有忧戚的邪行，因此之故，此法则为有诤之法。

　　就中，如有乐，是圣者之乐，是无欲之乐，是离乐、息乐，为正觉之乐，无食而没有生死，可以修，可以习，可以广布的，我就对于他而说为可修的，此法为无诤的。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是无诤的。

　　就中，如有道说，而不真实，为虚妄，并不和义相应，则此法为有诤。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法为有诤的。

　　就中，如有道说，为真实，而不虚妄，然而和义并不相应，则此法为有诤。由于甚么缘故，此法为

　　有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法为有诤的。

　　就中，如有道说，而为真实，而不虚妄，也与义相应，则此法为无诤。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是无诤的。

　　无齐限之说(恐惶)的话，此法就是有诤。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。

　　齐限之说(不惶、不急)的话，此法就是无诤。由于甚么缘故，此法为无诤呢？因为此法为无苦、无烦、无热，为无忧戚的正行，因此之故，此法就是无诤的。

　　随国俗之法，为是，及为非，此法为有诤。由于甚么缘故，此法为有诤呢？因为此法为有苦、有烦、有热，为有忧戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。