中阿含经卷第四十

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　　中阿含经卷第四十

　　一五七、昙芦园经第十六(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀为鞞兰若的梵志讲说四禅，以及忆宿命智通、生死智通、漏尽智通，和不痴之法等法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞兰若村，住在于昙芦园之中。

　　那时，有一位鞞兰若的梵志，已年耆宿老(老年尊德之人)，其寿命将欲过去，生命将于欲垂尽，享年已为一百二十岁，都拄杖而行。他在中午以后，彷徉(徘徊)，而往诣于佛所，到后，共相问讯。当他在于佛前时，乃倚杖而立，而白佛说：「瞿昙！我听说沙门瞿昙你，年纪极为幼少，为新出家学法的人，而如遇有名德的沙门梵志之亲自来讲时，你都不礼敬他，也不尊重他，更不从座起来，不请人坐下来。瞿昙！此事，实在是大大的不可以啊！」

　　世尊告诉他说：「梵志！我始终并不看见过有一位天，以及魔王、梵天、沙门、梵志，从人至于天，所谓自来诣此，而能使如来礼敬尊重，而使如来从座而起，使如来叫他坐下来的。梵志！如果有人来诣，而欲使如来礼敬尊重，叫如来从座而起，叫如来请其坐下的人，那个人，必当会头破七分的。」梵志又说：「瞿昙！你实在是无味的人(无味色，为怠慢，没有人情味的人。)」

　　世尊告诉他说：「梵志！有一种事令我无味的，然而不如你所说的。如果说有色味、声味、香味、触味的，那些一切的一切，都已被如来的断智，而绝灭，而拔除其根，终究不会再生(如来已不被一切味所扰)，这叫做有一种事使我为无味，然而不是你所说的那种无味。」梵志又说：「瞿昙！你是无恐怖的人(无动于心的人，不受用色声香味触的人)。」

　　世尊告诉他说：「梵志！有一种事，使我为无恐怖的，然而不是如你所说的那种义。如果说有色的恐怖，有声、香、味、触等的恐怖的话，那些都已被如来的断灭之智绝灭了，已经被如来拔除其根，终究不会再复生的了，这叫做有一种事，使我无恐怖，然而不像你所说的那种无恐怖。」

　　梵志又白说：「瞿昙不入胎(已不入于胎，而离胎的人)。」

　　世尊告诉他说：「梵志！有一种事，使我不入于胎，然而并不是如你所言的那样。如果说有沙门、梵志，其当来的胎床(应降生在母胎内的原因，基母)，已被断灭之智而绝灭，而拔除其根，而终究不再复生的话，我就说他，已不入于胎了。如来的当来的胎床，已被如来的断灭之智绝灭，已被如来拔除其根，终究不会再生，因此之故，使我不入于胎，这叫做有一种事，使我不入于胎，然而不是像你所说的那种不入于胎的道理。」

　　佛陀并启示他而说：「梵志！我对于此众生之由于无明而来，以无明而为乐，被无明所覆盖，被无明之卵之所裹等事，我乃首先观察于法，我对于众生来说，乃最为第一的。犹母鸡之生卵那样。牠或经过十天，或十二天，都随时思念其卵，都随时覆盖其卵，都随时温暖其卵，都随时拥护其卵。他在于后来之时，鸡子(未出生的雏鸡)假若有放逸，则对于其中已有鸡子的，或者就会用口嘴，或者会用足爪，来啄破其卵，使雏子安隐而自出来，牠对于鸡子就是最为第一的。我也是像如是的，我对于此众生之由于无明而来，以无明而乐，被无明所覆，被无明之卵之所裹等事，我都首先观察其法，我对于众生，乃最为第一的。

　　梵志！我曾经执持蒿草，到了觉树(菩提树)之下，将蒿草布敷在于其树下，就把尼师檀(坐具)敷在于其上面，然后在那里结跏趺之坐。我当时，都不破坏正坐(端坐不动)，誓愿必至于漏尽，方起此座。我不破正坐，誓愿要至漏尽方休，就这样的正坐后，乃离开欲念，离开恶不善之法，有觉、有观(初心缘于禅为觉，细心分别禅味叫做观)，而离开生欲界之欲恶之法，而身心凝静而生喜乐，而逮得初禅，而成就游止于其中。这就是所谓我在于那个时候获得第一增上心，就在于现法当中，得安乐之居，乃容易而不难得，乐住而没有怖畏，安隐快乐，令我升上涅槃的第一步(得初禅，离生喜乐地。)

　　又次，梵志！我的觉与观已息(离开初禅的觉观的动散)，已内静一心(摄心在定，澹然凝静)，已没有粗觉与细观，而由定而生喜与乐(生胜定喜乐。如人由暗室出来，看见日月光明那样的朗然洞彻)。我已逮得第二禅成就而游止于其中．这就是所谓我在于那个时候获得第二增上心，就在于现法当中得安乐居，容易而不难得，乐住而没有怖畏，安隐快乐，令我升上涅槃的第二步(得二禅，定生喜乐地)。

　　又次，梵志！我进而离开喜欲(离二禅之喜之踊动)，而于以舍弃，而无求，而游止于其申。正念正智，而身觉乐(摄心谛观，泯然入定，得胜妙之乐)。有所谓那些圣者所说的圣者之所舍、所念、乐住、空，而逮得第三禅，而成就游止于其中(乐住增长，徧满于身中)。这就是所谓我在于那个时候获得第三增上心，就在于现法当中，能得安乐而居，是容易而不难得，乐住而无怖畏，安隐快乐，使我升上于涅槃的第三步(得三禅，离喜妙乐地)。

　　又次，梵志！我进而乐灭、苦灭，喜、忧之本都已灭(舍二禅之喜，及三禅之乐，心无憎爱)，已不苦不乐，舍、念都清净(一念平等，清净无杂，空明寂静，万像皆现)，已逮得第四禅，成就游止于其中。这就是所谓我在于那个时候，获得第四增上心，就在于现法当中，得安乐之居，乃容易而不难得，乐住而无怖畏，安隐而快乐，令我升上于涅槃的第四步(得四禅，舍念清净地)。

　　又次，梵志！我已经得到如是的定心，已清净而无秽无烦，柔软而善住，而得不动之心，而觉忆宿命智通作证(心转向于宿住随念智)2我乃有行有相貌，我忆起本来无量的时劫的往昔，所经历的，所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败劫当中的，那些众生，名叫某某的，他的往昔的更历等事。同时，我曾经生在于那些地方，是如是之姓，如是之字(姓与名)，如是之生，如是之饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿终等事(从生至死，其生活的过程的一切)。我忆起在此死后，转生于彼，在彼死后，又韩生于此，而生在于此的我，乃如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫等事。这就是所谓我于那时，于初夜(下午五点至九点)，得此第一明达，由于本来没有放逸，而得乐住于远离，修行、精勤，所谓无智已灭，而智生，开昏已坏，而明成，无明灭，而明生，也就是所谓忆宿命智，已作证，而明达(忆宿命智通)。

　　又次，梵志！我已经得如是的定心，已清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得不动心，学习生死智通，而作证。我以清净的天眼，超出过于人之眼，而见此众生之死时、生时，好色、恶色，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处等，都随此众生之所作之业，都见其如真(如实而看到其一切)。如果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，而诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，则他乃因缘于此之故，其身坏命终之后，必至于恶处，必定会转生于地狱当中。假若此众生，乃成就身的妙行，成就口与意的妙行，不诽谤圣人，而正见，而成就正见之业的话，则他乃因缘于此，而在其身坏命终之后，必定会升上于善处，会上生于天上当中，这就是所谓我在于那个时候，在于中夜(下午九点至翌晨一点)，得此第二之明达，而由于本来无放逸，而乐住于远离，修行、精勤，所谓无智灭，而智生，昏闇坏，而明成，无明灭而明生，所谓生死智作证，而明达(生死智通)。

　　又次，梵志！我已经得如是之定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得不动心，而学习于漏尽智通作证。我知道此为苦如真，知道此为苦之集，知道此为苦之灭，知道此为苦之灭道如真(如实而知道苦集灭道的四谛)。知道此漏如真，如道此漏之集，知道此漏之灭，知道此漏之灭道如真(如实而知道漏之四谛)。我如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已作，不更受后有，知如真(如实而知道已解脱生死)。这就是所谓：我乃在于那个时候的后夜(零晨一点至五点)，得此第三的明达。由于本来没有放逸，乐住于远离，修行而精勤，所谓无智灭，而智生，昏闇坏，而明成，无明灭，而明生，所谓漏尽智作证，而明达(漏尽智通。)

　　又次，梵志！如果说，有正说，而说不痴之法的话，则众生，生在于此世间，在一切的众生当中之最胜，而不被苦乐所覆盖。当知！这正说者，就是我！为甚么呢？因为我乃阐说不痴之法，众生在于此世间当中，为一切众生当中之最胜，而不被苦乐

　　所覆盖。」(不痴结)。

　　于是，鞞兰若梵志，听佛所说之法后，就舍弃其杖，而稽首佛足，白世尊而说：「世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊为无与等等(世尊为最等上等人，为不能与其匹等之人，为绝没有人能和其说甚么相等、不相等之事)。世尊为无障，世尊为无障的人。世尊！我今天要归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自归依三宝，乃至命尽。」

　　佛陀所说的就是如是，鞞兰若梵志，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一五八、头那经第七(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀为头那梵志阐说五种梵志之法。(1)如梵，(2)如天，(3)不越界，(4)越界，(5)旃荼罗。头那梵志听佛所说后，则皈依佛法僧三宝。

　　结集者我们，都像如是的听过的：有一个时候，

　　佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，头那梵志，在于中午之后，彷徉(徘徊)，而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。世尊问他而说：「头那！如果有人问你是否为梵志的话，你会说你是梵志，而自称说为梵志吗？」

　　梵志头那回答说：「瞿昙！如果有人正称说他为梵志的话，就是为父母所举的，也是受生清净(出身为清净的家庭)，乃至七世的父母，都不绝于种族，生生世世都没有恶。为博闻而总持，而诵过于四典经(四韦駄典。所谓智论：(1)阿由，译为方命，养生缮性之书。(2)殊夜。为祭祀祈祷之书。(3)婆磨，为礼仪占卜兵法军阵之书，(4)阿达婆，为异能技数，禁咒医方之书)，深达于因、缘、正、文、戏，和五句说(第五史传的诗句的解说者)。瞿昙！能正称说为梵志的人，就是我啊！为甚么呢？因为我乃为父母所举，受生为清净之家，乃至七世的父母，也不绝其好的种族，生生都没有恶，都博闻总持，诵过四典经，深达于因、缘、正、文、戏，和五句说。」

　　世尊告诉他说：「头那！我现在问你，你就随所了解的回答于我。头那！你的意见如何呢？如往昔之时，有梵志，至于其寿终命过，都诵持经书，流布经书，诵习典经。他们就是所谓夜咤、婆摩、婆

　　摩提娑、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私咤、迦叶、婆罗婆、婆和(以上为十位古仙人之名。为圣典之作者、宣说者。参酌三十八卷鹦鹉经)。他们都施设有如下的五种梵志。(1)有梵志犹如梵(此梵志，等于是梵天的)，(2)有梵志似如天(此梵志等于天的)，(3)有梵志不越界(此梵志乃守规则的)，(4)有梵志越界(此梵志为混乱规则的)，(5)有梵志旃荼罗为第五的(旃陀罗译为贱民，此梵志就是婆罗门贱民)。头那！在此五种梵志当中，你到底和那一种为相似呢？」

　　头那白佛说：「瞿昙！你乃略说此义，并不广为分别解释，我乃不能知道其详义。唯愿沙门瞿昙你善说，使我知道详细之义。」世尊告诉他说：「头那！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你广分别解说。」头那白佛说：「唯然！瞿昙！」头那梵志就受教而听。

　　佛陀说：「头那！甚么叫做(1)梵志犹如梵天呢？如有梵志为其父母所举出的，其受生为清净，乃至七世的父母，都不绝于其种族，生生都不为恶(出身好，血统清净，七代的父母均不混乱，是不曾被非难的家世)。他四十八年间行童子的梵行，都欲得经书，诵习典经。他得经书，诵习典经后，为了供养其师，而求乞财物，都如法。而不是非法的。甚么叫做如法，而不是不如法呢？不是以田作

　　(不用农耕去得财物)，不是以治生(不是用商业)，也非书、非算、非数，非印，非手笔、非文章、非经、非诗(不是用任何世人之求财之工巧等的方法)，也非以刀杖，非王从(更不用弓刀等武力，以及做官为王事等工作)。都如法去求乞(完全以行乞而不辱钵)，去求乞财物去供养其师。去布施于人的。他布施财物后，其心与慈俱在，而遍满于一方而成就游止于其中。像如是的，至于二三四方，至于四维上下，普周于一切，其心都与慈俱，而无结无怨．无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，徧满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心与悲、喜之俱，也是同样之理。而心与舍也同样之俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大。而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。头那！像如是的梵志，犹如梵天哩！

　　(2)头那！甚么叫做梵志，似如天呢？如有梵志，为父母所举出，受生为清净(以父母两方之出身而言，都是良好的家世)，乃至七世的父母，都不绝其良好的种族，生生都不为恶。他在四十八年当中，乃行童子的梵行，而欲得经书，诵习典经。他得经书，诵习典经后，为了供养其师，而求乞财物，都如法，而不是不如法的。甚么叫做如法，而不是不如法呢？如非用田作去求财物，不是以治生，不是以书，不是以算，不是以数，不是以印，

　　不是以手笔，不是以文章，不是以经，不是以诗，不是以刀杖，不是从王事。都是如法去求乞，去求乞财物以供养其师的。他这样的求乞而布施财物后，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他行身的妙行，行口与意的妙行后，他乃因缘于此，而在其身坏命终之后，必定会升上善处，会上生天中。头那！像如是的，就是梵志似如天哩！

　　(3)头那！甚么叫做梵志之不越界呢？如有梵志，为其父母所举的，其受生为清净，乃至七世的父母，都不绝于好的种族，生生都无恶。他在四十八年当中，乃行童子的梵行，而欲得经书，诵习典经。他得到经书，诵习典经后，为了供养其师，而去求乞财物，都如法，而不是不如法的。甚么叫做如法而不是不如法呢？不是由于田作去求财物，非以治生，非以书，非以算，非以数，非以印，非以手笔，非以文章，非以经，非以诗，非以刀杖，非以从王事的。都是如法去求乞，去求乞财物，去供养其师的。他这样的求乞而布施财物后，为了自求其妻室，而都如法，而非不如法的。甚么叫做如法，而非不如法呢？梵志乃不如是之意，也就是说：并不是向于梵志之女，使令更相爱，相持合会(不是为爱欲而结合)。他趣向的为梵志之女，并不是非梵志之女(娶梵志的女人)，也不是剎帝利之女。不和怀姙之女，不和产生之女结合(不接近

　　怀姙的妇女，也不接近于正在授乳的妇女)。头那！为甚么缘故，梵志非趣怀姙的妇女呢？因为不使那些男人，以及女人，名叫不净之淫，因此之故，梵志乃非趣于怀姙的妇女的。头那！为甚么缘故，梵志乃非趣于产生(生产)的妇女呢？因为不使那些男人，以及女人，其名为不净之恚，因此之故，梵志乃不趣于产生的妇女的。头那！梵志之女所趣向的，并不是为财物，不是为憍傲，不是为庄严，不是为校饰，但为得子之故。他们生子之后，如有故梵志(本来的梵志)的要誓、处所、界障等事的话，他就住在于彼，持于彼，不越于彼(都依古婆罗门之限界内去行事，也就是持家而爱家，而守家，不使家庭不圆满)。头那！像如是的，此为梵志不越界(守界限的婆罗门)。

　　(4)头那！甚么叫做梵志为越界呢？如有梵志为父母所举出，其受生为清净，乃至七世的父母，都不绝于良好的种族，生生都不恶。他乃四十八年，行童子的梵行，而欲得经书，诵习典经。他得经书，诵习典经后，为了供养其师，而求乞财物，都是如法，而不是不如法的。甚么叫做如法，而不是不如法呢？他乃非用田作去求财物，非用治生，非用书，非用算，非用数，非用印，非用手笔，非用文章，非用经，非用诗，非用刀杖，非用从王事。都如法去求乞，去求乞财物，去供养其师。他这样

　　的求乞而布施财物后，为了自求其妻室，而以如法，而不是以不如法的。甚么叫做如法而非不如法呢？梵志并不是以如是之意，也就是说：梵志并不是为了欲爱而向梵志女，并不是欲令更相爱，而相摄合会的。他趣于梵志之女，而并不是非梵志之女，也不是剎帝利之女(都娶同为梵志种姓的女人为妻)。也不趣于怀姙，不趣于产生的妇女(不接近怀姙，不接近生产的妇女)。头那！为甚么缘故梵志不趣于怀姙之女呢？因为不令那些男人，以及女人，名为不净淫之故，因此之故，梵志乃不趣于怀姙之女。头那！为甚么缘故，梵志不趣于产生之女呢？因为不使那男人，以及其女人，名为不净恚之故，因此之故，梵志乃不趣于产生(生产的妇女)。头那！他所趣向的，并不是为财物，不是为憍傲，不是为庄严，不是为校饰，但为有子为嗣后之故。他生子后(得子后)，如有故梵志(古来的梵志)的要誓、处所、界障，他乃不住止于彼，不受持于彼，便越于彼(不停止在于古来的梵志的规则之内，也就是不被这些习惯所限制，而超越其范围。如不在家庭，而出家去得度，去另寻其目的等事)。头那！像如是的梵志，名叫做越界。

　　(5)头那！甚么叫做梵志为梵志旃荼罗(贱民)呢？如有梵志，为父母所举的，受生为清净的，乃至七世的父母，都不绝其良好的种族，生生都不为

　　恶。他经四十八年之间，行童子的梵行，欲得经书，诵习典经。他得经书，诵习典经后，为供养其师，而求乞财物，都如法，而不是不如法。甚么叫做如法而非不如法呢？他非用田作去得财物，也非治生，非以书，非以算，非以数，非以印，非以手笔，非以文章，非以经，非以诗，非以刀杖，非从王事(非为王作事而求得财物)。都是如法去求乞，去求乞财物供养于其师。这样的求乞布施财物后，为自求妻室，都以如法，并不是不如法的。甚么叫做如法而不是非如法呢？梵志并不是以如是之意去向梵志女，使其更相爱(并不是为爱欲)，相持、合会(相聚媾合，也就是说不是为了行欲在于同室同床之意)。他乃趣那梵志之女，并不是非梵志之女，也不是剎帝利之女(都娶梵志良家的女人为妻室)。不趣于怀姙之女，不趣于产生之女。头那！为甚么缘故，梵志乃不趣于怀姙之女呢？因为不使那男人，以及女人，名为不净之淫之故，因此之故，梵志乃不趣于怀姙之女。头那！为甚么缘故，梵志乃不趣于产生之女呢？因为不使那男人，以及女人，名为不净而瞋恚之故，因此之故，梵志乃不趣于产生之女的。头那！他所趣向的，并不是为财物，也不是为憍傲，更不是为庄严，不是为校饰，但都为了有子为后嗣之故。他生子(得子)后，就去作王相应之事(或者为王作事)，有的却

　　会作贼相应之事(如欺诈，诳惑他人等)，有的也会作邪道相应之事(画符念咒，作祟他人)。而且作如是之说：『一位梵志应该要作一切事。梵志不以此而为染着，不以此而为秽污。犹如大火那样，净也烧，不净也会烧。梵志不应作一切事，梵志不以此为染着，也不以此而为秽污。」(好坏都可以作，都不会因此而被毁誉)。头那！像如是的梵志，叫做梵志旃荼罗。头那！在此五种梵志当中，汝为似谁(你乃属于那一种类的梵志呢)？」

　　头那白佛说：「瞿昙！您所说的五种类当中，其最后的那一种梵志旃荼罗，我尚且不及(不符于其好的方面的条件)，更何况其余的梵志呢？世尊！我已了知。善逝！我已了解。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身自皈依，乃至命尽。」

　　佛陀所说的就是如是，头那梵志听佛所说，欢喜奉行！

　　一五九、阿伽罗诃那经第八(第四分别诵)

　　大意：本经叙述阿伽罗诃那梵志请问佛陀，有关于梵志的经典为何所依住(依什么而住)？佛

　　陀乃告诉他：依人而住。梵志又展转续问。佛陀则依次而告诉他：人、稻麦、地、水、风、空、日月、四王天，乃至大梵，依于忍辱温良而住，忍辱温良依涅槃而住，涅槃则无所依住。梵志最后即终身自归依三宝。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，阿伽罗诃那梵志，在于中午后，彷徉(徘徊)而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，能听允，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「恣你所问。」(任你要问的，都说出来看看)。

　　梵志即便问而说：「瞿昙!梵志的经典，以甚么为所依住的呢？」世尊回答说：「梵志的经典，乃依于人而住的。」梵志就又问说：「瞿昙!人何所依住呢？(人以甚么为依住呢？)」世尊回答说：「人乃依稻麦而住的。」

　　梵志就问而说：「瞿昙！稻麦乃何所依住呢？」世尊回答说：「稻麦乃依地而住的。」梵志就又问而说：「瞿昙！地乃何所依住呢？」世尊回答说：「地乃依水而住的。」梵志就又问而说：「瞿昙！水乃何所依住呢？」世尊回答说：「水乃依风而住

　　的。」梵志就又问而说：「瞿昙！风乃何所依住呢？」世尊回答说：「风乃依空而住的。」梵志就又问而说：「瞿昙！空乃何所依住呢？」世尊回答说：「空乃没有所依的，但因有了日月之故，而有了虚空。」梵志就又问说：「瞿昙！日月乃何所依住呢？」世尊回答说：「日月乃依于四王天(第一层天)而住的。」

　　梵志就又问而说：「瞿昙！四王天乃何所依住呢？」世尊回答说：「四王天乃依三十三天(忉利天，第二层天)而住。」梵志就又问而说：「瞿昙！三十三天乃何所依住呢？」世尊回答说：「三十三天乃依焰摩天而住。」(时分天，第三层天)。梵志就又问而说：「瞿昙！焰摩天乃何所依住呢？」世尊回答说：「焰摩天乃依兜瑟哆天(知足天，第四层天)而住。」梵志就又问说：「瞿昙！兜瑟哆天乃何所依住呢？」世尊回答说：「兜瑟哆天乃依化乐天(第五层天)而住。」梵志就又问而说：「瞿昙！化乐天乃何所依住呢？」世尊回答说：「化乐天乃施他化乐天(第六层天)而住。」

　　梵志就问而说：「瞿昙！他化乐天乃何所依住呢？」世尊回答说：「他化乐天乃依梵世而住(色界初禅天)。」梵志就又问而说：「瞿昙！梵世乃何所依住呢？」世尊回答说：「梵世乃依大梵天

　　(色界初禅的高处，或总称色界天－天的尽处)而住。」

　　梵志就又问而说：「瞿昙！大梵天乃何所依住呢？」世尊回答说：「大梵天乃依于忍辱温良而住的。」梵志就又问而说：「瞿昙！忍辱温良乃何所依住呢？」世尊回答说：「忍辱温良乃依涅槃而住的。」梵志就又问而说：「瞿昙！涅槃乃何所依住呢？」

　　世尊告诉他说：「梵志！你的意欲，乃依无穷尽之事，你现在从我所受问的，为无边际的了。然而所谓涅槃，乃无所依住。但是要知道！涅槃就是寂灭，一切都完毕，涅槃乃为最上的了。梵志！由于此义之故，你就从我行梵行呢！」(据奥义书，也就是婆罗门教的宇宙观，乃以梵界为世界万有的基盘，佛教则以涅槃为究极，也就是究竟的境界)。

　　梵志白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身自归依，乃至命尽。」

　　佛陀所说的就是如是，阿伽罗诃那梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

　　一六○、阿兰那经第八(第四分别诵)

　　大意：本经叙述诸比丘集坐在讲堂，共论人命极短，宜于力行善事。佛陀以净天耳听闻后，往而赞许他们。并述过去世为阿兰那梵志时，出家学道，为诸弟子说人命无常迅速之法，以及梵世法，然而都不究竟。今世为如来，乃饶益多人，所说之法为究竟，已得脱一切苦恼。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，诸比丘们在于中午后，都集坐在于讲堂，都论如是之事：「诸位贤者！甚奇！甚奇！(人生是非常的奇妙难得的事)，人命乃极为短少，不久必定会至于后世(人命无常，迅速过去)，因此，大众应该要作善事，应该要积极的行持梵行，有生者，没有不死的。然而现在的世人，对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都无所作为，都不想去研求行持。」

　　那个时候，世尊乃在于昼行之处，曾以清净的天耳出过于人的耳根，听闻到诸比丘们在于中午后集坐在讲堂，而议论如是之事：「语位贤者！甚奇！

　　甚奇！人命乃极为短少，必定会至于后世，都应该作善事，应该行梵行，有生者，没有不死的。然而现在的世人，对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都无作为，都不想去研求行持。」

　　世尊听后，就在于晡时(申时)，从其燕坐起来，乃往诣于讲堂，就在于比丘众之前，敷座而坐，而问诺比丘说：「你们到底是在议论甚么事？为甚么缘故集坐在于讲堂呢？」

　　这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们诸比丘在于中食后，就集坐在此讲堂，都正在议论如是之事：『诸位贤者！甚奇！甚奇！人命乃极为短少，不久之时，必定会至于后世。因此，应多作善事，应行梵行，因为有生者，没有不死之故。然而现在的世人，却对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都无作为，都不想去研求行持。』世尊！我们都在这里共论此事，由于此事之故，而集坐在于讲堂的。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘们！你们能作如是之说：『诸位贤者！甚奇！甚奇！人命乃极为短少的，不久之间，必定会至于后世的，因此，应该要多作善事，应行梵行，因为有生者，没有不死之故。然而现在的世人，却对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都无作为，都不想去研求行持。』为甚么我会称叹你们呢？因为我也是作

　　如是之说的：『甚奇！甚奇！人命乃极为短少，不久之间，必定会至于后世，因此，应多作善事，应行梵行，因为有生者，没有不死的之故。然而现在的世人却对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都无作为，都不想去研求行持。」所以的缘故为何呢？

　　在于过去世之时，所有出生于此世间的众生，其寿命都为八万岁为其准则。比丘们！人寿八万岁之时，此阎浮洲乃极为大丰乐，都饶财珍宝(有很多的钱财宝物)，村邑都相接近(比邻而立)，有如鸡只之一飞的距离而已。比丘们！人寿八万岁之时，女人年满五百岁时，乃当出嫁与人。比丘们！人寿八万岁时，唯有如是之病，所谓：寒、热、大小便、欲、不食、老(所谓寒热饥渴粪尿)，更没有其它的疾患。

　　比丘们！人寿八万岁之时，有一位国王，名叫拘牢婆(极作，曾出在一三二经)，是一位转轮圣王。很聪明而有智慧，具有四种军队。他整御天下，都由于自己之自在，为如法的法王，而成就七宝。所谓七宝，就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝等之七宝是。有千子具足，颜貌都很端正，也非常的勇猛无畏，而能伏他众，必定能统领此一切的大地，乃至于大海，都不用刀杖，都以正法教令民众得大安隐的。

　　比丘们！拘牢婆王有一位梵志，名叫阿兰那大长者，为父母所举，受生都清净(父母的家世都是清净的)，乃至于七世的父母都不绝其良好的种族，生生都不作恶，都博闻而总持，通过于四典经，深达于因、缘、正、文、戏等五句说。比丘们！梵志阿兰那，有无量百千的摩纳磨(婆罗门青年)。梵志阿兰那乃为了这些算不尽的摩纳磨，而住在于一无事处，而教授他们的经书。

　　那个时候，梵志阿兰那，独住在于静处，曾燕坐思惟，其心乃作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃极为短少，必定在于不久之时，会转生于后世。因此，应多作善事，应行梵行，因为有生者，并没有不死的之故。然而现在的世人，却对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都没有作为，都不想去研求行持。我宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。于是，梵志阿兰那，乃到达若干的国家的众多的摩纳磨之处，而对他们说：『诸位摩纳磨！我独住在于静处，燕坐思惟之时，我心曾作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃极为短少，必定在于不久之时，会转生于后世，因此，应多作善事，应行梵行，因为有生者，没有不死的之故。然而现在的世人，对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都无作为，都不想去研求行持。我现在宁可剃除须发，着袈裟

　　衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。诸位摩纳磨！我现在欲剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。你们当作何等呢？(有甚么事要交代没有？此后将如何？)』

　　那些若干国家的众多的摩纳磨回答说：『尊师！据我们所知的，我们都承蒙尊师之恩。假若尊师将剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，我们也应当剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，去跟从尊师去学道。』于是，梵志阿兰那，就在于后时剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道；那些若干国家的众多的摩纳磨，也剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，去跟从其尊师梵志阿兰那，去出家学道。这就是尊师阿兰那，就是尊师阿兰那的弟子的名号之生起的原因。

　　那个时候，尊师阿兰那，曾为其弟子们说法：『诸位摩纳磨！甚奇！甚奇！人命乃极为短少，必定在于不久之时，会转生而至于后世的，应该要多作善事，应行梵行，因为有生者，没有不死之故。然而现在的世人，对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，都没有作为，也不想去研求行持。』那时，尊师阿兰那，就是这样的为了其弟子

　　们说法的，所谓：『诸位摩纳磨！甚奇！甚奇！人命乃极为短少，必定在于不久之时，会转生而至于后世的，因此，应多作善事，应行梵行，因为有生者，没有不死的。然而现在的世人，却对于法行，对于义行，对于善行，对于妙行，乃无所作为，也不想去研求行持。』像如是的，尊师阿兰那，乃为他的弟子们说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，也曾经为其弟子说如是之法：『摩纳磨！犹如朝露渧在于草上，而遇到太阳一出，则会消灭那样，暂时有，而不会久的。像如是的，摩纳磨！人命乃如朝晨的露水那样，甚为难得，为至少的少味(少有快乐)，而有大苦痛的灾患，灾患可说就是非常的多。』像如是的，尊师阿兰那乃为弟子们说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，乃为其弟子们说如是之法：『摩纳磨！犹如大雨时，渧水会成泡，或者会生，或者会灭那样，像如是的，摩纳磨！人命乃如水泡那样，甚为难得，只有至少的少味，而有大的苦恼灾患，灾患可说就是非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子们说如是之法的。

　　又次，尊师阿兰那，乃如是的为其弟子们说法：『摩纳磨！犹如以杖，投着在于水中时，就会很快的浮出水面那样。像如是的，摩纳磨！人命乃如杖，投在水中后，就迅速的浮出那样，乃甚为难

　　得，为至少的少味，而有大的苦痛灾患，灾患可说是非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子们说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，曾为其弟子们说如是之法：『摩纳磨！犹如新的瓦孟(盛饭的瓦器)，投在水中时就会浮出，放着在于风热之中，就会很快的干燥那样。像如是的、摩纳磨！人命乃如新的瓦孟那样，虽渍于水中，然而很快就会干燥，为甚难得的一件事，只有至少的少味，而有大的苦恼灾患，灾患为非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃这样的为其弟子说法。

　　又次，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法：『摩纳磨！犹如小段之肉放着在于大釜的水中，下面即起炽燃之火的话，就会速得消尽那样。像如是的，摩纳磨！人命乃如段肉之消尽那样，为非常的难得，只有至少的少味，而有大苦痛的灾患，灾患可说是非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那乃为其弟子说如是之法：『摩纳磨！犹如缚贼徒，送至于标下，将斩死那样，随着其举起其足(脚)，即一步一步的趣于死亡，一步一步的趣于命尽。像如是的，摩纳磨！人命乃如贼徒，将缚送至于标下斩杀那样，非常的难得，只有至少的少味，而有大苦痛的灾患，灾患乃为非常

　　的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法：『摩纳磨！犹如屠儿之牵牛，将牠杀死那样，随着其举起牠的脚，则一步一步的趣于死亡，一步一步的趣于命尽。像如是的，摩纳磨！人命乃如被牵去赴杀场的牛那样，非常的难得，只有至少的少味，乃有大的苦恼的灾患。其灾患乃为非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃这样的为其弟子说法。

　　又次，尊师阿兰那，乃这样的为其弟子说法：『摩纳磨！有如机织(织布的机械)那样，随着其行纬之近于完成，近于完毕那样。像如是的，摩纳磨！人命乃如机织的将织完那样，乃甚为难得，只有至少的少味，而有大的苦痛之灾患，灾患可说是非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法：『摩纳磨！犹如山的水，瀑涨而流疾，多有所漂流，其水流乃速駃(快)而过去，并没有须臾的停息。像如是的，摩纳磨！人寿之行程乃为迅速，一去即并没有一时的停住。像如是的，摩纳磨！人命乃如速駃(快)的水流那样，是非常的难得，只有至少的少味，而有大的苦痛的灾患，灾患乃非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法：『摩纳磨！犹如夜闇之时，以杖投在于地时，或者就会下头堕地，或者上头会堕在于地，或者又会卧堕，或者堕在于清净之处，或者会堕在于不净之处那样。像如是的，摩纳磨！众生被无明所覆盖，为爱所系缚，或者会转生于泥犁(地狱)，或者会转生于畜生，或者会转生于饿鬼，或者会转生于天上，或者会转生于人间。像如是的，摩纳磨！人命乃如夜闇时之杖投在于地上那样，非常的难得，只有至少的少味，而有大苦痛的灾患，其灾患可说是非常的多。』像如是的，尊师阿兰那，乃为其弟子说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那，为其弟子说如是之法：『摩纳磨！我在于世间，乃断除贪伺，心里并没有憎诤，看见他人的财物，诸生活之具时，并不会起贪伺，并不会欲使我去得它，我对于贪伺，已经净除其心。像如是的瞋恚、睡眠、掉悔，也同样的已净除。我对于世间的一切，已断疑度惑，对于诸善法并没有犹豫，我对于疑惑已净除其心。摩纳磨！你们对于世间的一切，也应该断除贪伺，其心当应没有憎诤，看见他人的财物，诸生活之具，应不起贪伺，应不欲使我得到，你对于贪伺应净除其心。像如是的，对于那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同样之

　　理。你对于世间的一切，应断疑除惑，对于诸善法，应该要没有犹豫。』像如是的，尊师阿兰那乃为其弟子说如是之法。

　　又次，尊师阿兰那为其弟子说如是之法：『摩纳磨！我的心和慈俱在，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心都和慈俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心之和悲，和喜同俱之事，也是同样的道理。心也和舍同俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大．无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于中。摩纳磨！你们的心也应当和慈俱，应当遍满于一方而成就而游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心与慈俱在，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心之与悲、与喜，也是同样的道理。心与舍俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。』像如是的，尊师阿兰那，乃这样的为其弟子说法。

　　又次，尊师阿兰那，曾为他的弟子说梵世之法。如果尊师阿兰那为其弟子阐说梵世法之时，其诸弟子们当中，有人不完全具足而奉行其法的话，则其命终之后，或者会往生于四王天，或者会生于三十三天，或者会生于焰摩天(第三层天，时分天)，或者会生于兜瑟哆天(知足天，第四层天)，或者会生于化乐天(第五层天)，或者会生于他化乐天(第六层天)。如果尊师阿兰那为其弟子说梵世法之时，诸弟子们当中，如果有人完全具足奉行其法的话，其人当会修习四梵室(慈悲喜舍之四无量心，修此，可感生于梵天)，会舍离欲贪，在其命终之后，会得生于梵天。

　　那时，尊师阿兰那，曾作如是之念：我不应该和我的弟子们类同而俱至于后世，而共生在于同为一处。我现在宁可更修增上之慈，修增上之慈后，命终之后，能得往生于晃昱天中(光音天，色界二禅之顶上)。

　　尊师阿兰那就在于后来之时，更修增上慈，修习增上慈后，命终之后，乃得往生于晃昱天中。尊师阿兰那，及其诸弟子们，学道都不虚，都得大果报。比丘！你的意见如何呢？往昔之时的尊师阿兰那，是另有其人吗？你们不可作如是之念：为甚么呢？比丘们！当知，即是我啊！我在于那时，名叫尊师阿兰那，我在于那时，有无量百千的弟子，我在于那时，为诸弟子们说梵世之法。

　　我阐说梵世之法时，诸弟子们当中，如有不完全具足去修习奉行的话，则在其命终之后，或者生于四王天，或者生于三十三天，或者生于焰摩天，或者生于兜瑟哆天，或者生于化乐天，或者生于他化乐天。我说梵世法之时，诸弟子们当中，假如有完全具足奉行法的话，也就会修习四梵室，而舍离于欲贪，在其命终之后，得生于梵天。我在于那时，曾作如是之念：我不应该和弟子们同类而俱至于后世，而共生于同一个地方。我现在宁可更修增上慈，修习增上慈后，命终之后，可以得生于晃昱天中。我在于后来之时，就更修增上慈，修习增上慈后，命终之后，得生于晃昱天中(光音天，新译为极光净天)。我在那个时候，和我的诸弟子们，都学道而不空虚，都得大果报。

　　我在于那时，乃自饶益，也饶益于他人，饶益于很多人。都愍伤世间，为了天，为了人，而求义，以及饶益，和求安隐快乐。不过我在于那时所说之法，乃不至于究竟，并不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行之终止。我在于那时，还不能离开生老病死，还不能离开有啼哭忧戚之事，也未能得脱一切苦恼。比丘们！我现在出世为如来，为无所著(应供)、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。我现在自饶益，也饶益他人，饶益很多人，都愍伤世间，为了天，为了人，而求义，以及饶益，而求安隐快乐。我现在所说之法，已得至于究竟，已究竟白净，究竟梵行。究竟梵行完了后，我现在已离开生老病死，已离开啼哭忧戚之事，我现在已得脱一切的苦恼。

　　比丘们！如果有正说的话，那就是说：人命乃极为短少，必定在于不久之时，会交至于后世，因此，应行善事，应行梵行，因为有生者，没有不死的。比丘们！现在所说的就是正诡。为甚么呢？现在如果有长寿的人，不过是远至于一百岁，或者又小小的超过于一百岁而已(一百余岁为人寿的极限)。假若有所长寿的话，其寿命存在于世间三百年之时，则春季为百次，夏季为百次，冬季为百次。如果生命生存为千二百个月的话，则春季为四百次，夏季也为四百次，冬季也是四百次的了。假如命存千二百个月的话，则命存为二千四百个半月，春季为八百个半月，夏季也八百个半个月，冬季也为八百个半个月。命存二千四百个半月的话，就为之三万六千的昼夜，春季为一万二千个画夜，夏季也为一万二千个画夜，冬季也为一万二千个昼夜。命存三万六千昼夜的话，就为七万二千之食，以及也会有障碍其食之时，和障碍母乳之时。

　　所谓有障碍其食，就是说：苦恼时，就不能食，瞋恚时，就不能食，疾病时，就不能食，有事时，就不能食，行来时，就不能食，至于王间(政府)时，就不能得食，斋日时，也不能食，不得之时，也不能食。这叫做比丘一百岁之存命，其所讲百岁数、时数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。

　　比丘！如果有尊师，所为都为其弟子，而发起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐的话，则我现在已经作到这种事，你也应当又要去作，要到无事之处，在于山林树下，空寂安静之处，在那里燕坐思惟，不可以有些放逸！应该要勤加精进，不可使有后悔之事！这就是我的教敕，就是我的训诲。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第四十完

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