中阿含经卷第三十八

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　　中阿含经卷第三十八

　　梵志品第一：(有十经。第四一日诵名分别。有二品，二品各半品，合有三十五经)

　　鹦鹉须闲提婆罗婆游堂须达梵波罗黄芦园头那

　　阿伽罗诃那阿兰那梵摩

　　(鹦鹉经、须闲提经、婆罗婆游堂经、须达哆经、梵波罗延经、黄芦园经、头那经、阿伽罗诃那经、阿兰那经、梵摩经。)

　　一五二、鹦鹉经第一(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀回答鹦鹉摩纳都题子所问之事。所谓无论在家或出家，行正行的人，能解自知如法，并举出正邪二行之各种例子，加以说明。又鹦鹉摩纳说梵志施设真谛、热行、诵习、苦行、梵行等五法，有大果报、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身见、戒取、疑等五法，都由于心而起，遂说破有关于梵天、梵道迹等摩纳之见。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。

　　那时，鹦鹉摩纳都题子(名叫鹦鹉的婆罗门的童子，是都题婆罗门之子)，有些事情，曾往至王舍城，寄宿在于居士之家。于是，鹦鹉摩纳都题子，启口请问所寄宿之家的居士说：「你是否知道有一位沙门、梵志，为宗主众师。能统领大众，被人所尊奉，使我随时前往拜见奉敬，倘能由于此敬奉之时(因缘)，而得欢喜的人吗？」

　　居士回答说：「有的，天爱(诸天之所爱，贤者)！有一位沙门瞿昙，是释迦种的子弟，曾舍弃释迦的宗族，而去剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家，而为无家庭牵累的出家去学道，终于觉证无上的正尽觉(无上正偏知－佛陀)。天爱！您自己可以随时去往见，去诣彼而奉敬，或者能由于此奉敬之时(因缘)，而心得欢喜的。」鹦鹉摩纳就又问而说：「沙门瞿昙现在住在于何处

　　呢？我欲去拜见他！」居士回答说：「沙门瞿昙现在住于王舍城的竹林迦兰哆园，便可以往见！」

　　于是，鹦鹉摩纳，乃从其所寄宿的居士之家出发，往诣于竹林迦兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在于树林间，端正姝好，犹如星中的月亮，非常的光耀而炜晔，其晃，都如金山，为相好具足，威神巍巍，诸根很寂定，并没有半点的蔽碍，而成就调御，而息心静默。他看见后，便向前往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白佛而说：「瞿昙！我欲有所请问，如蒙听允，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「恣汝所问好了。」

　　鹦鹉摩纳请问说：「瞿昙！如我所听过的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家学道的人，就不然的了。我请问瞿昙您，对于此事的看法如何呢？」世尊告诉他说：「此事乃不一定的。」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！愿您现在为我分别此事(详解其义)。」

　　世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你具分别说。」(会详细为其解释)鹦鹉摩纳乃受教而听。

　　佛陀说：「摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，他们乃行邪行的话，我就不会称叹他们。为甚么呢？因为如果有在家，及出家学道的人，乃行邪行的话，就不能得善解，不能知道如法(不能成就正理善法)。因此之故，摩纳！如果有出家，及出家学道，而行邪行的话，我就不会称叹他。摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，能行正行的话，我就会称说他。为甚么呢？因为如果有在家，及出家学道的人，能行正行的话，必定能得善解，则知如法(能成就正理善法，也就是如实法而知)。。因此之故，摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，能行正行的话，我就会称说他。摩纳！我乃如是而说，我乃说此二法，我乃如是的分别(详解)，我乃如是的显示。如果有沙门、梵志，有力，而坚固深入，一向都专著于此的话，我就说此为真谛，其余的都是虚妄的。」

　　鹦鹉摩纳仰白佛说：「瞿昙！如我所听到的，则：如果在家的话，便会有大利，有大的功德。出家学道的人，则不然。我要请问瞿昙您，对于此事的看法如何呢？」世尊告诉他说：「此事乃不一定。」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！愿再为我分别解释此事。」世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思其义，我当会为你具分别说。」鹦鹉摩纳乃受教而听。

　　佛陀说：「摩纳！如果在家的人，如遇有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，而行邪行的话，就不得大果，并没有大功德可得。犹如田作那样，会有大灾患，有大斗诤，有大怨憎的(耕作时，业务繁多，困难也重重，问题也多，劳力也大)，而行邪行的话，就不得大果，而没有大功德(如作田时，那么的劳苦，而失败的话，就没有甚么果可得那样，在家也是同样的家务繁多，困难重重，问题又特别多，劳力也是非常的大，而失败时，则甚么也没有)。摩纳！如果为出家学道的话，则少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，然而假如行邪行的话，就不得大果，就没有大功德，犹如治生那样，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，而行邪行的话，就不得大果，没有大功德。像如是的，摩纳！出家学道的人，也是如是。

　　摩纳！如果在家的话，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，然而能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。犹如田作那样，虽有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，但是能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。像如是的，摩纳！如果在家的话，也是如是的。摩纳！出家学道的人，乃少有灾患，少有斗诤，少有怨憎。而能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。犹如治生那样，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，而行正行的话，就能得大果报，而有大功德。像如是的，摩纳！出家学道的话，也是如是的。摩纳！我乃如是而说，我乃说此二法，我乃如是的分别解释，我乃如是的显示其义。如果有沙门、梵志，有力，而坚固深入，一向都专著于

　　此的话，我就说此为真谛，其余的都是虚妄。」

　　鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！那些诸位梵志都施设五种法，依之而行，则有大果报，有大功德，为作福德而能得善的果报。」世尊告诉他说：「如果诸梵志们施设五种法，而会有大果报，有大功德，为作福而得善的话，你就在此大众当中，现在可以说示出来吗？」

　　鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！我没有不可以的。为甚么呢？因为在于现在，正坐在于此大众当中啊！」世尊告诉他说：「你便可以说出来了。」

　　鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！您要好好的听！瞿昙！梵志所施设的第一法就是真谛法，乃有大果报，有大功德，为作福德而能得善的果报。第二为诵习，第三为热行(施舍)，第四为苦行。瞿昙！梵志所施设的第五法就是梵行，会有大果报，有大功德，为作福德而能得善果报的。」

　　世尊告诉他说：「如果有梵志施设此五法，而说会有大果报，有大功德，为作福德而得善果报的话，则那些梵志当中是否有一位梵志曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，已由之而能自知自觉，已自己依之而作证完毕，而施设得到甚么果证』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「并没有人说过他依之而已得到甚么果证啊！瞿昙！」

　　世尊告诉他说：「是否有师父，以及祖师，乃至前七世的父母(师尊)，曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，已由之而自知自觉，已自作证后，施设甚么果了。』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「没有啊！瞿昙！」

　　那时，世尊问他而说：「摩纳！如往昔之时，有梵志寿终而生命已过的所谓仙人梵志，曾经诵持其所歌颂的经书，流布其经书，诵习其经书。他们是：第一位叫做夜咤．第二位为婆摩，第三位为婆摩提婆，第四位为毗奢蜜哆罗，第五位为夜婆陀揵尼，第六位为应疑罗婆，第七位为婆私咤，第八位为迦叶，第九位为婆罗婆，第十位为婆惒。而现在的诸梵志们，则他们乃完全依其经而诵习，而受持，而学习后，他们是否有人作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设果证。』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「没有的，瞿昙！然而诸位梵志，乃由于深信而受持的。」

　　世尊告诉他说：「如果在于诸梵志当中，并没有一位梵志曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设甚么果报。』也没有师父，以及祖师，乃至七世的父母，曾作如是之说：『我此五法，依之而在于现法当中，已自知自觉，自作证完毕，而施设甚么果报。』如往昔的所谓有梵志仙人，已寿终，生命已

　　过去的，他们曾经诵持其所歌颂的经书，流布其所讲说的经书，诵习其所创启的经典，他们谓：第一就是夜咤，第二位为婆摩，第三位为婆摩提婆，第四位为毗奢蜜哆罗，第五位为夜婆陀揵尼，第六位为应疑罗婆，第七位为婆私咤，第八位为迦叶，第九位为婆罗婆，第十位为婆惒。而现在的诸梵志，即依他们所留下来的，完全去诵习，去受持学习，然后作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设果报。』摩纳！诸位梵志，既不能有所获，则，所谓其信，是不是没有根本可依了吗？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！实在没有根本可依，然而诸位梵志还是听闻后，则受持不误。」

　　世尊告诉他说：「这样说来，则有如众盲目的儿童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不见后面的，也不看见其中的人；那位在中间的，并不看见前面的人，也不看见后面的人；那位在后面的人，也不看见中间的人，也不看见前面的人。摩纳！所说的诸梵志之辈，也是如此的。摩纳！你前面说由于深信，后来却又说听闻。」

　　鹦鹉摩纳听后，乃恼羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悦，而诽谤世尊，指摘世尊，骂詈世尊。他将诽谤瞿昙，将指摘瞿昙，将堕毁瞿昙，就对世尊说：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟罗，其姓正直，而清

　　净化度。他曾作如是而说：『如果有沙门、梵志，对于人上法(超出常人之法)，说他有知有见，说现在他已得证的话，便会大大的笑他(讥笑)，其意不会相允可(不以为然)，认为是虚妄而不真实，也不如法。会说：为甚么人出生在于人中，而自说其得人上之法呢？如果对于人上之法，说我知我见的话，此事乃不然。』」

　　于是，世尊便作如是之念：鹦鹉摩纳都题子乃瞋恚于我，憎嫉不悦，而诽谤于我，指摘于我，骂詈于我，认为应诽谤瞿昙，应指摘瞿昙，应堕毁瞿昙，而对我说：「瞿昙！有一位梵志，名叫弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化。此人曾作如是之说：『如果有沙门、梵志，对于人上之法，有知有见，说他现在已得证的话，则我听到此事后，便会大大的讥笑他。其意乃不相允可，认为是虚妄不真实，也不如法。说：为甚么人出生在于人当中，而自说得人上法呢？如果对于人上法，说他已知已见的话，此事乃不然。』」

　　世尊知道后，告诉他说：「摩纳！你说：梵志弗袈裟裟罗，此人的姓直，而清净化度，此人乃知道一切沙门、梵志之内心所念的，然后作如是之说：『如果有沙门、梵志，对于人上之法，有知有见，说其现在已得证的话，我听闻此事后，便会大大的讥笑他，意不相允可，认为是虚妄不真，也不如法。说：为甚么人出生在于人中，自说其得人上之法呢？如果对于人上之法，说他已知已见的话，此事乃不然。』吗？」

　　鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！梵志弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何况又欲知一切沙门、梵志之所念呢？如果使其知道的话，终究不会有是处。」(没有这回事)。

　　世尊告诉他说：「犹如有人出生以来就是盲人，而作如是之说：『无黑白之色，也无见黑白之色者；没有好恶之色，也无见好恶之色；没有长短之色，也无见长短之色；无近远之色；也无见近远之色；没有粗细之色，也无见粗细之色。我从初以来就不见不知，因此之故，没有甚么色。』这种生为盲人的人所作的如是之说，到底为真实的吗？」

　　鹦鹉摩纳回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为世上有黑有白，也有见黑白之色，有好恶之色，也有见好恶之色；有长短之色，也有见长短之色；有近远之色，也有见近远之色，有粗细之色，也有见粗细之色。如果说：『我从初以来就不见不知，因此之故，乃为无色。』则那位出生以来就盲目的人，作如是之说的话，乃为不真实的。」

　　佛陀说：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化，然而他所说的，是否有如出生以来就盲而无目的人吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如盲人的，无目(失明)！瞿昙！」

　　世尊告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？如往昔之时，有梵志，寿已终，命已过往的人，他们都诵持经书，流布经书，诵习经典，所谓：商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗，以及你的父亲都题等人，如他们所说的，为可，或不可？有真，或无真？有高、有下吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如往昔之时，有梵志，其寿已终，命已过的人，他们都诵持经书，流布经书，诵习经典，所谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志，以及我的家父都题，他们所说的，依我的意见来说，欲使其可，而不使其不可，欲令其为真，不令其为不真，欲令其高，不可使其下。」(希望为实在，不希望为是虚妄的，希望为向上之道，不希望其为趣下之理)。

　　那个时候，世尊就又问他而说：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，其姓正直而清净度化，他所说的，不是不可，不是没有可吗？不是不真，不是没有真吗？不是至下，不是没有高吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「实在的，瞿昙！」(没有错)。

　　佛陀又说：「摩纳！有五种法，会作障碍，会作为覆盖，为作盲而无目，能灭人的智慧，使人徒自疲劳，不能得证涅槃。那五法呢？摩纳！欲就是其中的第一法，会作障碍，会作覆盖，会作为盲而无目，能灭智慧，使人徒自疲劳，而不能得证涅槃。摩纳！恚、身见、戒取等法，也是同样之理。疑就是第五法，而会作障碍，会作覆盖，会作盲而无目，能灭智慧，使人徒自疲劳，而不能得证涅槃。摩纳！你的意见如何呢？人们都被此五法所障碍，所覆盖，所阴缠，因此之故，他如欲观察自义，观察他义，观察自他俱义，以及能知一切沙门、梵志之内心所念之事，乃终无这道理的。摩纳！梵志弗袈裟裟罗之姓正直，而清净度化，然而都被欲所染，被欲所秽，染于欲，触于欲，猗着于欲，入于欲中，而不能看见灾患，不知出要，而行于欲。他都被此五法所障碍，所覆盖，所阴缠。他如果欲观察自义，欲观察他义，欲观察自他俱义，以及能知一切沙门、梵志之心之所思念的话，终究不会有这道理的。

　　又次，摩纳！有五欲的功德(功能)，都起爱念，而意乐。他乃贪爱于色，和欲相应，而甚为可乐。那五欲呢？所谓目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。摩纳！你的意见如何呢？众生都因此五欲的功德之故，而生乐、生喜，不又是过吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「如是！瞿昙！」

　　世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果由于草木而燃烧为火，以及离开草木而燃烧火，到底那一种光焰为最上、最妙、最胜呢？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！如果离开草木而燃火的话，终究没有这道理的，唯有如意足之力(神通力)始有可能燃火的。瞿昙！如果离开草木，而能燃火的话，则那种光焰定是最上、最妙、最胜的。」

　　世尊告诉他说：「如是！如是！摩纳！如果离开草木而能燃火者，终究没有这道理，唯有如意足(神通力)始有可能。如果离开草木而能燃火的话，则那种光焰一定就是最上、最妙、最胜的。我现在假借来说的，则，摩纳！假如由于有了草木而燃火的话，则像如是的，是众生所生的喜乐，所谓因于欲，因于恶不善之法，而不得舍之乐，以及于止息(不能得寂静安定)。摩纳！假如离开草木而能燃火的话，像如是的，乃为众生所生的舍乐，所谓因于离欲，从诸善法而得舍之乐，以及止息。」

　　世尊又告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？有一位梵志作斋而行施(斋天祭神的大法会，然后将祭物布施分享给参加的人)。或者从东方有剎帝利的童子来参与其会，他乃作如是之念：『我在于其中间，要得第一座、第一澡水、第一饮食。』然而他在其中，却得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一饮食，就生怨恨，而怀憎嫉之心。或者从南方有梵志的童子之来参与，他也作如是之念：『我在其中，要得净妙之食。』然而他在于其中，却得不到净妙之食，便生怨恨而怀憎嫉之心。或者从西方，有居士的童子之来参与，他也作如是之念：『我在其中，要得丰饶之食。』然而他在于其中，却得不到丰饶之食，便生怨恨而怀憎嫉之心。或者从北方，有工师之童子来参与，他也作如是之念：『我在于其中，要得丰足之食。』然而他在于其中，却得不到丰足之食，便生怨恨，而怀憎嫉之心。摩纳！那些诸梵志们行如是的布施，到底是施设何等的果报呢？」

　　鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！梵志乃不像如是之心，而去行布施，乃为他人生怨恨而怀憎嫉之心的。瞿昙！当知！梵志乃以愍伤人的心(侧隐之心)，去行于布施，以愍伤心而行布施后，便能得大福报。」

　　世尊告诉他说：「摩纳！不是施设第六法，而有大果报，而有大功德，而作福而得善报的吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如是！瞿昙！」

　　世尊问他而说：「摩纳！如果有梵志施设五法，而有大果报，有大功德，为作福而得善报。依你之见，此法多在于何处呢？是在家的人呢？或者为出家学道的人呢？」

　　鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果有梵志施设五法，而有大果报，有大功德，为作福而得善报的话，依我之见，此法乃多在于出家学道，并不是在家之人。为甚么呢？因为在家的话，乃为多事，多

　　有所作(有好劳的工作)，多有结恨，多有憎诤，他定不能得以守护诚谛。瞿昙！出家学道的话，就为少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，他就必定能得守护诚谛。瞿昙！那诚谛，依我之见，乃多在于出家学道，并不是在家的人。为甚么呢？因为在家的话，乃为多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，他就不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道的话，就为少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，他就能得行施，他就能得诵习，能得行苦行，能得行梵行。瞿昙！行梵行的人，依我之见，则此法乃多在于出家学道，并不是在家的人。」

　　世尊告诉他说：「摩纳！如果有梵志施设五法，而有大的果报，有大的功德，为作福而得善的话，我说这是从心而起的。为甚么为心呢？因为如其心没有结，没有怨，没有恚，没有诤那样，都为修其心之故，摩纳！你的意见如何呢？如果有比丘守护诚谛的话，他就由于守护诚谛之故，而得喜得悦。摩纳！如果有喜，以及有悦，而善于善相应之事，我乃说，这是由于心而起的。为甚么为心呢？如心没有结，没有怨，没有恚，没有诤，都是修心之故。像如是的，他能够得以行布施，他能得以诵习，能得行苦行，能得行梵行。他由于行梵行之故，能得喜、得悦。摩纳！如有喜，以及悦，而善于善相应的话，我乃说，这是从心而起的。为甚么为心呢？如心没有结，没有怨，没有恚，没有诤，则其心会与慈同俱，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也同样，而心与舍也俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就．而游止于其中。

　　摩纳！犹如有人善于吹螺那样，他如发见有地方未曾听到其螺音的话，他就会在于半夜登上高山，会极力的吹螺，会出微妙的螺声，遍满于四方。像如是的，比丘之心与慈俱在，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也同样之理。而心与舍也同俱，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。

　　(1)摩纳！你的意见如何呢？如果有人求天的话，就由于要求天上之故，便会行贪伺相应之心(起心动念而贪欲，只想能升上天界)，会求神令我作天，以及余天(诸天均可)。(2)又如有人求天，因为要求必定升上天上之故，便会努力其心而致于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，而无量，而极广而善修，心定而意解，遍满而成就游止于其中，而祈求令我作天，以及余天。你观察这二人，到底是谁能得作天，以及余天呢？」

　　鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果这位求天，而要求升上天之故，便努力而致于没有结，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意解，遍满而成就游止于其中的话，我看这位贤者必定能得作天，或者升上余天的。」

　　世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行与贪伺相应之心(起心动念，只一味贪求)，祈求令我作为梵天，以及升上其余的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由于要求梵天上之故，便致力于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意已解，而遍满成就游止于其中，而求能令我作梵天，及其余的梵天。你观察于此二人当中，到底是谁能得作梵天，以及其余的梵天呢？」

　　鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果这位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意已解，遍满成就而游止于其中的话，我看这位贤者，必定能得作为梵天，或者其余的梵天的。」

　　鹦鹉摩纳问佛说：「瞿昙！您知道梵天的道迹吗？」世尊告诉他说：「摩纳！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。摩纳！你的意见如何呢？那罗歌逻村(位于舍卫城附近)离开这里的大众，远不远呢？」鹦鹉摩纳回答说：「不甚么远啊！」

　　世尊告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？你在此大众当中，告诉一人说：『你往至那个那罗歌逻村，到达后，便即还回来。』他受您的教言后，便会速疾的往至于那罗歌逻村，到达后，便会实时还回来。他往返后，你就问他有关于经过道路之事。所谓在于那罗歌逻村，往返出入等事。那个人是否会楞住而不能回答吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「弗也！瞿昙！」

　　世尊告诉他说：「摩纳！那个人往返于那罗歌逻村后，你问其经过道路等事，或者一时楞住而不能回答出来也不一定，然而你如问如来、无所著、等正觉，有关于梵天的道迹的话，终究不会有暂住而不能回答的事(定不会畴躇，而能回答的)。」

　　鹦鹉摩纳白世专说：「沙门瞿昙！无着的天祠，此事乃具足，所谓问梵天的道迹，能够速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众(僧)，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天始，终身自归，乃至命

　　尽。」

　　佛陀所说的就是如是，鹦鹉摩纳听佛所说，欢喜奉行！

　　一五三、须闲提经第二(第四分别诵)

　　大意：本经叙述佛陀回答须闲提所问之事。所谓无病为第一利，涅槃为第一乐，八正道为往于安隐甘露的第一道。假若能得圣慧眼净，就能自知无病、涅槃。而如欲得圣慧眼净的话，则须由于亲近善知识，而恭敬承事，而闻善法，善于思惟，趣向于法次法等四种法而来。依此四法，则可如真的知苦、集、灭、道，而自生法眼．乃至知无病、涅槃。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于婆罗婆的第一静室(火室，温浴室)，坐在于草座。

　　那时，世尊过其夜，至于平旦之时，乃着衣持钵，进入于剑摩瑟昙(杂色牧牛，拘楼人的都城)，依次第而乞食。食事完毕后，在于中午后，

　　还回而举放衣钵，澡洗其手足，将尼师檀(坐具)着在于肩上，往诣于一树林，至于昼行之处。那时，世尊进入该树林，而至于一株的树下，敷尼师檀(坐具)，然后结跏趺而坐在那里。

　　于是(这时)，有一位名叫须闲提(外道游行者)的异学(外道)，在于中午后，彷徉(徘徊)，往诣于婆罗婆第一静室。须闲提异学于此时，遥见婆罗婆第一静室之处，有布敷草座，有一人在胁卧而处，好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧。须闲提异学看见后，启问而说：「在此婆罗婆的第一静室处，到底是谁有此草座，而以一胁而卧之处，看起来好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧呢？」

　　婆罗婆的梵志乃回答而说：「须闲提！这里有一位沙门瞿昙，为释迦种之子，乃舍弃释迦之宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，最后觉悟无上的正尽觉。那第一静室有此草座，以一胁而卧之处，看起来好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧啊！」

　　须闲提异学对他说：「婆罗婆！我现在不可见而见(看到不该见到的)，不可闻而闻(不应该听到之事，却在这里听到)。所谓我现在看见沙门瞿昙的卧处。为甚么呢？因为那位沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处啊！」婆罗婆对他说：「须闲提！你不应该以此事去骂詈那位沙门瞿昙。为什么呢？因为那位沙门瞿昙乃多有智慧，所谓剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙门之慧是。如果说慧的话，都能被引导而得圣智的。须闲提！我欲将此义向那位沙门瞿昙说，为可尔不(是否可以吗？你误会其人之事，我可以去向其说吗？)

　　须闲提对他说：「婆罗婆！你如欲怎么说的话，就随你之意好了，我不会阻违你的。婆罗婆！我如果看见沙门瞿昙的话，我也是同样的这么说的。为甚么呢？因为那位沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处的了。」

　　那时，世尊在昼行之处，以净天耳超出过于人，而听闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论的这些事。世尊听后，就在于晡时(申时)，从燕坐起来，往诣婆罗婆梵志的第一静室，在于草座上，敷其尼师檀，然后在那里结跏趺而坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端正姝好，有如众星中的月亮，光耀炜晔，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，可说是成就调御，息心静默！他看见后，就进前去往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。

　　世尊问他说：「婆罗婆！你是否和须闲提异学共论此草座处吗？」婆罗婆梵志回答世尊说：「如是！瞿昙！我也欲将此事向沙门瞿昙您说，然而沙门瞿昙！您却在我还未说出时，就已自知此事。为甚么呢？因为您乃为如来、无所著、等正觉之故。」世尊和婆罗婆梵志正在共论此事，于这时，须闲提异学在于稍后彷徉(徘徊)，而往诣于婆罗婆的第一静室。

　　世尊遥见须闲提异学之来后，就作如是之说：「须闲提！如果不调御眼根，不密守护，而不修行的话，必定会受苦报的。如果他能够在于沙门瞿昙的座下，善于自调御，善于密而守护，而善修的话，就必定能得乐报的。须闲提！你因此之故(不知就理)，而说沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处，是吗？」须闲提回答世尊说：「如是，瞿昙！」

　　佛陀说：「须闲提！像如是的不调御耳、鼻、舌、身等根，不调御意根，不密守护，而不修行的话，必定会受苦报。他如果在于沙门瞿昙的座下，善自调御，善密守护，而善修的话，必定能得乐报的。须闲提！你就因此之故，而说沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处，是吗？」须闲提异学回答世尊说：「如是！瞿昙！」

　　世尊问他而说：「须闲提！你的意见如何呢？如果人们，本未出家学道时，他的眼根知道色境，而爱念意乐，而为悦可，而与欲相应。他在于后来之

　　时，舍眼知色之事，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家，而为无家庭牵累的出家去学道。他由于努力精进之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之灭，色境之味，色境之患，色境之出要，而见如真(如实而见)，内已息其心而游行于其境界。他如看见别人未离色欲，都被色爱吞食，被色热所热，其眼知色，而爱念意乐，悦可而与欲相应，而行时，他看见后，就不会称叹于那个人，也不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，都是由于爱，由于色，而乐此乐时，由于薄贱之故，不称叹那个人，薄贱之故，不喜乐于那个人。须闲提！是否对于那种人，有所称说吗？」回答世尊说：「弗也，瞿昙！」

　　佛陀又说：「须闲提！你的意见如何呢？如果有人，本来并未出家学道，像如是的，其耳根知道声境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道触境，而爱念意乐，而悦可，而与欲相应。他在于后来之时，舍弃其身根之知道触境等事，而利除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家去学道。他就由于努力精进，其身已知触，已知触之集，触之灭，触之味，触之患，触之出要，而见如真(如实而知)，内已息其心，而游行于境界中。他在于这时，如看见别人未离触欲，都被触爱所吞食，被触热所热。其身根知道触境，

　　而爱念意乐，而为悦可，而与欲相应，而行时，他看见后，不会称叹那个人，不会喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有人见此乐，都由于爱，由于触，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，不会称叹那个人，由于薄贱之故，不喜乐于那个人。须闲提！是否悦可于那个人，而有所称说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」

　　世尊又问说：「须闲提！你的意见如何呢？如果有人，本来未出家学道之时，都爱念五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应。他在于后来之时，舍弃五欲的功德，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道。他努力精进，而致于知见五欲的功德(五欲的性能)，知见五欲功德之集，之灭，之味，之患，之出要，都见如真(如实而见)，内已息其心，而游行于其境界。他这时如看见别人未离欲，被欲爱所吞食，被欲所热，爱念其五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应，而行时，他看见后，不会称叹那个人，不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，都由于欲，由于欲爱，而喜乐于此乐之时，由于薄贱之故，不会称叹他，由于薄贱之故，不会喜乐于他。须闲提！是否悦可于那个人，而有所称说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」

　　佛陀又说：「须闲提！我本来未出家学道之时，

　　得五欲的功德，乃非常的容易，并不难得，都爱念意乐，悦可而与欲相应。我在于后来之时，舍弃五欲的功德，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道。我努力精进，而能如实而见五欲的功德，而见五欲功德之集，之灭，之味，之患，之出要，都见如真(如实而见)，内息其心，而游行于其境界中。我看见别人未离欲，被欲爱所吞食，被欲热所热，爱念五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应，而行时，看见后，我乃不称叹于那个人，我不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，由于欲，由于欲爱，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，我乃不称叹于他，由于薄贱之故，我乃不喜乐于他。须闲提！是否对于我，有所说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」

　　世尊又告诉他说：「须闲提！犹如居士、居士之子，乃极大的富乐，资财为无量，有很多诸畜牧，而封户、食邑，诸生活之具，种种都很丰饶。他能得五欲，乃为容易，并不难得。然而他乃成就身的妙行，成就口、意的妙行。在他临死之时，乃不喜乐舍弃五欲的功德，至于其身坏命终之后，乃得升善处，得生天上，具足而行五欲的功德。须闲提！这位天，以及天子，宁可当舍其天的五欲功德，而喜乐于人间之欲，而乐于人间欢喜之念吗？」

　　回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为人间之欲，乃为臭处而不净，其意又甚秽恶而不可以趣向，为憎诤而极为苦之故。瞿昙！对于人间之欲，则天上之欲最为上，最为妙，最为胜。如果说那位天，以及天子，会舍弃其天上的五欲功德，而爱乐人间之欲，欢喜而思念者，终究不会有的事。」

　　佛陀说：「像如是的，须闲提！我已断除人间之欲，也度过天上之欲，剃除须发而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家累的出家学道。那些五欲功德，五欲功德之集，之灭，之味，之患，之出要，都见如真(都能如实而知见)，内息其心而游行于其境界。我于此时，看见他人未离欲，被欲爱所吞食，被欲热所热，爱念五欲功德，而意乐悦耳，而与欲相应而行时，我看见后，我就不称叹他，我不喜乐于他。须闲提！你的意见如何呢？如看有此乐，由于欲，由于欲爱，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，我并不称叹他，由于薄贱之故，我不喜乐于他。须闲提！这样，则是否对于我有所说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」

　　世尊又告诉他说：「须闲提！犹如有人，患有癞病，其身体都烂熟，都被虫所食，以爪摘，而疮开(以爪搔破疮口)，临于火坑去炙它那样。须闲提！你的意见如何呢？如果患癞病的人，其身体烂熟，被虫所食，以爪去摘它，而疮口开破，而临于火坑去炙它的话，像如是的，是否得除其病而有力，而不坏其身上的诸根，而能脱离癞病，身体得以完健，得以平复如故，得以还回本所有的那样吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为如患癞病的人，其身体已烂熟，都被虫所食，以爪摘其疮，而疮口被搔破，就临于火坑去炙它的话，则像如是的，就会更生其疮，其疮病会转而增多，本来之疮也就会转大，然而他却反而以癞疮为其乐哩！」

　　佛陀说：「须闲提！如患癞病的人那样，其身体烂熟，都被虫所食，而以爪去摘它，致于疮口开破，而临火坑去炙，像如是的话，就会更生疮疾，其疮会转增而多，其本来之疮会转大，然而他却反而以癞疮为乐。须闲提！像如是的，众生未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热，而行于欲。须闲提！像如是的，众生乃未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行于欲。像如是的，其欲会转而增多，欲爱会转广，然而他却反以欲爱为乐。他如果不想断欲，不离开欲爱，而能内息其心，说已行、当行、今行的话，终究不会有这道理的。为甚么呢？因为众生所做的都反常，并不是真理，并不是断欲、离欲爱，是正真正铭的行于欲之故。」

　　世尊又告诉他说：「须闲提！犹如王，以及大臣

　　之欲得五所欲，乃是客易而不难得。如果他不断欲，不离欲爱，而能内息其心，说已行、当行、今行的话，终究不会有这道理的。为甚么呢？因为这并不是道理，不是断欲，不是离开欲爱，所谓行于欲之故。像如是的，须闲提！众生乃未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行于欲。须闲提！如果众生未离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行欲的话，则像如是的，其欲会转而增多，欲爱会转广，然而他们却反而以欲爱为乐。如果他们不断欲，不离开欲爱，而能内息其心，说已行、当行，今行的话，终究不会有这道理的。为甚么呢？因为这并不是道理，并不是断欲，并不是离开欲爱，而是所谓行于欲啊！

　　须闲提！犹如患癞病的人，其身体烂熟，都被虫所吞食，以爪去摘疮，而搔破疮口，而临于火坑去炙它。有人为了他，而起怜念愍伤，为他求利及饶益，为他求安隐快乐，就与如其像好药(给与对症的好药)，给与其如其像的好药后，就病除而得力，不坏诸根，而已脱离癞病，身体已完健，平复如故，更还其本来所有的那样(自在行动)。他如果看见他人有癞病之人，看见其身体烂熟，被虫所吞食，而以爪摘疮，致疮口裂破，就临火坑去炙它的话，须闲提！那个人看见后，是否会再意乐而称誉而喜吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么

　　呢？因为有疾病时，则须要用药，无病时，就不须要药啊！」

　　佛陀说：「须闲提！你的意见如何呢？如果那位患癞病的人，已除去其病而得力，不坏其诸根，已脱离癞病，身体已完健，已平复如故，更还其本来所有的面目。那时，有二位力士，强捉那个人，临于火坑去炙他，他在于其中，非常的慞惶而回避，而身生重热。须闲提！你的意见如何呢？此火坑，在于现在是否更热，其大苦患，甚于本来吗？」

　　回答世尊说：「弗也！瞿昙！其本来患有癞病，而身体烂熟，被虫所食，以爪去摘疮，而致疮口被搔破，就临火坑去炙它。他这时，对于苦，而有大乐，而有更乐之想，其心乃迷乱，而有了颠倒之想。瞿昙！那个人如在于现在，已病除而得力，而不坏诸根，已脱离癞病，身体已完健，已平复如故，更还本来所有的面目。这样，则他对于苦之大苦，而有更乐之想，其心乃泰然，并没有颠倒之心。」

　　佛陀说：「须闲提！如患有癞病的人，其身体烂熟，被虫所食，以爪去摘其疮，致其疮口被搔破，而临火坑去炙它，他在于此时，对于苦，乃为大乐，而为更乐之想，其心乃迷乱，而有颠倒之想。像如是的，须闲提！众生不离欲，都被欲爱所吞食，被欲热所热而行于欲，他对于苦欲，有乐欲之想，其心迷乱，而有颠倒之想。须闲提！犹如那个人病除而得力，而不坏诸根，已脱离癞病，身体已完健，已平复如故，更还于其本来所有的面目，这时，他对于苦，有大苦，而有更乐之想，然而其心乃泰然，而没有颠倒之想。像如是的，须闲提！我对于苦欲，虽有苦欲之想，然而已得如真实(知如真实，如实而得正知正见)，而没有颠倒之想。为甚么呢？须闲提！过去时之欲，乃不净臭处，其意乃甚为秽恶，而不可以趣向，为憎诤，而苦更触；未来、现在之欲，也是不净臭处，其意也是甚为秽恶而不可以趣向，为憎诤而苦更触。须闲提！如来、无所著、等正觉，乃说无病为第一利，乃说涅槃为第一乐。」须闲提异学白世尊说：「瞿昙！我也曾经从耆旧的尊德长老，久学梵行者之处，听过无病为第一利，涅槃为第一乐。」

　　世尊问他说：「须闲提！如你说，你曾经从耆旧的尊德长老，久学梵行者之处，去听过无病为第一利，涅槃为第一乐。须闲提！那么，到底甚么叫做无病，甚么叫做涅槃呢？」

　　于是，须闲提异学，乃将身即是病，即是痈，即是箭，即是蛇，即是无常，即是苦，即是空，即是非神，而以两手抆摸其身，而作如是之说：「瞿昙！此是无病，此是涅槃。」

　　世尊对他说：「须闲提！犹如出生已来就是盲目

　　的人，从有目之人之处，听其所说：『白净为无垢！白净为无垢！」他听此语后，便去求白净。这时，有一位谄诳的人，不为他求利及饶益，不为盲人求安隐快乐，就用垢腻不净之衣，持往而去向盲人说：『你应当要晓得！这就是净无垢之衣，你用两手敬受，而被在身上吧！』那位盲人非常的欢喜，就用两手敬受，而披在其身上，而作如是之说：『白净为无垢！白净为无垢！』须闲提！那个人到底是自知而说的呢？或者为不知而说的呢？为自见而说的呢？或者为不见而说的呢？」须闲提异学回答而说：「瞿昙！像如是之说的话，实在就是不是知见而说的。」

　　世尊对他说：「像如是的，须闲提！如盲而无目(天生失明的人)那样，身即是病，即是痈，即是箭，即是蛇，即是无常，即是苦，即是空，即是非神，而却以两手抆摸而作如是之说：『瞿昙！此是无病，此是涅槃。』须闲提！你尚且不识甚么是无病，更何况能知见涅槃呢？你所言的知见，终究并没有这道理的。须闲提！如来、无所著、等正觉乃说：

　　无病第一利涅槃第一乐诸道八正道往安隐甘露

　　(无病就是第一之利，涅槃就是第一之乐，所谓诸道，就是指八正道，是前往安隐不死的甘露。)

　　那些众多的人，大家都听到此道理，而众多的异学听此揭后，虽展转相传，但都不能知道其义。他们既听闻后，就欲求教。然而他们乃为愚痴之故，还相欺诳。他自身为现四大之种，从父母所生，依饮食以生长，都须常覆，而按摩澡浴，为强忍、破坏、磨灭、离散之法。然而见神(意识)而受神(取识而执取，而为十二支之取。受为取)。缘于受(取)，则为有了有，缘于有，而有了生，缘于生，则为有老死，缘于老死，则有愁戚啼哭，则有忧苦懊恼，像如是的，此生身，乃纯为大苦阴。」

　　于是，须闲提异学，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！我现在已极为信仰沙门瞿昙您，唯愿瞿昙善为我说法，使我能得知道甚么是无病，甚么是涅槃！」

　　世尊告诉他说：「须闲提！如果你的圣慧之眼未得清净的话，则我虽为你说甚么为无病，甚么为涅槃，你也是终究不能得知，是徒烦劳我而已。须闲提！犹如具生以来就是盲人那样。虽然他人去向他说：『你当知道！这就是青色的，就是黄、赤、白色的。』然而，须闲提！那位其生以来就是盲人的人，是否由于他人为他讲说，而知道甚么是青色，甚么是黄、赤、白色吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」

　　佛陀说：「像如是的，须闲提！你如果圣慧眼未清净的话，则我为你说甚么为无病，甚么为涅槃，你也是终究不能知道，是徒烦劳我而已。须闲提！我将为你说如其像的妙药，使你那未净的圣慧眼，能得清净。须闲提！如果你的圣慧眼能得清净的话，你便能自知此是无病，此是涅槃的了。须闲提！犹如出生以来就盲的人，他有诸亲亲，为他而起慈愍，而为他求利及饶益，而为他求安隐快乐之故，就为之求眼医。那位眼医，则与之以种种的方法去治他。或者使其吐，使其下，或者灌其鼻，或者又灌下，或者刺其脉，或者令其出泪。须闲提！倘有因此而得净两眼的。须闲提！如果他的两眼得清净的话，就能自见这是青色的，这是黄、赤、白之色的。如看见那垢腻不净之衣时，便会作如是之念：那个人是怨家，长夜(常久以来)都以垢腻之衣欺诳于我。因此，而便会有了憎心。须闲提！此人倘能(或者会)杀害那位谁诳他的人也不一定。像如是的，须闲提！我为你讲说如其像的妙药，使你未净的圣慧能得清净。须闲提！如果你的圣慧眼能得清净的话，你便能自知此是无病，此是涅槃。

　　须闲提！有四种法，能使未净的圣慧眼能得清净。那四种呢？亲近于善知识，对其恭敬、承事，而听闻其善法，听后善于思惟其中之义，而趣向于法，依次于法。须闲提！你应当要如是而学，要亲近善知识，要恭敬、承事，要听闻善法，听后要善思惟其义，而趣向于法，依次于法。须闲提！当学如是。须闲提！你亲近善知识，恭敬、承事后，便得闻善法，闻善法后，便善于思惟其中之义。善思惟后，便趣向于法，依次于法，趣向于法、依次于法后，便知此苦如真，便知此苦之集，便知此苦之灭，便知此苦之灭道如真(如实而知道苦集灭道的四谛)。

　　甚么叫做知苦如真呢？所谓生为苦，老为苦，病为苦，死为苦，怨憎会就是苦，爱别离就是苦，所求不得就是苦，略说为五盛阴就是苦，像如是的知苦如真(如实而知苦谛)。甚么叫做知苦集如真呢？所谓此爱，当会受未来之有，和喜欲俱，而愿彼彼之有(招来屡次之受生)，像如是的知道苦之集如真(如实而知集谛)。甚么叫做知苦灭如真呢？所谓此爱，当会受未来之有，和喜欲俱，而愿彼彼之有之灭，愿为无余，愿断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，像如是的知苦之灭如真(如实而知灭谛)。甚么叫做知道苦灭之道如真呢？所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定就是叫做八圣道，像如是的知苦灭之道如真(如实而知道谛)。」

　　世尊说此法后，鬂闲提异学乃远离尘垢，诸法的法眼，乃由之而生。于是，鬂闲提异学，乃见法而得法，而觉白净之法，而断疑度惑，更没有其余之尊贵的，也不再依从于他，并没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，乃得无所畏。就从其座位站起，稽首佛足，仰白佛而说：「世尊！愿令我得以出家学道，而受具足戒，而得成为一位比丘。」

　　世尊告诉他说：「善来！比丘！应修行梵行！」

　　须闲提异学就这样的出家学道，而受具足戒，得成为一位比丘。须闲提出家学道。受具足戒，知道法后，乃至得证阿罗诃(阿罗汉)。

　　佛陀所说的就是如是，尊者须闲提听佛所说，乃欢喜奉行！

　　中阿含经卷第三十八完

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