中阿含经卷第三十七

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　　中阿含经卷第三十七

　　一四九、何欲经第八(第三念诵)

　　大意：本经叙述生闻梵志请问佛陀有关于剎帝利、居士、妇人、偷劫、梵志、沙门等人．各人到底有甚么欲？甚么行？立于甚么？所依为何？究竟如何？佛陀都一一回答其问。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，生闻梵志，在于中午后，彷徉(徘徊)，而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！欲有所请问。如能听许，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你所问好了。」梵志就问而说：「瞿昙！剎帝利(王族)到底有甚么欲？有甚么行？立于甚么？依于甚么？究竟为如何呢？」

　　世尊回答说：「所谓剎帝利的人，都欲得财物，

　　所行的为有智慧阶级的工作，所立的都是以刀剑(靠武勇而立国)，都依于人民，以自在为其终身事。」

　　生闻梵志又问说：「瞿昙！一位居士到底以何为欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何为讫呢？」世尊回答说：「所谓居士的话，都欲得财物，所行的为有智慧之行，所立的是以技术(各项技能)，所依的就是作业(各种工作)，也是以其作业为竟，为其终身的职责。」

　　生闻梵志又问说：「瞿昙！到底一位妇人，有甚么欲？甚么为其行，以甚么而立，依于甚么？以何为讫呢？」世尊回答说：「所谓一位妇人的话，都欲得一位男子(如意郎君)，都行于严饰(爱好庄饰)，以儿子为立(生男育女，是其建立的工作之一)，依靠于无对(无二之夫，侍候于一夫)，以自在为其终讫。」

　　生闻梵志又问说：「瞿昙！偷劫的人，到底有甚么欲？有甚么行？以甚么而立？依于甚么？以何为究竟呢？」世尊回答说：「以偷劫为生的人，都欲于不与取(都以人家不与他，而硬要人家的财物)，都行在于隐藏之处(不光明)，所立的是以刀剑(以武力夺取)，都依于闇冥(依靠黑暗，而得以生存)，以不见为其究竟(见不得人)，以终其身。」

　　生闻梵志又问说：「瞿昙！一位梵志，到底是以甚么为其欲望？有甚么行？以甚么而立？以甚么为依？以甚么为究竟呢？」世尊回答说：「所谓梵志的话，都是欲得财物(有财物方能生存)，所行的为有智慧，都以经书而立(以经典为其据)，依于斋戒(沐浴斋戒，祭祀大典为依存)，以生于梵天为其究竟。」

　　生闻梵志又问说：「瞿昙！一位沙门，有甚么欲？以甚么为行？以甚么为立，依于甚么？究竟为如何呢？」世尊回答说：「一位沙门的话，都欲得真谛，都是以智慧为行，所立的都是以戒(以戒为生命)，都依于无事处，而以涅槃为究竟！」

　　生闻梵志白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！愿从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」

　　佛陀所说的就是如是，生闻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

　　一五○、郁瘦歌逻经第九(第三念诵)

　　大意：本经叙述郁瘦歌逻梵志向佛讲说四种奉

　　事，以及四种自有财物。佛乃展转而破其说。佛陀说：所谓如强与他人以肉，而要取其代价那样。其次乃作虚空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。

　　那时，郁瘦歌逻梵志在于中午后彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如蒙听允，方敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你之意，可以谘问」。

　　郁瘦歌逻梵志便问而说：「瞿昙！一位梵志，乃为了四种姓(婆罗门－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀罗－工师)，而施设四种奉事。所谓为了梵志，而施设奉事，为了剎帝利、居士、工师而施设奉事。瞿昙！所谓梵志为梵志施设奉事，乃谓：梵志应奉事于梵志，剎帝利、居士、工师，也应该奉事于梵志。瞿昙！此四种姓都应该奉事于梵志的。瞿昙！所谓梵志为剎帝利施设奉事，乃谓：剎帝利应该奉事于剎帝利，居士、工师也应该奉事于剎帝利。瞿昙！此三种姓都应该奉事于剎帝利的。瞿昙！所谓梵志为居士施设奉事，乃谓：居士应该奉事于居士，工师也应该奉事于居士。瞿昙！

　　此二种姓，都应该奉事于居士的。瞿昙！所谓梵志为工师施设奉事，乃谓：工师应该要奉事于工师。还有谁为下贱的人：而应该施设奉事于工师呢？唯有工师，奉事于工师而已。」

　　世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设此四种的奉事，所谓为梵志而施设奉事，为剎帝利、居士、工师，而施设奉事吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸梵志乃自作如是之说：『我对于此世间，所谓诸天，以及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，梵志乃自不知道为四种姓施设四种的奉事。如为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。』」

　　世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉(硬要将肉给与他人)，而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而应当给与我的价值(代价，硬要人付钱给他)』，那样，梵志！你为诸梵志之说，也是像如是的。为甚么呢？因为梵志不自知(自己不知道)为四种姓施设四种奉事，所谓为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。」

　　世尊并问他而说：「梵志！甚么为之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做奉事吗？(是否为之正确的奉事吗？)(2)如果有奉事，而由于奉事之故，而有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(3)梵

　　志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而有劣如，而无胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？」

　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他，(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。瞿昙！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该要奉事于他。(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。」

　　世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，他乃非愚、非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，我乃问那位梵志而说：『你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，有劣如，而

　　没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利，居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？』

　　梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，曾回答于我而说：『瞿昙！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。』」

　　世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，会失去了信，会失去了戒，会失去了博闻、庶几、智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，是为正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去其信心，会失去其持戒，会失去其博闻，会失去其庶几，会失去其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博闻，失去了其庶几，失去了其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？」

　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增

　　益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该要奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。」

　　世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，此人乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，为自由自在，我就问那位梵志说：『你的意见如何呢？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，而会增益其正信，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，

　　而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？』

　　梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在。他也如是的回答于我而说：『瞿昙！如果我去奉事，而由于奉事之故，而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该奉事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了

　　正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。』」

　　郁瘦歌逻梵志白佛说：「瞿昙！梵志乃为了四种姓，而施设四种的自有财物(其身份相应的工作)，为了梵志而施设其自有的财物，为了剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。瞿昙！梵志为梵志而施设其自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为梵志而施设的自有财物就是乞求。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物那样。如轻慢其自有的财物后，就会失去其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，便会失去其利。像如是的，瞿昙！梵志为了梵志而施设乞求为其自有的财物。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。

　　瞿昙！梵志为了剎帝利，而施设其自有的财物是甚么？瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利轻慢于弓箭的话，就等

　　于是轻慢自有的财物。轻慢于自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，就会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利会轻慢弓箭的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。

　　瞿昙！梵志为了居士而施设其自有的财物是甚么呢？瞿昙！梵志为居士而施设的自有的财物就是田作。如果一位居士轻慢其田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的，会失去其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了居士而施设田作为其自有的财物。假若一位居士会轻慢于田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。

　　瞿昙！梵志为了工师而施设的自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为工师施设的自有的财物就是麻(南传为鎌，为担棒)。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了工师而施设麻，为其自有的财物。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢其自有的财物。轻慢其自有的财物后，便会失去了其利益。」

　　世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设四种的自有财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸位梵志乃自说：我对于此世间的天，及魔、梵、沙门、梵志，也就是从人乃至于天，并不自知为四种姓施设四种自有的财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。」

　　世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉(将肉硬与他人)，而作如是之说：『士夫！这肉你可以为食，当给我其价值。』(肉给你，你要付肉的钱给与我)梵志！你为诸梵志所说的，也是和这道理一样。为甚么呢？因为梵志们乃不自知为四种姓施设四种自有的钱物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知诸法，然后为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物(指佛陀出身虽为剎帝利，为次于梵志的种姓，然而一旦出家而学法后，同样的可成为正觉者。其它不管是梵志，或居士、工师都同样的道理，也就是四姓平等，并没有差别)。」

　　世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？是否

　　当一位梵志的，就对于此虚空，不会着，不被缚，不摸触，不质碍，而那些剎帝利、居士、工师们则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！一位梵志对于此虚空，乃不着、不缚、不触、不碍，剎帝利、居士、工师，也是同样的如此。」

　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法，觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」

　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们，则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们也是同样的如此。」

　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解、善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」

　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种的人来，其中或有一人对他们说：『你们统统来。如果里面的人，出身为剎帝利族，或者为梵志之族的人的话，则唯有这二种人，可以持澡豆(一种澡洗的肥皂)，进入水里去洗浴，去弃垢而为极净。」(弃身之污垢，而为洁净。)梵志！你的意见如何呢？生为利帝利族，或梵志之族的人，他们

　　才能持澡豆去水中洗浴，去弃除身上的垢污，而为极净吗？而生为居士族，或工师之族的人，这些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去弃身上之垢，而为极净吗？或者是一切百种之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去弃垢为极净吗？」

　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！其一切百种之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，去弃垢而为极净的。」

　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法，灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」

　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种人之来到(有好多种族的人到这里来)，其中或有一个人对大家宣布说：『你们都到这里来，如果里面有出身的人为剎帝利族，或梵志的族姓的人的话，就唯有他们可以用极燥的娑罗(属龙脑香料的乔木)，及栴檀木(香树)，用作火母，而以钻来钻此木，使其能生火，而长养(久燃)。』梵志！你的意见如何呢？出身为剎利族、梵志族的人，他们才能以极燥的娑罗，及栴檀木，用来作为火母，而用钻去钻它，使其生火而长养吗？而出生在居士族、工师族的人，这些人应当用燥的猪狗槽(饲猪狗的槽末)。伊兰檀木(蓖麻树)，及其余的弊木，用来作为火母，而以钻来钻它，使其生火

　　而长养(久燃)吗？或者为一切百种的人，均能以若干种之木，用来作为火母，以钻去钻它，使其能生火而长养吗？」

　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！那些一切的百种的人，都能以若干种之木，用作火母，而以钻来钻它，使其生火而长养其火的。」

　　佛陀说「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、善趣之法，施设自有的财物。」

　　世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种之人，都用若干种之木，用来作为火母，用钻来钻它，使其生火而长养，那些一切之火，均为有焰(火焰)、有色相、有热度、有光明，都能作火之事(发挥火的性能)。而说他的火，乃独会有焰(火焰)，独有色相、热度、光明，也就是唯有他之火独能发挥其火的性能呢？或者说另一人的火，唯独无焰(无火焰)、无色相、无热度、无光明，而不能作火之事吗？(不能发挥火的性能吗？)或者说，一切的火，均为有焰。皆有色相，皆有热度，皆有光明，皆能作火之事吗？」

　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果百种人皆以若干种之木，用作火母，用钻去钻它，去生火而长养的话，这些一切之火，均会有焰，均会有色相，均会有热度，均会有光明，均能作火之事(都能发

　　挥火的性能)。如果说唯有他的火烛，为有焰、有色相、有热度、有光明，能为火事的话，终究没有这道理的。而如果说另一人的火，独为无焰、无色相、无热度、无光明，不能为火事的话，也是没有这道理的。唯能说，瞿昙！那些一切的火，均为是有火焰，有色相，有热度，有光明，均为能作火事(不管那一个人之火，都能发挥其火的性能。)」

　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」

　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种人，都用若干种之木，用作为火母，而以钻来钻它，使其生火而长养。他们当中，或者有人，用燥的草木，投着在其火中，而生焰、生色相、生热度、生火?。然而是否有火焰、色相、热度、火烟，而会有火焰、色相、热度、火烟之差别吗？」

　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果那些百种人，都以若干种之木，用作火母，而用钻去钻它，使其生火而长养。那些人当中，或者有人以燥的草木投着在于火中，而生焰、生色、生热、生?。我则在于那些火的火焰、火色、火热，火烟当中，不能施设有甚么火焰、火色、火热、火烟的差别的。」

　　世尊告诉他说：「梵志！像如是的，我所得之

　　火，所得的不放逸，乃能灭除放逸，以及贡高我慢。我在于此火当中，不能施设有甚么火的差别啊！」

　　郁瘦歌逻梵志说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」

　　佛陀所说的就是如是，郁瘦歌逻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

　　一五一、阿摄惒经第十(第三念诵)

　　大意：本经叙述阿摄惒逻强调梵志为梵天之子，乃由梵天之口而生的，其余的则不然。佛陀就为之分别解说。且不问种族如何，如教以正趣，则可得善解，自知如法，并藉洗浴、父母合会、出生等譬喻，使其易于了解四种姓不能施设差别。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，有众多的梵志，都在于拘萨罗，而集聚在于学堂里，共论如下之事：我们为梵志，梵志的种姓，乃最为优胜，其余的都不如于梵志之族姓。梵志之种族为洁白，其余都为焦黑。梵志能得清净，非梵志的话，就不能得清净。梵志乃为梵天之子，都从梵天之口所生的，梵志乃为梵天所化的。然而沙门瞿昙，却说四种姓，都能得清净，而施设，而显示其义。」

　　他们曾作如是之念：诸位贤者！到底有甚么人，为有能力，可至沙门瞿昙之处，去将此事提出来，去难诘瞿昙呢？他们又作如是之念：阿摄惒逻延多那摩纳(名叫阿摄惒逻延多那的童子)，乃为其父母所举的，受生(出身)为清净，乃至七世的父母，都不绝其种族，生生都不恶，都博闻总持，而诵过四圣典(四吠陀－智论。1.阿由－方命，养生缮性之书。2.殊夜－祭祀祈祷之书。3.婆磨－礼仪占卜兵法之书。4.阿銺婆－异能枝数禁咒医方之书)。也通达于因、缘、正、文、戏(所谓诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末)等五句说。阿摄惒逻延多那摩纳，一定有能力可至沙门瞿昙之处，去将此事如法的难诘他(指能攻破佛说)。诸位贤者！我们可共诣阿摄惒逻延多那摩纳之处，去向他说此事，随着阿摄惒逻延多那摩纳所说的，我们当纳受。

　　于是拘萨罗的众多的梵志，就往诣阿摄惒逻延多那摩纳之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，发言启请而说：「摩纳！我等这些众多的梵志，在于拘萨罗，集在于学堂，曾共论此事：梵志的种族乃最为优胜，其余都不如；梵志之种族为洁白，其余的都污黑；梵志能得清净，非梵志的话，就不能得清净。梵志为梵天之子，乃从天之口所生，梵志为梵天所化。然而沙门瞿昙却说四种族姓都是清净，而施设显示其道。我们曾作如是之念：诸位贤者！到底有甚么人有能力能到沙门瞿昙之处，去将此事如法而难诘他呢？我们又作如是之念：阿摄惒逻延多那摩纳乃为其父母所抬举的，出身为清净的世家，乃至七世的父母都不绝其种族，生生都不作恶，为博闻总持，诵过四韦駄圣典，深达于因、缘、正、文、戏等五句说。阿摄惒逻延多那摩纳其人，乃有能力往诣于沙门瞿昙之处，去将此事，如法而难诘他。因此，愿阿摄惒逻延多那摩纳你，往诣于沙门瞿昙之处，去将此事如法而难诘他。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳对诸梵志说：「诸位贤者！沙门瞿昙乃如法而说法，如果如法而说法的话，就不可能难诘的了。」

　　拘萨罗的众多的梵志乃告诉他说：「摩纳！你将来并没有不被你所屈伏之事，你不可以豫说自己已被屈伏。为甚么呢？因为阿摄惒逻延多那摩纳你，

　　乃被你的父母所抬举的。你的出身为清净的世家，乃至七世的父母都不绝种族，生生都不作恶，能博闻总持，而诵过四韦駄圣典，而深达于因、缘、正、文、戏等五句说。阿摄惒逻延多那摩纳，你乃有能力到沙门瞿昙之处，去将此事如法而难诘瞿昙。因此，愿阿摄惒逻延多那摩纳你，往诣于沙门瞿昙之处，去将此事如法难诘！」阿摄惒逻延多那摩纳，乃为了拘萨罗的众多的梵志，默然而纳受。

　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳，就和那些拘萨罗的众多的梵志，往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，就白佛而说：「瞿昙！我欲有所问，能听允我的发问吗？」世尊告诉他说：「摩纳！就随你之意发问吧！」

　　阿摄惒逻延多那，便问而说：「瞿昙！诸位梵志们曾作如是之说：『梵志的种族最为优胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余的都为污黑；梵志能得清净，非梵志就不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化的。』不知沙门瞿昙你，当如何说呢？」世尊告诉他说：「我现在问你，你就随你所了解的来回答我。摩纳！你是否听过余尼国(夜摩那，位于印度西北方)，以及剑浮国(译为可爱，十六大国之一，位于现在的阿富汗斯坦地方)，那些地方有二种族姓，所谓大家(贵族)，以及奴隶，而大家变成为

　　奴隶，奴隶变成为大家之事吗？」

　　阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！我曾经听过余尼国，以及剑浮国里有二种族姓，所谓大家，以及奴隶，而大家曾变为奴隶，奴隶曾变为大家之事。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果能正趣的话，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工师门，如果也能正趣的话，也同样的能得善解，能自知如法。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能快说此譬喻。但是诸位梵志乃作如是之说：『梵志之种族为优胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余都为污黑；梵志能得清净，非梵志则不能得清净。梵志为梵天之子，为从梵天的口里所生，梵志为梵天所化的。』」

　　世尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？是不唯独有梵志对于此虚空，乃不着不缚，不触不碍，而剎帝利、居士、工师们则不然吗？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志对于此虚空，乃为不着不缚，不触不碍，那些剎帝利、居士、工师们，也同样的道理。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师们，如能正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚

　　特！能够快说此譬喻。但是诸梵志们乃作如是之说：『梵志的种族为最胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余的皆为污黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口所生的，梵志为梵天所化的。』」

　　世尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？是否唯独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，而那些剎帝利、居士、工师们则不然吗？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志能行慈心，而无结无怨，无恚无诤，那些剎帝利、居士、工师也是同样的能行慈心。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师们，如果也正趣的话，也同样的能得善解，能够自知如法。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此譬喻，但是诸位梵志们乃作如是之说：『梵志的种族为最优胜，其余的都不如；梵志的种族为洁白，其余的都为污黑，梵志能得清净，非梵志的话，就不能得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口所生的，梵志为梵天所化的。』」

　　世尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果有百种的人之到来，其中或有一人对他们说：『你们统统来！如果里面有出身为剎帝利族，或梵志族的话，则唯有他们才能执持澡豆(洗澡的肥皂之一

　　种)至水中去洗浴，去弃除垢秽，而极成为清净之身。』摩纳！你的意见如何呢？出身为剎帝利族，或为梵志族的人，唯有他们才能执持澡豆，进入于水中去洗浴，去弃垢而为极净吗？出身为居士族、工师族的人，他们就不能执持澡豆去水中洗浴，去弃除其身垢而为极净吗？或者出身为一切百种的人，均能执持澡豆去进入水中去洗浴，去弃垢而为极净吗？」

　　阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！那些一切百种的人，均能执持澡豆去入于水中洗浴，去弃垢而为极净之身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工师们，如果也为正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻。然而诸位梵志却是作如是之说：『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志就不能得清净。梵志就是梵天之子，乃从他的口而生，梵志为梵天所化的。』」

　　尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果有百种之人来，其中或有一人对他们说：『你们都到这里来，里面假若有出身为剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他们能用极燥的娑罗(香木)，以及

　　栴檀木(香木)，作为火母，以钻去钻这些香木，以便生火，而长养其火。』摩纳！你的意见如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他们才能以极燥的娑罗香木，以及栴檀香木，用作火母，而以钻去钻它，使它生火而长养吗？而那些出身为居士族、工师族们，他们应当以燥的猪狗槽，以及伊兰檀木(蓖麻树)，和其余的弊木，用作火母，而以钻去钻它，使之生火而长养吗？或者为一切百种的人，均能用若干种之木，作为火母，而以钻去钻它，使之生火而长养吗？」

　　阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！那些一切百种的人，均能以若干种之木，用作火母，而以钻去钻它，使其生火而长养的。」

　　佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工师如果正趣的话，也能得善解，也能自知如去。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻，然而诸位梵志却作如是之说：『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从其口而生的，梵志为梵天所化的。』」

　　世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果那

　　些百种之人都以若干种之木，用作火母，而以钻去钻它，使其生火而长养，而那些一切之火，均为有焰、有色相、有热度、有光明，皆能作火应有之事。然而如果说有一种火唯独会有焰、有色、有热、有光，能作火之事呢？或者那个火，唯独没有火焰，没有色相，没有热度，没有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均为有焰、有色、有热、有光，都能作火应有之事呢？」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！如果那些百种之人都用若干种的木作为火母，以钻去钻它，使其生火而长养的话，则那一切之火，均为有焰、有色、有热、有光，都能作火应有之事。如果说唯独那个火，有焰、有色、有热、有光，能作火之事的话，终究不会有这个道理的。如果说那个火，唯独没有焰、没有色、没有热、没有光，不能作火应有之事的话，也是不会有的事。瞿昙！唯能说那些一切火均为有焰、有色、有热、有光，均能作火应有之事啊！」

　　佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师如果正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」

　　阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻。然而诸梵志却作如是之说：

　　『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不能得清净。梵志为梵天之子，乃从其口而生，梵志为梵天所化的。』」

　　世尊告诉他说：「摩纳！你要知道！如果此身随其所生的话，就为他之数(其行列)耳。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族数。假若生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族之数。摩纳！犹如那些火那样，如随其甚么所发生的话，就为之甚么之数那样。假若由于木而生的火的话，就为之木火之数。如果为由于草粪之薪所生的话，就为之草粪之薪之火之数的。像如是的，摩纳！此身如随其所生为甚么的话，就为之甚么之数的了。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族数，假如生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族数的了。」

　　世尊又问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共为合会之时，则他们由于合会之故，嗣后便生子。其子或者似于其父，或者似于其母，或者都不似于父或母。这，你到底怎么说呢？他的子为剎帝利呢？或者为梵志呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！剎帝利之女人和梵志之男人共为合会的话，则他们由于合会之故，后来便生子。其子或似于其父，或似于

　　其母，或不似于其父母，我乃不说他为剎帝利，也不说他为梵志。瞿昙！我唯说他为他身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！此身乃随着其所生之处，就为之彼之数。如果生为梵志之族的话，就为梵志之族之数。假若生为剎帝利、居士、工师等族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族数耳。」

　　世尊又问而说：「摩纳！如果梵志的女人，与剎帝利之男人共合会时，则由于他们的合会之故，后来便会生子。或者似其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。这，你怎么说呢？其子为梵志呢？或者为剎帝利呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志之女人，和剎帝利之男人共为合会的话，则由于他们之合会之故，后来便会生子。或者似于其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。我都不说他为梵志，也不说他为剎帝利。瞿昙！我但说他为他身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！此身如随着其所生的话，就是他之数。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族之数。假若生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之数的了。」

　　世尊又问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果人有好多的草马，而放一匹父驴(雄的驴)在里面，而在于其中有一匹草马和父驴共为合会，他们由于合会之故，后来便生一匹驹。你怎么说呢？牠

　　为驴呢？或者为马呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果有马和驴共为合会，而由于合会之故，后来便生驹，我并不说牠为驴，也不说牠叫做马。瞿昙！我但说牠为之骡。」佛陀说：「像如是的，摩纳！如果此身随其所生的话。就为之族之数。如果生为梵志之族的话，就是梵志之族数。如果生为剎帝利、居士、工师之族的话，就是剎帝利、居士、工师之族之数。」

　　世尊又告诉他说：「摩纳！在过去之时，有好多的仙人共住在于无事的高处时，曾经生如是的恶见：梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的皆为焦黑；梵志能得清净，非梵志就不得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口而生的，梵志为梵天所化的。于是(这时)，阿私罗仙人提鞞逻(往昔的婆罗门的圣者)，听闻众多的仙人共住于无事之高处，都生如是之恶见之事后，就着袈裟衣(穿好法衣)，将袈裟巾裹在其头，拄杖持伞，而着白衣屧(穿草鞞)，不从门进入，而至于仙人住处的静室内，在那里经行起来。

　　于是(这时)，共住在于无事的高处，有一位仙人看见阿私罗仙人提鞞逻，着袈裟衣，用袈裟巾裹其头，拄杖持伞，着白衣屧(穿草鞞)，不从门而入，而至于仙人住处的静室内，在那里经行。他看见后，就往诣共住于无事的高处的众多仙人之处，

　　便作如是之言：『诸位贤者！现在有一人着袈裟衣，用袈裟巾裹在其头，拄杖持伞，着白衣屧(穿草鞞)，不从门而入，而至于仙人住处的静室里，在那里经行，我们宁可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』(你变成灰吧！你变成灰吧！为甚么不快死去呢？也就是谊咒人快死之意。至于耶，就是问大众是否可进行与否的文法。)

　　于是(就这样的)．共住于无事的高处之众多的仙人，就往诣那阿私罗仙人提鞞逻(往昔的婆罗门的圣者)之处，到达后，大家就共咒而说：『汝作灰吧！汝作灰吧！(你快死吧!你快死吧!)』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而却如是如是的，阿私罗仙人乃随着他们之咀咒而光颜益好(光明的颜色愈咒愈好)h其身体也愈为悦泽。那些众多的仙人便作如是之念：我们本来如咒『汝作灰！汝作灰！』的话，对方便会作灰(便会被咒而死)。然而我们今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我们也如其咒法而咀咒此人，而此人却还而愈光颜，愈增好，其身体也愈悦泽。我们宁可问他一个清楚。

　　就这样的便问他而说：『你到底是谁呢？』阿私罗仙人提鞞逻(圣者)回答说：『诸位贤者！你们是否听闻过有一位阿私逻仙人提鞞逻吗？』大家回答说：『我们曾经听过有一位阿私罗仙提鞞逻。』

　　阿私罗仙人又对他们说：『我就是那个人。』那些众多的仙人就共同辞谢阿私罗仙人提鞞逻而说：『愿您忍恕我们！愿您忍恕我们！我们并不知道尊者就是阿私罗仙人提鞞逻啊！』于是，阿私罗仙人提鞞逻就对诸仙人说：『我早已相恕你们了。你们实在生起过恶见而说：梵志的种姓为最优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口中所生；梵志为梵天所化生的吗？』那些诸仙人回答而说：『是的，阿私罗！』

　　阿私罗又问诸仙人说：『你们为自知自己的父亲吗？』那些诸仙人回答而说：『知道的。如那位梵志种姓的，乃取(娶)梵志种姓为其妇，并不是非梵志(梵志族姓必定娶梵志族姓的)。彼父复父(他的父亲的父亲)，乃至七世之父。那位梵志乃取梵志为妇，并不是非梵志。』(世世都是梵志与梵志之妇结婚)。阿私罗又问诸仙人说：『你们为自知自己的母亲吗？』那些诸仙人回答说：『知道的。如那位梵志取梵志为夫(梵志族姓的女人，嫁给梵志族姓的男人为妻)，并不是非梵志。彼母复母(其母亲的母亲)，乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁给梵志族姓为妻子(彼梵志取梵志夫)，并不是非梵志的。』阿私罗又问诸仙人说：『你们是否自知受胎之事吗？』那些仙人回答说：

　　『知道的。由于三事等合会而受胎的。第一为父母的合会，第二为无满堪耐(当母有经水，也就是母有排卵)，第三为香阴已至(香阴现前)。阿私罗！由于此事等之会合，而入于母胎。』

　　阿私罗又问诸仙人说：『是否知道受生为男的呢？或者为女的呢？知道所从来之处吗？为从剎帝利族而来的呢？或者是由梵志、居士、工师等族来的吗？为从东方，或南方，或西方，或北方而来的吗？』那些诸位仙人回答而说：『这些事情，我们就不能知道的了。』阿私罗又对那些仙人们说：『诸位贤者！如果不实见而不知这些事的话，则你们乃不知受胎，乃不知谁从何处而来，也不知为男或为女，不知到底是从剎帝利种转生而来，或者是从梵志、居士、工师之族姓而来，也不知从东方，或南方、西方、北方而来。然而你们却作如是之说：梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其供的都是焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化生的。』」

　　佛陀说到这里，乃叫一声摩纳而说：「摩纳！那些住在于无事的高处的众多的仙人，被阿私罗仙人提鞞逻(圣者)，像如是的善教善诃，说他们不能施设清净梵志(不能建立唯有梵志为清净)，何况你们师徒们，都穿皮草衣呢？」

　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳，被世尊当面诃责诘骂后，乃内怀愁戚，低头而默然，失辩而无言。

　　于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳后，又使其欢悦，就便告诉他而说：「摩纳！有一位梵志作斋行施。他有四个儿子，二位为好学问，另外二位为不好学问。在于摩纳你的意见如何呢？那位梵志到底应先施谁为第一座，谁为第一澡水，谁为第一食呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩儿为好学问的话，必定会先施他们为第一座，为第一澡水，为第一食的！」

　　世尊又问而说：「摩纳！又有一位梵志，要作举行斋会而行布施，他也有四位孩儿，二位为好学问，然而却不精进，喜行恶的法。另外二位为不好学问，但是乃爱好精进，喜行妙法(善法)。在于摩纳你的意见如何呢？到底那位梵志应为先施谁为第一座、第一澡水、第一食呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩儿，虽然并不爱好学问，然而却爱好精进，喜行于妙法的话，必定会先施他们为第一座、第一澡水、第一食的。」

　　世尊告诉他说：「摩纳！你首先称叹爱好学问的，后来乃称叹持戒者。摩纳！我说四种姓均能得清净，而施设显示这道理，你也终于说四种姓皆悉

　　能够得到清净，而施设显示此道理了。」

　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳，就从其座位站起，欲稽首佛足。在那个时候，那些大众，则齐唱高大的音声而说：「沙门瞿昙！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为如沙门瞿昙所说的：四种姓均悉为能得清净，而施设显示此道理，使阿摄惒逻延多那摩纳，也终于说四种姓皆悉能得清净。」

　　那时，世尊知道大众的内心之所念，就又垂示而说：「止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我当会为你说法。」阿摄惒逻延多那摩纳，乃稽首佛足，然后退坐在一边。世尊就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。

　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳，受佛为之说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，稽首佛足，绕佛三匝后离去。这时，拘萨罗的众多的梵志们，还去不远之处，则开始以种种的言语，而责数阿摄惒逻延多那而说：「到底你是欲作些甚么呢？大家请你去，就是欲伏沙门瞿昙，然而你却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。犹如有人为了治眼睛而进入林中，然而却反而失去其眼睛而回来。阿摄惒逻延多那！你也是如是，你欲去降伏沙门瞿昙，却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。犹如有人，为了饮水而进入池中，然而却反而口渴而回来。阿摄惒逻延多那！你也是如是，你欲降伏沙门瞿昙，却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。阿摄惒逻延多那！你到底是欲作些甚么呢？」

　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳，乃对拘萨罗的众多梵志说：「诸位贤者！我从前已经说过，沙门瞿昙乃如法而说法(依真实而说)，如果如法而说法的话，就不可以难诘他！」

　　佛陀所说的就是如是，阿摄惒逻延多那摩纳听佛所说，乃欢喜奉行！

　　中阿含经卷第三十七完

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