中阿含经卷第五十四

阿含经 | [投稿]

　　中阿含经卷第五十四

　　二○○、阿梨咤经第九(第五后诵)

　　大意：本经叙述阿梨咤比丘生起「行欲者无障碍」之邪见，而自称这是佛陀所说的，诸比丘乃诃责他，并说佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉脔、把炬、火坑、毒蛇、梦、假借、树果等，所谓欲，乃有障碍的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示当舍颠倒之见，佛陀更依次解说：1.六见处。2.因内有恐怖、因外有恐怖、因内无恐怖、因外无恐怖。3.于六见处断神见。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给．孤独园。

　　那时，阿梨咤比丘，本未出家时，为伽陀婆利(本来为一驯鹫的人)。他曾经生如是的恶见而说：「我知道世尊乃作如是之说法的：如行欲的人，并没有甚么障碍的。」诸比丘们听后，就往至阿梨咤比丘所住之处，问他而说：「阿梨咤！你是否真正这样的说过吗？你说：我知道世尊乃作如是之说法：行欲的人，并没有甚么障碍。你是否这样说过吗？」这时，阿梨咤回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊，乃作如是的说法：行欲的人，并没有甚么障碍。」

　　诸比丘们诃责阿梨咤而说：「你不可以作如是之说！不可以诽谤世尊！如诬谤世尊的话，就是不善，世尊也不是这样说的。阿梨咤！欲乃有障碍的，世尊也曾经用无量的方便说欲乃有障碍的。阿梨咤！你应该赶快舍弃此恶见为是。」阿梨咤比丘被诸比丘们诃责后，仍然不改，还是坚持其如此的恶见，都强力而执着，而一向(一直)都说：「这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」像如是的再三强辩不已。

　　众多的比丘不能使阿梨咤比丘舍弃其恶见，就从座站起而去，都往诣佛所，到后，稽首佛足，然后都退坐在一边，而白佛说：「世尊！阿梨咤比丘一直都生如是的恶见，他说：『我知道世尊曾经作如是之说法：行欲者，并没有甚么障碍。』世尊！我们听后，曾经往诣阿梨咤比丘之处，曾经问他说：『阿梨咤！你确实作如是之说：我知道世尊乃作如

　　是之说法：行欲者，并没有甚么障碍。你说过这种话吗？』阿梨咤比丘回答我们而说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法的：行欲者，并没有障碍。』世尊！我们乃诃责他而说：『阿梨咤！你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。阿梨咤！欲乃有障碍的，世尊乃以无量的方便说欲有障碍。阿梨咤！你应该马上舍此恶见。』我们诃责他后，他仍然强力的坚执如此的恶见而不舍，他还是一直的说：『这是真实的道理，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其说。世尊！我们就是这样的不能使阿梨咤比丘舍弃如此的恶见后，就从座起而来到佛前禀报世尊您的。」

　　世尊听后，就告诉一位比丘说：「你到阿梨咤比丘之处，去作如是之语：『世尊叫你。』」于是，那一位比丘受世尊之教言，就从座起，稽首佛足，遶佛身边三匝后而去，而到阿梨咤比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」阿梨咤比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。

　　世尊问他而说：「阿梨咤！你是否作如是之说：我知道世尊作如是之说法：行欲者无障碍，是否说过吗？」阿梨咤回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：行欲者无障碍。」

　　世尊诃责他而说：「阿梨咤！你为甚么知道我作

　　如是之说法呢？你是由那一个人之口，而听我作如是之说法的吗？你这愚痴之人啊！我一向(从来)并不说过，你为甚么一直这样的说呢？你这愚痴的人！你听到诸比丘们之共诃，你在那时应该要如法而答才是。我现在当问诸比丘们一下，看看他们怎么说。」

　　于是，世尊就问诸比丘们说：「你们是否也像如是的知道我乃作如是之说法吗？说：行欲者，并没有障碍吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」

　　世尊又问说：「你们是知道我作如何之说法呢？」诸比丘们回答说：「我们乃知道世尊是作如是之说法：欲乃有障碍的。世尊确实说欲为有障碍的。欲乃有如骨鏁，世尊说欲乃如骨鏁的。欲如肉脔，世尊说欲乃如肉脔一样。欲如把炬，世尊说欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊说欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊说欲乃如毒蛇的。欲如梦，世尊说欲乃如梦的。欲如假借(借用之物)，世尊说欲乃如假借的。欲如树果，世尊说欲乃如树果的。我们乃知道世尊为作如是之说法的。」

　　世尊赞叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是之说法。为甚么呢？因为我也是如是而说的：欲为有障碍，我说欲乃为有障碍的。欲如骨鏁，我说欲乃有如骨鏁的。欲如肉脔，我说欲乃如肉脔的。欲如把炬，我说欲乃如把炬的。欲如火坑，我说欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我说欲乃如毒蛇的。欲如梦，我说欲乃如梦的。欲如假借，我说欲乃如假借的。欲如树果，我说欲乃如树果的。」。世尊并叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃如是的说法。然而这位阿梨咤愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义及文。他乃自己颠倒而受解之故，而诬谤于我，是自伤害，可说是有犯有罪，为诸位有智慧的梵行者所不欢喜的，同时也是得大罪过的了。你这愚痴人(指阿梨咤)！你知道有此种恶不善之处(造恶业的道理)吗？」于是，阿梨咤比丘被世尊诃责后，内心怀着忧戚之念，乃低头而默然，失辩而无言，如有所伺的样子。

　　于是，世尊当面诃骂责数阿梨咤比丘后，又告诉诸比丘们说：「如果对于我所说之法，尽具解义的话(都了解其义之时)，就应当照如是而受持，如果对于我所说之法，不能尽其解义的话，便当问我，以及诸有智的梵行者。为甚么呢？因为恐怕或者有愚痴的人，颠倒而受解义，以及其文之故。他们乃因自颠倒受解之故，会作如是如是的知其法，所谓正经(契经)、歌咏(重颂)、记说(受记)、偈他(讽颂，不颂长行)、因缘、撰录(佛弟子之谭)、本起(自说)、此说(喜颂，感兴颂)、生处(本生，佛的前生谭)、广解、未曾有法，以及说义(论义，十二部经)。他们都诤知此义，并不受解脱而知此义。他们所谓知道此法，其实为不得此义，但受极苦，唐自疲劳耳。为甚么呢？因为他们乃以颠倒而受解法之故。(十二部经详在卷一)

　　譬如有人，欲得执捉蛇虫，便去寻求蛇。他去寻求蛇时，到了野外林间，而看见极大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回举其头，就会或者蜇你的手足，以及其余的肢节。那个人所作的欲求取捉蛇，而不得其义(不能达到目的)，唯有受极苦痛，唐自疲劳而已。为甚么呢？因为由于不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚痴的人，会颠倒而受解义，以及其文的。他就是由于自颠倒而受解之故，会作如是如是而知其法，所谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他们诤知此义，而不受解脱，而知此义。他们所为的知此法，乃为不得其义，唯有受极大之苦，唐自疲劳耳。为甚么呢？因为他们乃以颠倒而受解法之故。

　　或者有族姓子，并不颠倒而善受解义，以及其文。他乃由于不颠倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他并不诤，而知此义，唯受解脱，而知此义。他所为而知此法而得此义之故，不会受极苦，

　　也不会疲劳。为甚么呢？因为不颠倒而受解法之故。

　　譬如有人，欲得捉蛇，便去寻求蛇。他在寻求蛇。他在寻求蛇时，其手乃执铁杖，而行在于野林之间。他看见极大的蛇时，就先用铁杖押住那只蛇之项，手则捉住其头，那只蛇虽然反尾而回，或者缠你的手足，以及其余的肢节，然而不能蜇。他个人所为的求取捉蛇，而得此义，而不受极苦，也不会疲劳。为甚么呢？因为他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，并不颠倒而善受解义，以及其文。他就由于不颠倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所谓正经．歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他并不诤知此义，唯受解脱而知此义。他所为的知此法，而得此义，乃不受极苦，也不会疲劳。为甚么呢？因为不颠倒而受解法之故。我为你们长夜说筏喻之法，都是欲使你们弃舍，不欲令受之故。

　　甚么叫做我为你们长夜说筏喻之法，而欲令你们弃舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而极广，长流而驶疾，多有所漂，里面并没有船，也没有桥梁。或者有人到这里来，而在于彼岸，有事作之故，而欲度此水流而过，他在寻求渡岸之时，曾作如是之念：现在此流水乃甚深而极为广，又是

　　长流而驶疾，有很多之物都会被漂流，里面并没有船，也没有桥梁可以度过去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡过此水流，到底要用甚么方便，才能使我安隐的到达于彼岸呢？又作如是之念：我现在宁可在于此岸边收聚一些草木，缚结而作为椑栰(小舟筏)，乘此而渡过为是。于是，他便在于岸边收聚草木，缚系而作为椑栰，乘其椑栰而渡，而安隐的至于彼岸。他这时便作如是之念：现在我的此栰，多有所益(受它很多的恩泽)，我乘此栰后，使我安隐，由那个岸而到此岸而来，渡到此岸后，我现在宁可以着在于右肩上，或者戴在头上而去吧。他便以栰着放在于右肩上，或戴在头上而去。你们的意见如何呢？他作如是之事后，能为栰，有所利益吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」

　　世尊告诉他们说：「那个人要如何为其栰所作而能有所利益呢？那个人便作如是之念：现在我的此栰多有所益(帮助我非常的多)，我乃乘此栰之故，才能使我安隐的从于彼岸而来，度过而至于此岸的，我现在宁可更将此栰还着于水中，或者着在于岸边而舍去呢？那个人便将此栰还着于水中，或者着在于岸边，舍之而去。你们的意见如何呢？那个人作如是之事，为了栰所作的，能有利益吗？」这时，诸比丘们回答说：「有利益的！」

　　世尊告诉他们说：「像如是的，我为你们长夜说栰喻之法，都是欲令弃舍，不欲令受的，如你们，知道我长夜说栰喻之法的话，你们就应当以之而舍弃如是之法，更何况那些非法呢？

　　又次，有六种的见处。那六种呢？当一位比丘的，(1)所有之色，不论是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均非为我有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是而慧观，而知其如真(如实而知其真象)。

　　(2)所有之觉(受)，(3)所有之想，(4)所有的此见，都非为我有，我也非为其所有，我当为无我，当为不有。其一切均为非我有，我也非其所有，也非是神(不是神我)。像如是的慧观，而知其如真(如实而知真象)

　　(5)所有的此见，或者是见闻识知，所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是的慧观，而知其如真(如实而知其真象。)

　　(6)所有的此见，这是神(神我)，这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒而不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真(如实而知道其真象。)」

　　于是，有一位比丘，乃从其座位而站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊，是否由于内，而有恐怖的吗(由于心中无「实有」，究竟有恐怖吗)？」)世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于内，而有恐怖呢？」

　　世尊回答说：「比丘乃如是而见，如是而说：他或者在于往昔之时为我的，然而于今时为无，施设有我不得(本来认为有实我等，而听佛说一切都应舍弃。就以为我将破灭而不存在)。他作如是之见，如是之说，而忧戚烦劳，而啼哭椎胸，而性发狂痴。比丘！像如是的，由于内，而有恐怖的。」

　　比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否有由于内，而没有恐怖的吗？」(于内中无「实有」，而没有恐怖)。世尊回答说：「有的。」比丘又问而说：「世尊！为甚么由于内，而没有恐怖呢？」

　　世尊回答说：「比丘乃不作如是之见，不作如是之说：他或者在于昔时(为有我的，而今却为)无，施设有我而不得。他不如是而见，不如是而说，就不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴的。比丘！像如是的，由于内，而没有恐怖的。」

　　比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而有恐怖吗？」(由于外部没有「实有)，而

　　起恐怖)。世尊回答说：「有的」。比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而有恐怖呢？」

　　世尊回答说：「比丘乃作如是之见、如是之说：这是神(神我)，这是世间，这是我，我当在于后世为有。他作如是之见、如是之说。然而或者遇如来，或者遇如来的弟子，为聪明有智慧，而善于言语，而成就智慧。他或者于如来，或者于如来的弟子之为了灭一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法。他或者听到如来，或者如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法时，就起忧戚烦劳，啼哭椎胸，而发狂痴，而作如是之说：我乃断坏，而不再为有了。为甚么呢？因为那比丘所说的，则：长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行于彼，便会由之而忧戚烦劳，会啼哭椎胸，而发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而有恐怖的。」

　　比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而没有恐怖的吗？」(于外部没有「实有」而无恐怖)。世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而没有恐怖呢？」

　　世尊回答说：「比丘不作如是之见，不作如是之说：这是神(神我)，这是世间，这是我，我当后

　　世为有。他不作如是之见，不作如是之说，或者遇如来，或者遇如来的弟子，聪明而有智慧，而善于言语，成就于智慧。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法时，并不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴，也不会作如是之说：我乃断坏，而不会再有。为甚么呢？因为那比丘，乃说长夜为可爱、可乐、不意念。比丘多行那些道理，便不会忧戚，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而没有恐怖的。」

　　那时，比丘称叹世尊而说：「善哉！善哉！」他叹善哉后，听佛所说，乃善受持诵，就便于默然。

　　于是，世尊叹诸比丘们说：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受后，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们见所受，所可受的，而不会生忧戚，不烦劳、不、啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们依于如是，见所可依的(依于可依之见)，而看见后，而不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们

　　之见，乃依如是，见所可依的，而看见后，能不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们受如是之身：所有之身，都常住不变易，不磨灭之法。你们见受如是之身，所可受之身后，为常住不变易，不磨灭法吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！所谓由于神之故，而为有我，无神之故，就为无我。此为神，为神所有之事，是不可得，不可施设，以及心中之有见之处、有结着，和诸使，也是不可得，不可施设的。比丘们！具足而说见，以及见所相续之事，是否犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利吗？」(本俗家之时，为驯鹫师，故，意为已驯之鹫。)

　　比丘回答说：「如是！世尊！为具足而说见，以及见所相续之事，则犹如阿梨咤比丘之本为伽陀婆利的。」

　　佛陀又说：「又次，有六种见处。那六种呢？一位比丘，对于(1)所有之色，无论是过去，或者是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均为非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧观，而知如真(如实而知其真象)。(2)所有之觉(受)，(3)所

　　有之想，(4)所有之此见，都不是我所有，我也不是其所有，我，当为无我，当为不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)，像如是的慧观，而知如真(如实而知其真象)。

　　(5)所有之此见，不论是见闻识知，或者是所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧观，而知其如真(如实而知其真象)。

　　(6)所有的此见，这是神(神我)，这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒的不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真(如实而知道其真象。)」

　　如有比丘，对于此六见处，能不认见为是神(神我)，也不认见为是神所有的话，则他乃如是而不认见之后，便不会受此世间，不会受此世间后，便没有恐怖，由于不恐怖之后，便得般涅槃，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知见真理)。这叫做比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。

　　甚么叫做比丘之度壍呢？所谓无明之壍已尽已知，已拔绝其根本，已打破无明而不再会有当来之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚么叫做比

　　丘之过壍呢？所谓有爱已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得过壍。甚么叫做比丘之破墎呢？所谓无穷尽的生死已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚么为之比丘之无门呢？所谓五下分结(欲界的结惑。贪、瞋、身见、戒取、疑)已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再会有当来之生，像如是的比丘，就为之得无门。甚么叫做比丘之有圣智慧镜呢？所谓我慢已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做有圣智慧镜。这就是所谓比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。

　　像如是的正解脱如来之法。有因提罗(帝释天)，以及天伊沙那(天王)，有梵，及其眷属，他们寻求而不能得如来所依之识。如来即是梵(清净)，如来即是冷，如来乃不烦热，如来就是不异，我乃作如是之说。诸沙门、梵志，曾诬谤我，是虚妄之言，而不是真实。沙门瞿昙，乃调御而无所施设，其实有众生，乃施设其断灭而坏，如在此中，无我的话，就为不说。一位如来在于现法当中，乃说无忧。假若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚而责数如来的话，如来乃不会由于其事而瞋恚(不瞋恚)，也不会憎嫉，终究不会有害心。如果有人骂詈如来，挝打、瞋恚而责数时，如来之意到

　　底如何呢？如来会作如是之念：如我本来所作的，本来所造的话，就因之而致于他有了此言之发生。然而骂詈如来，挝打、瞋恚而责数的话，如来就会作如是之意的。假若有人恭敬如来，供养礼事尊重的话，如来也不会因此而以为悦，也不会因之而为欢喜，心并不会因之而为乐。如他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来之意当会如何呢？如来会作如是之念：如我现在所知、所断的，都是由于他们而致于此的。如有他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来会作如是之意的。」

　　于是，世尊告诉诸比丘们说：「如果有他人骂詈你们，挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们因此也应当不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们并没有神(无神我)，也无神所有(也没有神我所有)之故。犹如现今此胜林门外的燥草枯木那样，如有他人拿去火烧，都可随意之所用。你们的意见如何呢？那些燥草枯木是否会作如是之念：为甚么他人都将我持去火烧，都随其意之所用呢？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，如有他人骂詈你们，或挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们乃无神(无神我)，也无神所有(也不是神我所有的)。我法乃善说，乃发露广布，并没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃善说，乃发露广布，没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如正智慧解脱，而命终的话，他也不施设为有无穷尽。我法乃善说，乃发露广布，为没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我的法乃善说，乃发露广布，而没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如有五下分结已尽，而命终的话，就能生于彼间(色界天)，便能在那里般涅槃(入灭，解脱)，而得不退之法，而不还于此世间。

　　我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露广布，而无有空缺，流布宣传，乃至于天人。如有人之三结已尽，而得须陀洹(预流，初果)，已不会再堕于恶法，必定会趣向于正觉，会极七往来于天上人间(最多在人天往还转生各七次)，七往来转生后，便能得尽苦边。我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，为流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露而广布，没有空缺，流布宣传，乃至于天人。如果有人信乐于我之法，而命终的话，都能生于善处，如上有余而无缺的！」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二○一、嗏帝经第十(第五后诵)

　　大意：本经叙述嗏帝比丘生起「识」轮回往生不更异的邪见，佛陀即教他：(1)缘六根六境而生识的缘起法，(2)以栰为喻，论其虽然是如来的真说，然而如执着，则不对，(3)四食之缘起及灭，以明所谓十二因缘法，这才是正见。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，嗏帝比丘，鸡和哆子(本为渔夫之子)，曾经生起如是的恶见：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，会去往生的，并不更异的(会奔驰而轮回，都是此识，不是其它。且常时保持自己之同一性)。诸比丘听后，就往至于嗏帝比丘之处，问他而说：「嗏帝！你是否真正作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往

　　生而不更异的吗？」嗏帝比丘回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊作如是之说：现在的此意识，乃往生而不更异的。」

　　这时，诸比丘们诃责嗏帝比丘说：「你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此意识，乃借因缘之故而生起的，世尊乃用无量的方便，而说意识乃由于因缘之故而生起的，有了缘，就会生，没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快舍弃此恶见吧！」嗏帝比丘被诸比丘们所诃责后，仍然是强执其如是的恶见，都一向而说：「这是真实的，其余的都是虚妄的。」像如是的再三而说。

　　众多的比丘不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起而去，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的恶见，他说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异。世尊！我们听后，乃往诣嗏帝比丘之处，去问他而说：『嗏帝！你是否作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异，是这样说的吗？』嗏帝比丘回答我们说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往生而不更异。』世尊！我们听后，就诃责他而说：『嗏帝比丘！你不可以作如是之说！你不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此识，乃由于因缘之故，而生起的，世尊乃用无量的方便，说识乃由于因缘之故而起的，识乃遇有缘，就会生，如果没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快的舍弃此恶见！』我们诃责他后，他却仍然强力的固执其如此的恶见，而一向说(一直强调)：『这才是真实的，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其恶见。世尊！像如是的，我们乃不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起，而到这里来。」

　　世尊闻后，告诉一位比丘说：「你到嗏帝比丘之处，去作如是之语(去传话)：『世尊叫你。』」于是，一位比丘受世尊之教后，就从其座而起，稽首佛足，绕佛身边三匝后而去。到了嗏帝比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」嗏帝比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。

　　世尊问他说：「你实在作如是之说：我知道世尊乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异，是否这样说过吗？」嗏帝比丘回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异的。」

　　世尊问他说：「甚么是识呢？」嗏帝比丘回答说：「世尊！所谓此识能说，能觉，自己作，也教

　　他人作，起，而等起，所谓彼彼(各各)作善恶业，而受其果报的。」

　　世尊诃责他说：「嗏帝！你是怎样的知道我乃作如是的说法？你是由于何口而听闻我作如是之说法？你这愚痴的人！我并不一向都这样说，而你却一向这样的说吗？你这愚痴的人！听诸比丘共同的诃责你时，你应该要如法而答才对。我现在当问诸比丘们，看看他们是怎么说的。」

　　于是，世尊乃问诸比丘而说：「你们也是像如是的知道我乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」世尊又问说：「你们是知道我作怎样的说法呢？」诸比丘们回答说：「我们知道世尊乃作如是的说法的：识乃由于缘之故，而起的。世尊乃说识因于缘之故而起，识如遇有缘，就会生，无缘，就会灭，我们知道世尊乃作如是之说法的。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是的说法。为甚么呢？因为我确实是作如是之说的：识乃由于绿之故，而起，我乃说识因于缘之故而起的。识遇有缘就会生，无缘就会灭，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的耳、鼻、舌、身，与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境而生识，生识后，就以它为意识。犹如火炎之随所缘而生那样，即其缘，而说缘于木而生火，而说它为木火的。如缘于草粪而聚火时，就说它为草粪聚之火。像如是的，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的，耳、鼻、舌、身与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境，而生识，生识后，就说它为意识。」

　　世尊又感叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃作如是的说法。然而嗏帝比丘，这位愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义，以及其文。他乃由于自颠倒而领受解义之故，诬谤于我，为自伤害，有犯而有罪，为诸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你这位愚痴的人！你知道有此恶不善的道理吗？」

　　于是，嗏帝比丘被世尊呵责后，内怀忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺(好像有所思的样子)。于是，世尊面呵?帝比丘后，告诉诸比丘们说：「我当为你们说法的究竟(究竟之法)，为无烦无热，为恒有而不变，诸有智的人，都慧观如是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，乃受教而听。

　　佛陀说：「真之说，了见吗？」(南传为：这是否看做为生物吗？)比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真之说，了见吗？」

　　比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而见吗？(如来灭后，则一切法，都为之灭止，是否为这样的见解吗？)比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已见吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊告诉他们说：「如来灭后，所有的真，彼也成为灭法，而已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」

　　世尊垂告说：「真的说，没有疑惑吗？」(南传为：此为生物与否，而对于此迷思而会起疑惑吗？)比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说「「如来的真说，没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊垂告说：「真的说如是，以慧而见如真，则所有之疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说如是，以慧而见如真，则所有的疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有的真，彼也是为灭法，如是的以慧而见如真，则所有的真，彼也灭止吗？」比

　　丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来已灭后，所有的真，彼也是灭止之法，而知后，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！如果你们如是而知，如是而见，而说我的此见，乃如是的清净，而着于它，惜于它，守于它，不欲使其舍弃的话，则你们虽知我长夜说栰之喻之法，知道后，是否所塞的会流开吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们如是而知，如是而见，说我此见乃如是的清净，而不着它，不惜于它，不守于它，而欲使其舍弃的话，则你们知我长夜说栰之喻之法，知道后，所塞的，能流开吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如果有异学之人来问你们而说：『贤者！你们如有如是的清净之见，则彼为有何义、有何为、有何功德？』你们听后，会作如何之回答呢？」比丘回答说：「世尊！如果有异学来问我们：『贤者！你们如有如是的清净之见，那么，这是有甚么义？有甚么作为？有甚么功德？』的话，我们当会作如是之回答的：『诸位贤

　　者！这是为厌离之义，为无欲之义，为了正见正知如真之义之故。』世尊！如有异学来问我们的话，我们当会作如是之回答。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！如果有异学来问你们时，你们应作如是的回答。为甚么呢？因为此所说之观，第一为抟食粗细(段食)，第二叫做更乐(触食)，第三为之意念(思食)，第四叫做识(识食)。此四种食，到底是由于甚么因？由甚么而习(集)？从何而生？由于何而有的呢？此四种食，乃由于爱，习于爱(爱而集)，从爱而生，由于爱而有的。爱乃由于何因、何习？从何而生？由于甚么而有的呢？爱乃由于觉(受)，习于觉，从觉而生，从觉而有的(觉为受，也就是感情)。觉乃由于何因？以何为习？从何而生？由于何而有的呢？觉乃由于更乐(触)，习于更乐，从更乐而生，由于更乐而有的。更乐乃由于何因？由何而习？从何而生，由何而有的呢？更乐乃由于六处，习于六处(六入)，从六处而生，由于六处而有的。六处乃由于何因？何习？从何而生？由何而有的呢？六处乃由于名色(名为心，色为物质)，习于名色，从名色而生，由于名色而有的。名色为何因？何习？从何而生？由何而有的呢？名色乃由于识，习于识，从识而生，由于识而有的。识乃由于何因？习于甚么？从甚么而生？由于甚么而有的

　　呢？识乃由于行(业行)，习于行，从行而生，由于行而有的。行乃由于甚么因？以何为习？从何而生？由何而有的呢？行乃由于无明，习于无明，从无明而生，由于无明而有的。

　　这叫做缘于无明，而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处，而有了更乐(触)，缘于更乐，而有了觉(受)，缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受(取)，缘于受(取)，而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，有了此淳(纯)大的苦阴之生，缘于生，而有了老死。此为说：缘于生，而有了老死，在你们的意见如何呢？」

　　比丘们回答说：「世尊！缘生，而有了老死，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于生，确实有老死之故。」

　　佛陀说：「缘于有，而有了生，此说乃为缘于有，而有了生，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于有，而有了生，我们的意见就是如是。为甚么呢？因为缘于有，确实为有生之故。」

　　佛陀说：「缘于受(取)，而有了有，此说乃为缘于受(取)，而有了有，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于受(取)，而有了有，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于受(取)，确实为有了有之故。」

　　佛陀说：「缘于爱，而有了受(取)，此说缘于爱，而有了受(取)，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于爱，而有了受(取)，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于爱，确实为有受(取)之故。」

　　佛陀说：「缘于觉(受，感情)，而有了爱，此说缘于觉(受)而有了爱，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于觉(受)，而有了爱，我们的意见也是如是的。为甚么呢？因为缘于觉(受)，确实为有爱之故。」

　　佛陀说：「缘于更乐(触)；而有了觉(受)，此说缘于更乐(触)，而有了觉(受)，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于更乐(触)，而有了觉，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于更乐(触)，确实为有觉(受)之故。」

　　佛陀说：「缘于六处，而有了更乐(触)，此说缘六处而有了更乐(触)，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于六处，而有了更乐(触)，我们的意见也是如是，为甚么呢？因为缘于六处，确实有更乐之故。」

　　佛陀说：「缘于名色(物与心)而有了六处(六入)，此说缘于名色而有了六处，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于名色，而有了六处，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于名色，确实有六处之故的。」

　　佛陀说：「缘于识，而有了名色，此说缘于识，而有了名色，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于识，而有了名色，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于识，确实为有名色之故。」

　　佛陀说：「缘于行，而有了识，此说缘于行而有了识，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于行，而有了识，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于行，确实为有识之故。」

　　佛陀说：「缘于无明，而有了行，此说缘于无明而有了行，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于无明，而有了行，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于无明，确实为有行(业作)之故。这就是世尊您所说的，也是我们所了解的：缘于无明，而为有行(业作)，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处(六入)，而有了更乐(触)，缘于更乐，而有了觉(受)，缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受(取)，缘于受(取)，而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦阴之生。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘们！你们的如是之说！为甚么呢？因为我也如是而说：缘于无明，而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处，而有了更乐(触)，缘于更乐(触)，而有了觉(受)，缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受(取)，缘于受(取)，而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生，像如是的，此淳大苦阴之生。

　　而生如灭，则老死会灭，此说生若灭，则老死会灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！生如果消灭，则老死就会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为生灭，则老死也会灭之故。」

　　佛陀说：「有灭，则生会灭，此说有灭，则生会灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！有如消灭的话，则生也会消灭。我们的意见也是如是。为甚么呢？因为有灭，则生会灭之故。」

　　佛陀说：「受(取)灭，则有会消灭，此说受(取)灭，则有会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！受(取)如果消灭的话，则有也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因

　　为受如灭无时，则有也会灭无之故。」

　　佛陀说：「爱灭，则受(取)也会灭，此说爱灭，则受(取)也会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！爱如果消灭的话，则受(取)也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为爱灭，则受(取)会灭之故。」

　　佛陀说：「觉(受，感情)灭，则爱也会消灭，此说觉(受，感情)灭，则爱会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！如果觉(受，感情)消灭的话，则爱也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为觉(受，感情)如灭无的话，则爱自会消灭之故。」

　　佛陀说：「更乐(触)如消灭的话，则觉(受)也会消灭，此说更乐(触)消灭，则觉(受)也会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！更乐(触)如果消灭的话，则觉(受，感情)也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为更乐(触)如灭无的话，则觉(受，感情)自会消灭之故。」

　　佛陀说：「六处(六入)如消灭的话，则更乐(触)就会消灭，此说六处(六入)如果消灭的话，则更乐(触)也就自会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！六处(六入)如果消灭的话，则更乐(触)也就会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为六处如消灭的话，则更乐(触)也会消灭之故。」

　　佛陀说：「名色(物、心)如消灭的话，则六处也就会消灭，此说名色如消灭，则六处自会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！名色(物、心)如果消灭的话，则六处自会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为名色如消灭的话，则六处也就会消灭之故。」

　　佛陀说：「识如果消灭的话，则名色也就会消灭，此说识灭，则名色自会灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！识如果消灭的话，则名色自会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为识如果消灭的话，则名色自会消灭之故。」

　　佛陀说：「行(业作)如果消灭的话，则识也会消灭，此说行灭，则识会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！行灭，则识会灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为行如消灭的话，则识也会消灭之故。」

　　佛陀说：「无明灭，则行会灭，此说无明灭，则行也会灭，你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！无明如灭，则行会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为无明如消灭的话，则行(业行)也会消灭之故。这叫做无明消灭时，行就会消灭，行如消灭的话，则识就会消灭，识消灭的话，名色也会消灭，名色消灭的话，则六处(六入)也会消灭，六处(六入)消灭的话，则更乐(触)也会消灭，更乐(触)消灭的话，则觉(受，感情)也会消灭，觉消灭的话，则爱也会消灭，爱如消灭的话，则受(取)也就自会消灭，受(取)如消灭的话，则有自会消灭，有如消灭的话，则生自会消灭，生如消灭的话，则老死自会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，也可得而消灭，像如是的，此淳大的苦阴自会消灭。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘！难得你们能作如是之说。为甚么呢？因为我也是作如是之说：所谓无明如果消灭的话，则(业)行自然会得消灭，行如消灭的话，则识自会消灭，识如消灭的话，则名色自会消灭，名色如果消灭的话，则六处(六入)也就会消灭，六处消灭的话，则更乐(触)自会消灭，更乐(触)如消灭的话，则觉(受)自会消灭，觉(受)如果消灭的话，则爱自会消灭，爱如果消灭的话，则受(取)自会消灭，受(取)如果消灭的话，则有也会消灭，有如果消灭的话，则生自会消灭，生如果消灭的话，则老死自会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，都可得而消灭，像如是，此淳大的苦阴自会消灭。」

　　世尊又称叹说：「善哉！善哉！如你们如是而知，如是而见。而你们是否对于过去，曾作如是之念：我过去之时为有，我过去之时为无，为甚么过去时为有？由于甚么原因过去之时为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是而知，如是而见。而你们是否对于未来，曾作如是之念：我的未来，当然会为有，我的未来，当会为没有。为甚么未来会为有？由于甚么因由，未来为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否对于内有疑惑？这为云何？这是何等？此众生到底是从甚么地方而来的？以后会趣于甚么地方？甚么因缘而已为有？何因当会为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否故意杀父与母，杀害佛的弟子阿罗诃(阿罗汉)，破坏圣众(破和合僧)，恶意的向佛，而出如来之血吗？(以上为五逆罪，也是五无间地狱之果)」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知、如是之见。而你们是否故意犯戒，而舍戒，而罢道吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否舍弃此道，而去更求外道，去求福田吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否作为沙门、梵志，而作如是之说：诸位贤者！可以知道的，就知道，可以见的，就得见吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否以吉祥(祭典、祝祷等)为清净吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否为诸沙门、梵志，与吉祥(祭典)相应之诸见之杂苦、杂毒，杂烦热，这些为真实吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲断(生病致于生命将死之剧苦)，因此，而舍弃此道(放弃学佛、求佛)，更求于外道。是否听其沙门、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脱离病苦，叫做求苦习、苦得、苦尽吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是而知，如是而见。而你们是否受八有吗？(七次往返于人天，不受八次之有，故八有为八次受生)」比

　　丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否作如是之说：『我们恭敬沙门、敬重沙门，沙门瞿昙，是我们的尊师』吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如果你们自知、白见、自觉，而得最正觉的话，你们是否能随所问答吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」

　　世尊称叹说：「善哉！善哉！我正调御你们，对于毕究竟，而没有烦，没有热，永恒的不变易之法，正智所知，正智所见，正智所觉，因此之故，我向来之所说。我都为你们说法，都是毕究竟而不烦热，永恒的不变易之法，为正智所知，正智所见，正智所觉。

　　又次，由于三事之合会，而入于母胎，父母聚集于一处，母满精而堪耐，香阴已至。此三事合会，而入于母胎，母胎或持至于九个月，或十个月，便会生。生后，乃以血而长养，血就是在圣法当中所谓的母乳是。他在于后来之时，诸根转而渐渐的大起来，诸根转大而成就，就食粗饭?，也以酥油涂身。

　　他长大后，其眼根看见色境，就乐着于好色，而憎恶于恶色，并不立身，不念少心，不知心解脱、慧解脱，不知如真(不能如实而知)。所生之恶不善之法，并不灭尽无余，不把它败坏无余。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。至于其意根知道法境，而乐着于好(适意)之法，憎恶于恶法(不适意之法，不是善恶之恶)，不立身，不念于少心，不知心解脱、慧解脱，不知如真(不能如实而知)，所生的恶不善之法，都不灭尽无余，不把它败坏无余。他像如是的随着憎、不憎所受之觉，或者为乐，或者为苦，或者为不苦不乐，他乐于其觉(感受)，求着而受于其觉(感受)。他乐于其觉受，求着而受于其觉受后，如果为乐觉(乐受)的话，就会去接受它，而为之受，缘于此受而有了有(转生之根，众生之根)，缘于有，而有了生，缘于生而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生，像如是的，此淳大的苦阴会产生。比丘！这不是具足被爱所系而相续，有如那位嗏帝比丘鸡和哆子(本为渔夫之子)吗？」比丘回答说：「如是！世尊！这是具足被爱所系而相续，有如嗏帝比丘杂和哆子(本为渔夫之子的嗏帝比丘)的。」

　　佛陀又说：「如有时如来出世，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑，其眼根看见色境时，对于好色(美色)，而不会乐着，对于恶色，而不起憎恶，能立身，念无量之心，而心解脱、慧解脱，知如真，所生的恶不善之法，都灭尽无余，都把它败坏无余。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根知道法境时，并不着于好法(适意之法)，也不厌恶恶法(不适意之法)，能立身，而念无量心，而心解脱、慧解脱，知如真。所生的恶不善之法，都灭尽无余，都败坏无余。他像如是的灭除憎与不憎所受之觉，或者是乐，或者是苦，或者为不苦不乐，他都不乐执于其觉(受)，不求不着，不受于觉。他不乐于其觉，不求、不着、不受其觉后，如果为乐觉(乐受)的话，他便会消灭，乐消灭，则受会消灭，受消灭，则有会消灭，有灭，则生自会消灭，生灭，则老死会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，都可得而消灭，像如是的，此淳大的苦阴就会消灭。比丘！这不是具足爱尽，而解脱吗？」比丘回答说：「如是！世尊！为具足爱尽，而解脱的了。」

　　佛陀说此法时，此三千大千世界，乃作三反的震动，动而尽动，战而尽战，震而尽震，因此之故，此经叫做爱尽解脱。

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第五十四完

您可能喜欢：