中阿含经卷第五十八

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　　中阿含经卷第五十八

　　二一○、法乐比丘尼经第九(第五后诵)

　　大意：本经叙述毘舍佉优婆夷，往诣请教法乐比丘尼，比丘尼乃一一答复其问。其后比丘尼曾将此事禀告佛陀，佛陀即为之印可。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，毘舍佉优婆夷，曾往诣于法乐比丘尼(法授比丘尼，其夫也为毘舍佉，皈佛为优婆塞后，她也请求出家，毘舍佉就用黄金之轿送她去出家)之后，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。她白法乐比丘尼说：「贤圣！我欲有所请问，是否听许我之问吗？」法乐比丘尼回答说：「毘舍佉！欲问就便问，我听后当会思其义。」

　　毘舍佉优婆夷便问说：「贤圣！自身(有身)，说为自身，甚么叫做自身呢？」法乐比丘尼回答

　　说：「世尊曾说五盛阴(色、受、想、行、识，也就是组成有情之身心的五法)。说自身为色盛阴、觉(受)、想、行、识盛阴，就叫做世尊之说五盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问而说：「贤圣！甚么叫做自身见(有身见)呢？」法乐比丘尼回答说：「不多闻的愚痴的凡夫，并不认见善知识，而不知圣法，不御圣法(不契于圣法)。这种人看见色，认为是神(神我)，认见神我有色，认见神我之中有色，认见色中有神我。认见觉(受)、想、行、识，认为是神我，认见神我有识(包括看见神我有受、想、行)，认见神我中有(受、想、行)识，看见(受、想、行)识中有神我，这就叫做自身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问而说：「贤圣！甚么叫做无身见呢？」法乐比丘尼回答说：「多闻的圣弟子，都参见善知识，都知道圣法，都能善于调御圣法(契于圣法)。他不会看见色而认为是神(我)，不会认见神我中有色，不认见色中有神我。不认见觉(受)、想、行、识是神，不认见神我有识(包括不认见神我有受、想、行)，不认见神我中有识，不认见识中有神我，这叫做无身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹

　　说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！甚么叫做灭自身呢？」法乐比丘尼回答说：「对于色盛阴，把它断灭而没有残余，而舍，而吐，而尽，而不染，而灭，而息，而没。对于觉(受)、想、行、识等盛阴，都断除而无余，都舍、吐、尽、不染、灭、息、没，这叫做自身灭。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！阴叫做阴盛，阴叫做盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴呢？或者为阴异、盛阴异呢？」法乐比丘尼回答说：「或者阴即是盛阴，或者阴并不是盛阴的。甚么叫做阴即是盛阴呢？如果色有漏、有受，觉、想、行、识有漏有受的话，就叫做阴即是盛阴。甚么叫做阴并不是盛阴呢？假如色已无漏而无受，觉、想、行、识已无漏而无受的话，这就叫做阴非盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！甚么叫做八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「八支圣道就是所谓正见，乃至正定，就是为之八，就是叫做八支圣道。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行。

　　又问说：「贤圣！八支圣道为有为吗？」法乐比丘尼回答说：「如是！止支圣道为有为的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！有几聚呢？」法乐比丘尼回答说：「有三聚，所谓戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯优婆夷听后称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！到底是八支圣道摄三聚呢？或者三聚摄八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。如正语、正业、正命，此三道支，乃为圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支，乃为圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支，乃为圣慧聚所摄。这叫做并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！灭，为有对吗？」法乐比丘尼回答说：「灭，乃为无对的」。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！初禅有几支呢？」法乐比丘尼回答说：「初禅有五支，所谓觉、观、喜、乐、一心，就叫做初禅有五支。」毘舍佉优婆夷听后，称

　　叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！甚么为之断？甚么叫做定相？甚么叫做定力？甚么叫做定功？甚么叫做修定呢？」法乐比丘尼回答说：「如果善于将心得为一的话，就叫做定(专心一意)。四念处(观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我)，就叫做定相。四正断(1.断断「将所起之恶，断而又断。2.律仪断：坚持戒律，慎守威仪，而断一切恶。3.随护断：随顺守护无漏真实，不使其退没。4.修断：已起的善法，增益修习，令其生长，诸不善法，自然断除)，这就是所谓的定力。四如意足(1.欲如意足：有希向慕乐，庄严彼法，所愿才能成就。2.念如意足：专心彼境，一心正住，所愿皆得。3.精进如意足：无杂无间，惟专观理，使无间杂而精进。4.思惟如意足：思惟其理，心不驰散，凡所修习，皆成达愿)，就叫做定功。如果修习这些善法，数数(常常)专修而精勤的话，就叫做修定的了。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！有几种法，吾人的生身死后，其身被弃置于冢间，有如树木之无情呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种法，吾人的生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情的。那三法呢？第

　　一就是寿，第二就是暖，第三就是识，这叫做三法，生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情之物那样。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！如果人死，以及所谓入灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓死，乃谓此生的寿命已完全消灭，温暖已离身而去，诸根也已败坏(不能作用)。假如为比丘之入于灭尽定的话，其寿命乃不究灭，温暖也不离身而去，诸根也不败坏。如果死，以及入灭尽定，这就是其差别的地方。」(灭尽定为灭受想之定，已灭心、心所，而不起作用之定，一见为死去的模样)。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！如果入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「如果比丘入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都会灭，而入于无想定的话，则其想，其知，不会灭。如入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，就是有此差别。」(无想定为欲生于第四禅之无想天而修的外道之定)。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷

　　称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！如果从灭尽定起，以及从无想定起的，则此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我将从灭尽定而起。如果比丘从无想定起时，就会作如是之念：我为有想，我为无想。如果从灭尽定起者，以及从无想定起者，这就是其差别之处。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！比丘如果入于灭尽定之时，会作如是之念：我将入于灭尽定吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘将进入于灭尽定之时，并不会作如是之念：我入于灭尽定。然而这就是其本来作如是的修习其心的(本来修习灭尽受与想，而成就灭受想之定)，由于此的缘故，而为如是的趣向。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起时，会作如是之念：我从灭尽定而起吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我从灭尽定起。然而由于有了此身，以及六处，而缘于命根，因此之故，从其定而起的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤

　　圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起后，其心有甚么所乐？有甚么所趣？有甚么所顺呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定而起后，其心会乐于离，会趣于离，会顺于离。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！有几种觉(受)呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种觉(受)，所谓乐觉(乐受)、苦觉(苦受)、不苦不乐觉(舍受)。这些为缘于甚么而有的呢？乃缘于更乐(触)而有的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！甚么叫做乐觉？甚么叫做苦觉？甚么叫做不苦不乐觉呢？」法乐比丘尼回答说：「如果为乐的更乐所触而生的话，则身心就会有乐的善觉(有快乐而好的觉受)，这种觉，叫做乐觉(乐受)。如果为苦的更乐，所触而生的话，则其身心会为苦，而为不善之觉，这种觉，叫做苦觉(苦受)。如果为不苦不乐的更乐所触而生的话，则其身会不苦不乐，为非善，非不善之觉，这种觉，叫做不苦不乐之觉(不苦不乐受－舍受)。毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！乐觉者，为甚么有乐，为甚么有苦，为甚么为无常，为甚么有灾患，为甚么为使呢？苦觉者，为甚么有乐，为甚么为苦，为甚么为无常，为甚么为灾患，为甚么为使呢？不苦不乐者，为甚么有乐？为甚么为苦？为甚么为无常？为甚么为灾患？为甚么为使呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓乐觉者，即生起时为乐，缠住时也为乐，然而其变易时，就一变而为苦，其无常在，就是其灾患，其欲，就是使(欲望每使人盲目的追求而浮沉于生死中。)所谓苦觉者，一生起就是苦，缠住时也是苦，其有变易就为乐，其无常者，即是灾患，有恚，就为之使。不苦不乐之觉的话，即不知为苦，不知为乐，其无常者，即是其变易，无明就是其使。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！一切的乐觉，都是欲使吗？一切的苦觉，都为恚使吗？一切不苦不乐之觉，都为无明使吗？」法乐比丘尼回答说：「并不是一切乐觉均为是欲使的，也不是一切苦觉均为是恚使的，同时不是一切不苦不乐之觉悉为是无明啊！为甚么乐觉不是欲使呢？如比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中，这叫做乐觉不是欲使。为甚么呢？

　　因为这是断欲之故，甚么叫做苦觉不是恚使呢？如求上解脱之乐，求愿悒悒(忧闷不乐)，而生忧苦，就叫做苦觉不是恚使的。为甚么呢？因为此为断恚之故。为甚么不苦不乐觉不是无明使呢？如乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅成就而游止于其中，这叫做不苦不乐觉不是无明使。为甚么呢？因为这乃断无明之故。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！乐觉者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「乐觉者，乃以苦觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「苦觉者乃以乐觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！乐觉苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「乐觉苦觉者，乃以不苦不乐为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍怯优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！不苦不乐觉者，有甚么为对

　　呢？」法乐比丘尼回答说：「不苦不乐觉者，乃以无明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！无明者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「无明者，乃以明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！明者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「明者，乃以涅槃为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤圣！涅槃者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼告诉她说：「妳欲问无穷之事。然而妳问事，乃不能得穷我边的。所谓涅槃者，乃为无对啊！涅槃者，乃以无羂、过羂，而羂已灭讫，由于此义之故，乃从世尊而行梵行的。」

　　于是，毘舍佉优婆夷听法乐比丘尼所说，乃善受善持，善于诵习后，就从其座位站起，稽首而礼拜法乐比丘尼之足后，绕三匝后离去。

　　于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，就将和毘舍佉优婆夷所共论之事，将尽向佛说，而叉手向佛，白佛而说：「世尊！我乃作如是之说、

　　如是之回答，是否诬谤世尊吗？是否为说真实、说如法、说法次法吗？对于如法之中，是否有相违、有诤、有咎吗？」

　　世尊回答说：「比丘尼！妳所作的如是之说、如是之回答，并不诬谤于我。你所说的为真实，为说如法、说法次法，对于如法之中，并不相违，为无诤无咎的。比丘尼！如果毘舍佉优婆夷用此句，用此文来问我的话，则我对于毘舍佉优婆夷，也同样的会用此义，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此义乃如妳所说的，妳应当要如是而受持。为甚么呢？因为此说，即是义之故。」

　　佛陀所说的就是如是，法乐比丘尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二一一、大拘絺罗经第十(第五后诵)

　　大意：本经叙述舍梨子往间大拘絺罗，尊者大拘絺罗都一一为其答复。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。

　　那时，尊者舍梨子(智慧第一，十大弟子之一)，则在于晡时，从燕坐而起，往诣于尊者大拘絺罗之处(得四辩才，触难答对第一)，到后，共相问讯，然后退坐在一边。尊者舍梨子对他说：「贤者拘絺罗！我欲有所问，不知是否听许我之问吗？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！你欲问便问，我听后当会思其义而回答的。」

　　尊者舍梨子问说：「贤者拘絺罗！如果为不善的话，说为是不善，为不善根的话，就说为是不善根。那么，甚么叫做不善？甚么叫做不善根呢？」尊者大拘絺罗回答说：「身行恶行，口与意，都行恶行的话，就叫做不善。贪、恚、痴，就是不善根。这叫做不善，这叫做不善根。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！如果为善的话，就说为是善，为善根的话，就说为是善根。那么，到底甚么为之善？甚么为之善根呢？」尊者大拘絺罗回答说：「身行妙行，口与意都行妙行，就是善。不贪、不恚、不痴，就是善根。这叫做善，这叫做善根。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！智慧的话，就为是智

　　慧，那么，甚么是智慧呢？」尊者大拘絺罗回答说：「知如是之故，说为是智慧。知甚么事呢？所谓知此苦如真，知此苦集如真，知此苦灭如真，知此苦灭道如真(如实而知道四谛的真理)。知如是之故，就说为是智慧。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨予称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！如果为识的话，就说为是识。到底甚么为之识呢？」尊者大拘絺罗回答说：「因为认识此识之故，说为是识。到底识甚么呢？所谓认识色，认识声、香、味、触、法，认识这些识之故，就说他为之识。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！智慧，以及识，此二法到底是为合呢？或者为别呢？此二法可得为个别施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「此二法乃合而不别，此二法，乃不可以分别施设。为甚么呢？因为智慧所知的，就是识所识的，因此之故，此二法乃合而不别，此二法乃不可以别施设。」尊者舍梨子听后称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！所谓知，你乃以甚么去知的呢？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓知，我

　　乃用智慧而知的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！智慧有甚么义？有甚么优胜？有甚么功德呢？」尊者大拘絺罗回答说：「智慧乃有厌之义，有无欲之义，有见如真之义。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！甚么叫做正见呢？」尊者大拘絺罗回答说：「知苦如真，知习(集)、灭、道如真(如实而知道四谛的真理)，就叫做正见。」尊者舍梨子闻后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！由于几种因，几种缘，而能生正见呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因，二种缘，而能生正见的。那二种呢？第一就是跟从他人而听，第二就是由于内心自思惟，这就是由于二因二缘而生正见的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种支，摄于正见，而得心解脱之果、慧解脱之果？而得心解脱的功德、慧解脱的功德呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有五支摄于正见，而得心解脱之果、慧解脱之

　　果，得心解脱的功德，慧解脱的功德。那五法呢？第一就是真谛所摄，第二就是戒所摄，第三就是博闻所摄，第四就是止所摄，第五就是观所摄。这就是有五支摄于正见，而得心的解脱果、慧的解脱果，得心解脱的功德、慧解脱的功德。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！为甚么会生当来之有呢？」(未来的生死的种子)。尊者大拘絺罗回答说：「愚痴的凡夫，乃为无知，又不多闻，都被无明所覆，被爱结所系，都不参见善知识，不知圣法，不御圣法(不契于圣法)，这就叫做生当来之有。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！怎样为之不生当来之有呢？」尊者大拘絺罗回答说：「如果无明已尽，明已生的话，必定会灭尽苦恼的，这就叫做不生于当来之有的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种觉(受)呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有三种觉(受)，所谓乐觉、苦觉、不苦不乐觉(乐受、苦受、舍受)。这些是缘于甚么而有的呢？乃缘于更乐

　　(触)而有的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！觉(受)、想、思，此三法是为合？或者为别呢？此三法可以别于施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「觉、想、思，此三法乃为合而不别，此三法不可以别施设。为甚么呢？因为觉所觉的，就是想所想，就是思所思，因此之故，此三法乃为合而不别，此三法乃不可别施设的。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！所谓灭，有甚么对吗？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓灭，乃没有对的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有五根的异行、异境界，各各都受其自境界。所谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是(五根各有不同的对象，以及不同的行处)。此五根的异行、异境界，各各都受其自境界，这到底是谁为其尽受境界？谁为其所依呢？」尊者大拘絺罗回答说：「五根的异行、异境界，各各都自受其境界。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，此五根的异行、异境界，各各都自受其境界，

　　都以意为它们尽受其境界，都以意为其所依的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！意者，依何而住呢？」尊者大拘絺罗回答说：「意者，乃依寿，乃依寿而住的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！寿者，乃依甚么而住呢？」尊者大拘絺罗回答说：「寿者，乃依暖，乃依暖而住的。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！寿，以及暖，此二法到底为合呢？或者为别呢？此二法可得别施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「寿，以及暖，此二一法，乃合而不别，此二法乃不可以别施设。为甚么呢？因为由于有寿之故，才会有了暖，又由于有暖之故，才会有了寿。如果没有寿的话，就没有了暖，没有暖的话，就没有了寿。犹如由于油，由于炷(灯心)之故，才能得以燃灯。在于其中，乃因其焰之故，而有了光，因有光之故，才会有了焰。如果没有焰的话，就没有光，没有光的话，就没有焰。像如是的，由于寿之故，而有了暖，由于暖之

　　故，才会有了寿。假如没有寿的话，就不会有暖，没有暖的话，就没有了寿。因此之故，此二法，乃合而不别，此二法乃不可以别施设。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！到底有若干之法，吾人的生身(色身)死后，此肉身会被弃置于冢间，如树木之无情那样呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有三法，吾人的生身死后，此身会被弃置于冢间，有如树木的无情那样。甚么为其三法呢？第一就是寿，第二就是暖，第三就是识。有此三法，吾人的生身死后，此身会被弃置于冢间，有如树木的无情那样。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！如果死，以及入于灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓死，乃为寿命已灭而终，温暖已逝去，诸根已败坏。而比丘之入于灭尽定的话，其寿命并不灭完，温暖也不逝去，诸根也不败坏。所谓死，以及入于灭尽定，就是有此差别的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！如果入于灭尽定，以

　　及入于无想定，此二者，到底有甚么差别呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘之入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都已灭。比丘之入于无想定的话，则其想与知都不灭。如入于灭尽定，以及入于无想定的话，这就是其差别。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！如果从灭尽定起，以及从无想定起时，到好有甚么差别呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘如从灭尽定起时，并不会作如是之念：我乃从灭尽定起。比丘如果从无想定起时，会作如是之念：我为有想？我为无想？从灭尽定起，以及从无想定起之时，这就是其差别处。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！比丘入于灭尽定时，会先灭甚么法？到底是身行呢？为口行、意行呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘如入于灭尽定之时，首先会灭除身行，其次会灭口行，最后会灭意行。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！比丘从灭尽定起时，到底会先生那一法？为身行呢？或者为口行？意行

　　呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘从灭尽定起时，首先会生意行，其次会生口行，最后才生身行。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘插罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！比丘从灭尽定起时，会触几种触呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘如从灭尽定起时，会触三种触。那三种呢？第一为不移动触，第二为无所有触，第三为无相触。比丘从灭尽定起时，所触的就是此三触。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！所谓空、无愿、无相，此三法到底是异义、异文吗？或者同为一义，而有异文而已呢？」尊者大拘絺罗回答说：「空、无愿、无相，此三决，乃为异义(不同之义)、异文啊！」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而生不移动定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有四种因，四种缘，而生不移动之定的。那四种呢？如比丘离欲，离恶不善之法(初禅)，乃至得第四禅，成就而游止于其中，这就是所谓四因四缘，而生不移动定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善

　　哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而生无所有定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有三种因三种缘，而生无所有定的。那三种呢？如比丘已度一切色想(空无边处，四空天之一)，乃至得无所有处(四空天之第三)，成就而游止于其中，这就是所谓三种因三种缘，而生无所有定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而生无想定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因二种缘，而生无想定的。那二种呢？第一就是不念一切想，第二就是念无想界，这就是所谓二因二缘，而生无想定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而住于无想定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因二种缘，而住于无想定。那二种呢？第一就是不念一切想，第二就是念无想界，这就是所谓二因二缘住于无想定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！

　　又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，从无想定而起呢？」尊者大拘絺罗回答而说：「有三种因，三种缘，而从无想定而起。那三种呢？第一就是念一切想，第二就是不念无想界，第三就是因于此身，因于六处，而缘于命根。这叫做由于三因三缘，而从无想定起的。」

　　像如是的，他们二位尊者，乃更相称叹：善哉！善哉！更互所说，都欢喜奉行，然后乃从座起而去。

　　中阿含经卷第五十八完

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