贤护分见佛品第三

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　　大方等大集经贤护分见佛品第三

　　我们继续来用文字印契心地，切莫作他用。经典，的确是洗涤我们心中黑暗的大光明藏，是洗涤我们心中毒素的甘露，也的确是我们最好、最直接的心地印契法则，是指导我们人生健康、完善、进趣完善、成就完善、安住完善的一个最恰当、最得力的法则。经典，是我们心地中涌出的一种最智慧、最慈悲、最善巧的言说，是从每一个众生最善巧、最慈悲、最严谨的那个心智中流出来的美妙音声，非是他说，不过是佛来宣化，诸大菩萨善知识把它聚集出来，我们再来用它引导、印契自心，如此地心心相应，如此地灯灯相传，绝对无有丝毫增减，它是真实的、真实不可思议的，的确能饶益世间有情。若如实来洗涤心垢，点燃智慧之灯，运用慈悲方便，照亮世间，那我们学习经典的人也就如佛、菩萨、智者一样地安住于这个世间；若不如实，我们就是以愚痴的知见、愚痴的业，相续的业流去沉沦于无穷的生死海中，不能自拔。

　　我们学习的目的，也就是印契自心，直出生死，不假方便！生死本不可得，众生的妄自造作，建立生死虚妄业及业相续故，令我们沉沦，无有出离。我们现在用这个法则、经典、教言来真实地、不增减地印契、认识自心，那也就是直出生死！此处没有什么畏惧。往往畏惧就是分别心的蒙蔽，或者是执着的蒙蔽，如蒙蔽于高低、大小、善恶、是非、凡圣，以及“我”以前的所有行为作业，从而背上沉重的历史包袱，蒙蔽上深厚的无始以来的染习，自己难以自拔，如同陷进沼泽地一样。那我们如何走出呢？就需要借助经教，尤其是在佛前佛后之时，下一世尊尚未诞生应世，上一世尊已经取灭，但有遗教影响我等。我们如何来尊重此遗教呢？师师相承地遗教、不增减地遗教，这样能令我们导归心智，而远离外道知见的毒害，或者说不正知见的毒害。如实地知自心，非是他法，非有他来，亦无来去。善恶没有来去，凡圣法则亦无来去，一切法本无自性故，择用即现前，心作心即是，此处莫作他缘，法则的确就这么简单、明快！佛法是无多指的，故意把佛法搞得很深奥、很玄妙、很遥远，是不相应的事情，但若把佛法搞得很卑劣、轻贱，也是不相应的。所以，我们用这种庄重、认真的形式，来激励自心的尊重与尊重的守护，也就是法则与法则的印契。

　　大方等大集经贤护分见佛品第三

　　此科判是为了令大家认识这段文字的要点所在，所谓纲举目张，这个“目”能令我们清晰得见文字的实际内容。

　　尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨欲得成就此三昧者。当应于彼说法师所。生诸佛想。

　　诸佛功德具施一人，实是善巧观察，亦是透过，或借助师之因缘，回归到诸佛清净圆满教化的根本上来，这实在是一个不可思议的启发与教育，也是一个不可思议的引导。此引导是依法不依人的，何以故呢？世尊在此处说得十分清晰，“应于彼说法师所。生诸佛想”，诸佛者，具悲，具智，具方便，以令一切众生入佛知见，成就阿耨多罗三藐三菩提，这是诸佛唯一的正因。

　　我们都知道，在一切外道教言的守护中，皆是有一个上帝，有一个什么主，有一个创造人类的大力者，佛教不如是宣化，佛教说“一切众生皆能成佛”，或者“一切众生本来是佛”，说众生本来是佛，众生迷茫故，所以建立种种法则，以导引我们真正抉择这个正知见。《圆觉经》中宣化一切众生本来是佛，于是就有菩萨就问啊，说，一切众生本来是佛，那诸佛如来何以再生倒见，沦堕众生呢？这是我们一切众生所疑惑之处，为诸佛所亲证。对于所有功德在诸佛处不增，在凡夫处不减，这样所谓的“佛性”，或说这样的法则，我们就多产生疑惑，所谓疑惑者，是我们无始以来分别执着妄想心所造就，是我们无始以来分别执着造就的善恶法则所带来的感知差别、业报差别，所产生的所谓“事实业相”，即我们大家现在能看得到、感知得到的业相，结果会令有情沉沦、背负自心。

　　于师所生诸佛想，对此我们要认定诸佛何以出世，何以施教，何以利生？所以《法华经》中，世尊告诉我们诸佛如来唯一大事因缘出现于世，这是一锤定音，确定诸佛出世之真实的目的是为利世间故，为饶益有情故，为令众生回入一切诸佛本位故。这里会令众生生三种疑惑，说“一切众生本来是佛”令众生生疑惑，说“诸佛如来唯一大事因缘出现于世”，大家还会疑惑，生疑惑之时，恰好学习佛法。

　　起尊重心。勿生憍慢。

　　一切凡夫心中，皆认为自身所作诸业是如实的、自己所见是如实的、自己的感知是如实的，即自己的知见是正确的，自己的作业是正确的，自己的思想是正确的！这就是所谓的凡夫心。诸佛菩萨心中，无一法可成，无一法可立，利益世间而无为、无染、无著！如观世音菩萨大悲的愿望，若以什么身得度，此菩萨即应现什么身，此中无对错善恶宣化，但为令众生得以度脱，成就菩提。我们平时很多出家在家学佛者的举心动念是什么呢？第一感觉就是“我正确”，第二感觉是“别人错”，第三感觉就是“要说服别人”！把我的“正确知见”告诉别人，这是跟佛法了不相干！我们可以下面去观察一下，皆是以自力征服他人，实在是无意义的！诸佛菩萨出世，皆为导引众生离苦得乐、成就菩提。善知识们啊，我们要善于对比自己与诸佛菩萨无有差别的差别！此“无有差别的差别”，是不是我们自己强执造就出来的？

　　所以，“起尊重心，勿生骄慢”，此骄慢就是因为你“正确”才出现的，你认为自己十分正确，才十分骄慢！认为自己十分福德，你十分骄慢！许多不学佛的在家人跟我说，现在学佛的人看不得，太骄慢！的确让人感到骄慢，也就是说以自己所学指责于他人，认为他人没有习法，认为他人没有善根，认为他人迷失，结果就是骄慢语，不是利于他人之语。佛说摄众生之“四摄”——同事、爱语、布施、饶益。同事，不说别人的好坏；爱语，是关心、利益对方的；布施，需要无畏者，布施以无畏，需要财者，布施以财，需要法则，予以法则，令其安乐，进趣菩提道业；然后就是真实饶益的功德。因此对于区别是以世俗心学佛，还是以利益他人学佛，“四摄法”是一个比较好交流的镜子。

　　大家在议论某事时，调柔者笑一笑，不说以是非，而自己有点“修证”、有点“法则”的人就开始说自己说的很正确啊、那样要有诸多功德啊，结果是勤劳的人作不好，慢心就生起来了，惹不得，碰不得，看不得，说不得啊。你对他不恭敬，不供养，不礼拜，他就受不了了，为什么会出现这种骄慢呢？这就是没有一个师师相承的调柔的缘起。这个缘起，就是现下的心，我们要舍去自己无始以来善恶的包袱、贫贱、高低的包袱、凡圣、如法不如法的包袱，那都是你的所知障带来的沉重啊！它会压迫你，也会压迫其他有缘有情，你善观察。

　　诸位善知识，我们学佛是为了运用法则，的确是为了解除自己心灵的痛苦，解除自己心灵的障碍，使自己身心真正健康起来，而不是标明“我正确”。立个标签、刷个名牌，你就是名牌了吗？就有意义了吗？这实在是没有太大的意义，往往不能给自己带来安乐，亦令他人困惑痛苦，这就与佛法背道而驰。可能是因缘问题，我经常会听二者、三者的争论，很少人说：“这个问题我处理得不得当，我忏悔。大家只要能学佛，我一定忏悔”，很少能听到这样忏悔的语言，基本上都是：“我对”！对在一、二、三、四、五、六、七……再多的，能说出十几条“我的正确”，“他错”！错在一、二、三、四、五、六、七……再举，可以举出十几条“他的错误”。这样的佛法交流，背道而驰！这样如同两阵攻战一样，对垒建立了，与佛法毫不相应！这样如同在尊佛法中练拳头一样，看谁的拳头硬，看谁能战胜于对方，那这个缘起是不相应的！人为了战胜对方，就会举对方许多过去、过去、过去所谓的过失，举自己许多过去、过去、过去的善法因缘、正知见、作为，乃至说福德因缘。为什么会产生这样背道而驰的学习佛法的状态呢？对于这一点，出家在家的善知识们，都应该认真地来调柔自己的现缘心智，也即是说你现前这一念究竟缘的是什么？你现在这一个举心，你自己是缘的什么？切莫先观察人，切要如实地知自己当下、当前一念，这样你可以得一个解除过去沉重的清净缘起，就是现下缘起，这样你会有一个学习佛法的切入机会！

　　这里的“欲得成就此三昧者。于彼说法师所。生诸佛想。起尊重心”，不是说开始起的是尊重心，以后就不尊重了。有诸多菩萨的修法就是：第一次见你是尊重心，第二次熟悉了就不需要尊重了，第三次呢，那就感觉差不多了，第四次就可以教育人了。那这就丢失了自己现下的清净心、调柔心。尊重，并一定是礼拜、供养，并不是这个形式，实在是心地如实的光明、爱乐，是的确令对方、令现缘有情得以安乐的慈悲心、智慧心，是照耀着现世有情的无染无著无垢的本心，令其识得本心，莫失自心，可能才是真正的恭敬。当然，礼拜的形式啊、交流的形式啊、坐的次第啊，实在不是人为的安排，是业相所集。以前有菩萨这样问我，大家为什么要供养、礼敬此人，而不供养、礼敬彼人，或者说不随顺彼人呢？我说这只是业力所致、现缘所致，非是人强制安排，若强制安排，则很累，它只是大家顺理成章的一种现缘所表达，实在是不太重要的。假如我们现在这里面，不管出家在家的菩萨，实在认为自己的知见能饶益世间有情，真正的光明难以遮盖，这样的善知识，诸佛菩萨不把你推出来，龙天护法也把你推出来！龙天护法不把你推出来，现前大众也会把你推出来！何以故呢？世间需求故。我们能看得到这个世间的需要：这世间的人迷茫，心智无有安乐处，没有法则的清晰的依怙，没有利他的方便，没有自利的抉择，大家需要法则！

　　所以，此“勿生骄慢，起尊重心”，实是现下、现缘中应起之心。就如我们每天都要来作这个礼请仪轨，干什么呢？天天这样唱什么赞子、什么诸佛海会佛菩萨，为的是什么呢？就是为了每次我们都要象第一次一样，恭敬顶戴自己的现缘，认识自心！

　　乃至无有诤竞违逆不顺心故。

　　承事师长，在三乘教言中都很重要。师长者，不为某人某物啊，他是一个标志，例如有人说，我就对这个佛像生起了恭敬、承事之想，那你现在可以给它端水、献花与饮食，乃至美妙的音声、念诵。实际这不是形式，许多真言都是赞颂的偈子，很美妙的，内容十分磅礴、厚重，它们都是很中肯的话，或是赞美诸佛世尊、供养诸佛世尊的最深远、最周全之词，或是一些誓愿，或是对一些誓愿的赞美、对一些誓愿所回施功德的赞美，如果翻译出来，真是十分美妙，内容十分奇特！但它属“五不翻”之一，因多义故，翻译出来，令众生疑虑啊，所以不敢翻译。如果你对一个像生起了尊重、承事、如见诸佛想，这像亦会开口说话！如果人真正极致到一种状态的时候，什么都会说话，人心诚，顽石都会点头的，况且我们对佛像呢？况且我们在假彼容以求真容呢？

　　所以，此处对人的尊敬，其中人不过是一种表达罢了，不过人的表达有几种方便，比如同气，即大家的气息相同，都是人类啊；又如感知相同，在六法中，眼、耳、鼻、舌、身、意，大家进趣的速度相同，因此容易同步相解，容易感知相应，所以，若有知识能远离爱憎、如法守护、不增减于佛法、不减损于世尊的教言、能依法依经依传承力回施给现缘有情，是应该尊重的，不管是谁，这不在于名字何。

　　我们汉地比较缺乏师长教育这一块机制。以前我师父在的时候，依止师父学戒律，那就是小心翼翼的！师父经常会呵责你，你做得对或错，都是一样地呵责，令人心目中在师长这一处无所挂碍，但是供养，但是恭敬，但是平等一味的守护！你没有对错评价的机会，没有分辩的机会，若一有分辩的机会，此人不为恭敬者！这样你怎么能恭敬呢？孝顺从哪儿提起来呢？什么是孝顺？即师长怎么说都对，这样就能泯除你的是非对待心，给你一个完整的师长住世的意义。你说：“这是不是夺人心智呢？这样令人不善分辨”，不是！假如我们真正地生起恭敬心、平等心、孝顺心，你自己去体验，你就会得到，或说深入、契入到一个很广大、如实、清净的天地，你会契入一个智慧的、十分广袤的新的世界！不用去他方世界，你的心灵已经真正契入到另外一个世界的感知，或说认识。是否如是？善知识们需要分辨。

　　然后于此胜三昧中。精勤修学。方能克证。

　　现在，习法者实在是多，因为向法者也多，就象我这样一个没有修证的、佛法利益和善根都不成熟的形式出家人，到许多地方，大家都会来问一些问题，虽然只能相似解决一些问题，而大家就很需要，那么更需要的是真正的修证者。在座的大部分人，从现实功德、福德来说，都是比我强千万倍的，只是说大家没有真正地引发出来，没有恰当地运用它，没有恰当地成熟它，也就是还埋没在自己的所谓是非、凡圣、善恶、得失心智中，一旦你不被埋没了，我感觉到许多善知识的善根、福德因缘真是比我强千万倍的。那为什么我们会错位呢？只是因缘。

　　你不要用善恶、是非来蒙蔽自心时，你心智的光明一定会生得出来，也会浮现于世间，照耀世间，利益有情，没有畏惧的！这个地方，不是用骄慢、邪见能做出来的，因为骄慢、邪见很快就会把自己致苦了，很快就会把自己累着了、伤着了。大概在十年前左右，我们一起走出来的出家师父，当然不能说好坏，一个一个的，讲法啊、不讲法啊，住持寺庙、不住持寺庙啊，学戒、不学戒啊，念佛、不念佛啊……种种因缘，回头一看，实在是触目惊心，法则、知见差一丝，概念、作为就差一点，许多的善知识真是被蒙昧了，许多善巧、法则的成熟者被淹没了，的确其中许多是很有善巧的人，结果就背着自己的执着，背着善恶是非这个包袱。

　　许多菩萨学佛，的确就是一天收点垃圾、一天收点垃圾，有自己的垃圾，有别人的垃圾——自己的垃圾，就是好东西，装起来了；别人的垃圾，即坏东西。背一个“别人的坏东西”的垃圾包袱，背一个“自己的好东西”的垃圾包袱，也就是一边在收集自己的好，一边在收集别人的坏。这两个垃圾包袱背在自己的左右肩上，十分沉重地在走着，这是一幅漫画啊，有的人已经被压跨了，有的人已经基本上被压跨了，有的人在趋向于压跨，有的人在积攒被压垮的资粮。人为什么会这样不相应、愚痴呢？就是因为“我的好东西”越积越多，这是一个珍宝的包袱、珍宝的牢狱，再一个就是别人罪恶、别人过失的包袱，一天一天地在积攒，日复一日、年复一年，真是“兢兢业业”！何以故呢？没有悲智二法！若有智慧，不染著于自己的所谓好的包袱，因为毕无一法可得故，所以勤习一切法无染著，但回施众生，即所谓欲度众生故、欲利益世间有情故而习一切法则，这样是没有一个包袱可以背的，因为不计较众生故，于一切众生现缘罪恶、过失无挂无碍，何以故？但生怜悯心故、饶益心故，何以计较呢？所以，垃圾包袱也就卸下来了。这两个包袱，若能卸下来，你就一身轻快、具足方便！所以，智慧慈悲必得方便。这个方便，卸包袱者得以运用，背包袱者会方便渐失，会离大众越来越远，越来越孤独，越来越难！一定要善于观察，合理择取。

　　所以，“精勤修学”，是为了见佛闻法、利益世间啊，对此一定要善于观察。上面这个漫画中所描绘的动作，的确是很多菩萨在勤苦地、不惜生命地实践着的法则。我们的生命一天一天地损耗着，一天一天遮盖不住地在损耗着，你，在做些什么？你真正把自己的生命放在“照耀世间”这一个智慧的亮点上来了吗？你真正把自己的生命放在“悲悯众生、拔济众生”的亮点上来了吗？你真正把自己的生命运用在“不错时机地安慰这个世间”的方便上来了吗？若是没有，我们真是还要依正见来学习佛法，所谓“精勤修学，方能克证”！

　　贤护。若人于彼说法法师所。或比丘所。起不善心。苟违异心。诤竞之心。故陵辱心。诸不净心。乃至不生如诸佛想。如是菩萨。假令修行。终不能证。如是妙定。

　　这里讲得很清楚，说如是此类菩萨是不能证“十方诸佛悉皆现前”三昧的。善知识们啊，我们学佛的目的一定要清晰，做事情的心地缘起一定要干净，一定要真实，一定要如实自知！

　　若得证者。无有是处。

　　世尊把我们的后路堵住了，把我们的几百条岔路全部堵住了，就给你开了一条高速公路，让你到这条路上去行走。现在我们的路太多，结果就是处于于法不能决定、于法将信将疑、于法似是而非、于法或可行或可不行的状态。

　　贤护。譬如清净虚空。无诸云翳。有明目人。于静夜时仰观空中。无量星宿。区别方所。形色各异。了了分明。

　　这是举一个例子，对于清净虚空中，即没有乌云的虚空，眼目又很清净的人，独于夜时，观于星宿，必然是了了分明的。

　　如是贤护。菩萨摩诃萨。思惟观彼法性虚空。以想成故。见诸如来。其事若此。

　　这是一个类比的观察方法。有清净的天空，以及好的眼目，这时来观诸天象，种种星座，种种星相，你是了了然、分分明的，菩萨摩诃萨亦复如是，“思维观彼法性虚空”，我们的心地就是个法性虚空，心地荡然无有一物，那就是清净的虚空，这时你细细地观察，那么点点星星，星星点点，就清清亮亮，你就会认得清晰，就会心智安乐的，所以“见诸如来。其事若此”。这是类比之说，我们心中是否真正无一物可染，无一物可著呢？诸位善知识，善观察！你心中是不是有自己珍宝的垃圾、珍宝的乌云呢？是不是有他人过失的乌云尘垢呢？是不是有观自己珍宝的这个眼翳蒙蔽着自己的眼睛呢？是不是有看他人过失的眼翳蒙蔽着自己的清净眼目呢？我们实在是应该认真地去观察。

　　然彼菩萨观东方时。多见诸佛。多见百佛。多见千佛。多见百千佛。多见亿佛。多见亿百千佛。多见亿百千那由他佛。不假作意自然现前。

　　这个“自然现前”，就如世尊在前面举的这个例子一样，眼目好，虚空清净，二法相应，这时观于星相，决定是了了分明，同样，当我们法性心智无一物可挂，无一物可染，那么你这时就是心想则事成，欲观如来，决定得见。

　　这个类比法实在是很有意义，因为世尊若不用我们能看到的现象、感知到的现象来比喻，我们很难去随顺此法则、融入此法则、成就实践此法则。对于“思惟观彼法性虚空。以想成故。见诸如来”，世尊用喻说作了一个解释，那么对于见千佛、万佛、亿佛，乃至百千万亿佛呢？亦复如是，自然现前，不假作意。如我们在虚空看到的种种星座，非是我们想念而出，诸佛如来所修的报德的真实，照耀着十方世界，也非是我们心中想象所建立。因法性清净故，此想象可立；法性思维不净故，此想象不成立，就如乌云遮住天空一样，我们一举目，不管眼睛再好，欲见种种星座，也见不到。我们可以去做这样的思维观察，也可以实际地去观察太阳，大日轮这么明亮，乌云遮盖之时，我们亦不见日轮之光，况且点点滴滴的星月之光呢？

　　所以，我们在思维“彼法性虚空”之时，于思观这个过程，一旦心智无有一物可挂，无有爱憎，无有善恶，无有是非，如是则可以心想事成。成什么呢？得见诸佛之心愿。的确，若荡除一切心垢，显明清白，觉了法性，此时可以“心作心是”，心作见佛时，一定见佛，这是你心地的安排，心作见何事何物，一定生起啊。现在世间有情何以相互违背、相互轻慢呢？皆是心中生起这种相互轻慢、相互疑惑的种子的成熟，因他人而照见罢了。我们对法性虚空的认知，亦复如是，所以见百佛、千佛、百千万佛，乃至千万亿佛，亦复如是，不假作意，也就是你不需要用力，自然现前。

　　而彼菩萨既作如是观东方已。次观南方。及西北方。四维上下。十方世界。各多见佛。所谓多见百佛。多见千佛。多见百千佛。多见亿佛。多见亿百千佛。多见亿百千那由他佛。不假功用。皆现在前。

　　这是对观察所举的一个例子，告诉我们可以这样来思维，来观察。多有人说，我在走般舟中见到的是什么、什么。其实基本都是心地的种子。我遇到有菩萨走到第三天之后，就“到”藏地了，他说，哎呀，我现在到大草原上了。我告诉他，不要说，你自己悄悄地走就对了，这跟你的幻觉有关系。他说，真是在草原上，这么多牦牛、帐篷啊，牦牛在叫，还有红衣喇嘛，你看他们在开法会！我说，你闭口就对了，去如实地守护这个东西。还有的人说自己见到什么白菜、萝卜了，有的人见到面包了，有的人见到自己的生意越做越好了，有的人会见到自己心灵的东西……各式各样的都有，为什么呢？心地的种子成熟了，跟别人实在是不相干啊，如前面所举的例子一样，“思维观彼法性虚空”，你于此法性虚空没有入观，还未有善巧，这时就是自己种子的翻腾，是不能了了分明照见这个世间的，只能是照见自己心地的那一些种子。

　　我经常遇到一些是非人啊，没事就来说，哎呀，张三这个人是不是应该把他撵走啊？李四这个人过失太多了！陈二这个人有问题，什么问题呢？他在底下偷吃东西！王五这个人也有问题，你看看，他的确是够呛，他怎么能出家，怎么能学佛呢？这个居士怎么能住在这个地方呢？你看他做的什么事吧，他做的不是人事！……他翻这些东西，也就是背别人过失的包袱，行不行呢？可以背。但你若是会卸包袱了，卸到我这个地方了，我真替你庆慰！就怕卸到我这个地方后，你感觉到吃亏，又还会背走啊！也就是我们观法界性空的机制不成熟，一旦此处成熟了，往我这儿倒垃圾是很好的。以前有人来诉苦，我说：“行！我就是你一个无限大的垃圾桶，你倒就对了，随便倒，你有多少垃圾都可以尽情地来倒！但是不要带走！一定倒完以后，就不要留一丝东西了！你回去时干干净净就好！”但很多人，一袋垃圾会倒几十次，倒了他又掂走了，倒了又掂走了，我都感觉累啊，我说菩萨，你真是啊，你丢弃了多好呢！垃圾又不是什么好东西，它累你啊，它负背你啊！

　　为什么说这个呢？就是我们现在“善观”的法则不足啊。所以，诸位学佛的善知识，一定要把这两个包袱卸掉！我读《无量寿经》原译本中世尊告阿逸多的一段文字后，受到了极大的震撼！佛告阿逸多，如来所作应作已作，汝等安住无疑，莫住珍宝成就牢狱。这是世尊对弥勒这样一身补处的菩萨讲的，讲什么呢？勿住珍宝成就牢狱，如来所作应作已作，你放下你的菩萨的心地，回归到如来世尊的究竟安乐法则中来，你不要再造就什么了，随顺就对了！我是十分震惊的，因为是佛对阿逸多这位未来世尊所宣化，而我等不知是不是有很多珍宝垃圾呢？有很多珍宝的设置呢？太多了！今天在这儿学个长处，明天在那儿学个长处，一会儿在这儿学个技术，一会儿在那儿学个优势，我见世间的这些菩萨们，有自大的人是高的做不来，因为没人让他做高的，低的绝对不愿做，因为感到大材小用，所以一事无成，浪费终生！这样的人太多了。在僧众中，高明话学得越多的人，越不能做事，掂个水、做个小事就感觉到不合适了，因为认为自己是“大”人物了，为什么会这样呢？因为满嘴都是大话，已经踏实不下来了，不能如实地如同初发心一样朴实、沉静地做一件事情了。

　　我经常对比，过去对我师父这样讲，现在还是这样讲，我师父在临病倒的前一段时间，年纪很大，身体很不好了，但一天早晚两堂课是决定不会缺的，我一对比，就跟师父说：“师父，我的业障这么重啊，一想上课，就有问题，就有事情，怎么办呢”？的确很多次都是这样的，就在放光寺，我试过很多次了，一想上殿，就有事情让你必须得过去，不做不行。师父说：“业障啊，这是多生多劫没有修福报带来的业果啊”。以前跟我师父出家，师父对功课要求是十分严的，我听别人讲，当时佛协请他回来，也就是为了让他带一带国内的板鼓钟点和功课，当时国内的出家师父特别少，老和尚对规矩特别精通，于是当时佛协的赵老等人就邀请他回国。他对功课是十分认真的，往往其他人跟他学功课都十分认真，但我就比较放逸，从来不去认真学，也不去背，那时三个月不会背功课就签单的，出家人，既然出家，就是这样的，三个月必须把五堂功课学会，否则你就回家去，若不然你来这儿干什么的？我现在对僧众不敢这么要求，因为我也不会，以前我也没有这样做啊。但我们需不需要自己要求自己呢？因为这个因缘，以前我上功课还行，在比较简单的小庙子，或在一个大丛林中做执事，那很简单，但现在，杂缘一炽盛，想上个殿都难了，我经常在殿堂当中徘徊，上殿吧，一想刚才约的五分钟以后一个电话，不得不去，就感觉到很痛苦，心中也是有矛盾的。这是业相、业报的差异啊。

　　另一方面，看到一些出家师父对功课的感知，我也做了一些对比。什么是福报因缘呢？我感到僧人做自己的事情就是最大的福报了！我是个僧人，我来念诵，来学习自己的法则，这就是最大的福报了；若是居士，来恭敬三宝，来爱乐道场，也是最大的福报了。做自己的本分事已经够用了，何必无端地制造一些事情呢？阿逸多有珍宝牢狱，那我们现前的人有没有呢？心智中是不是真正地在如实思观“彼法性虚空”呢？思维思维这个问题，对比对比这个问题。所以，我感到我这一代与我师父那一代相比，就差十万八千里了，从道德、修持上，都有十分大的距离。我经常会思观这个事，有的是业报相逼啊，惭愧无用，也就是说很惭愧也没有用，怎么办？只能在自己的业报中忏悔，尽量地趣于自己比较爱乐的一种佛法法则上的守护，但很不容易，因为什么？业报成熟了，业力相逼啊，一般情况下我感到很难以逾越。为什么呢？因为若真正证得所谓“思维彼法性虚空”，那我们现缘的、当下的缘起是无亏无欠的，是清净抉择的，是没有任何遗憾的，这样的话你是可以从现下抉择了，不需要任何的包袱。比如我刚才说电话，什么电话不电话，爱上殿堂我就上殿去了，没有什么问题，不需要牵挂，远离一切痛苦的抉择，人就简单了，那就是法性的晴空啊，不患得患失了，不背上自己无始以来的业缘的异果了，不背这个包袱了，不背这个珍宝牢狱了。它还是生命的鼓励、生命的支撑，你可以逾越它，怎么逾越呢？就在你现前这一念，若是不亏不欠的、清净具足的，以此缘起，来做事情，来观察现缘，就是所谓果地行法的“当下修”、“当下行”、“当下的抉择”。

　　复次贤护。如彼阿弥陀如来应供等正觉。其世界中。诸菩萨等。生彼国者。于初一日。观察东方。多见诸佛。多见百佛。乃至多见百千亿那由他佛已。然后于第二日。观察南方。如是乃至十方。事皆若此。如是贤护。若菩萨摩诃萨。成就菩萨思惟诸佛现前三昧。

　　该品重点落在见佛及见佛的方法，其中观星的比喻，能引导我们思维“观彼法性虚空。以想成故”，这是见诸佛世尊的清净缘起及心作心是的法则。为什么现在人在见佛中产生障碍呢？或说被两种“垃圾”，或“乌云”所蒙蔽呢？即所谓“自身之好”的乌云与“他人之坏”的乌云，这两种乌云，一种白障，一种黑障，他人的恶业就是黑障，蒙蔽自心；自身的善业、善缘，所谓“好”的东西，就是白障，亦蒙蔽自心，一样可以令人心智愚迷啊，因此在这二种障缘中，则不能见佛。若人有禅定功夫，就比较好审视这个事情，比如在一些禅定修法中，五种障是必然会现前的，黑障、黄障、白障……即五色障，次第而起，蒙蔽心智，使我们有目而不能觉察了知，也就是不能审观世间。有人会在禅定中观到境界时，突然出现黄障、白障、黑障，蒙蔽其境，实际就是自己无始以来的业、业的执着所造成的事实，一般抽烟的人若修诸多禅定，那个障就象黑幕一样，很容易就拉起来，是很厚的一个帐子。但如果我们真正地观察到法益的清净，所谓见佛就不假用功，皆现在前。

　　这里写得十分清晰，主要就是思维、观察——思维诸佛现前三昧。我们学《般舟经》到现今为止，所看到的文字最主要就是引导我们思维、观察此三昧之力。我们看到，《观经》所说的“观”是观相，如佛的相好如何如何，极乐世界的地如何，宝幢如何，观音势至阿弥陀佛如何……，如是观相，而这里纯粹是“观想”彼国。思维观想，就用你现前这个凡夫心想、杂乱心想，去想极乐世界，去观察极乐世界，如《楞严经》大势至念佛圆通章中，世尊这样讲：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远”，并非告诉我们念佛忆佛不是用众生心，而用的还是我们现前这个心。这里的“想”，亦复如是，用众生心“想”极乐世界，思维彼国，思维阿弥陀佛，思维“十方诸佛悉皆现前”三昧，我们不要再去寻找一个另外的思想，就我们现前的思想，即可思维，即可观察！

　　如是菩萨。于自土中。观察十方。多见诸佛。多见百佛。乃至多见百千亿那由他诸佛也。

　　“自土”，就在我们现下，我们现在是娑婆世界阎浮提中的有情，我们不假方便，也不去他土，他土之佛也不来此土，只是各依神变善巧，放大光明，令心智清净得见，如此而已，如镜照物，镜中无来去者。这是很容易理解的，我们拿一个镜子来照，什么来什么现，但这个镜子里面实在是没有什么来去，只是如是显现而已，若无境相，但现虚空，若来种种影相，种种影相现，此镜不减不增，亦无作，含纳一切。心智如镜啊，照了觉知世间，佛教中有说“大圆满镜智”，就是这样一个智慧，此“智”是一切众生本具之智，称为俱生智，修不来的，毁不掉的，有的人用了，有的人没用，用了，就是把幕障拉开了，大圆满镜智表现出来了，就真正地观察到法界之“法性虚空”，荡然无有一点云翳能将其遮蔽，因此我们就能观察世间了。

　　复次贤护。如诸如来成就佛眼。如是见已。于一切处。悉如是知。悉如是见。如是贤护。若菩萨摩诃萨。亦既成就菩萨思惟一切诸佛现前三昧已。自然满彼檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。乃至满彼一切菩萨诸功德等。

　　这里提到六波罗蜜，翻译过来即大家比较熟悉的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜和智慧波罗蜜。波罗蜜，强翻译就是彼岸，就是安稳处所、真实处所，六波罗蜜即是通过禅定到彼岸，通过智慧到彼岸等意。有时翻译实在是很无力的，因为此语不达彼意啊，不能圆满地表达其意，往往是介绍前，丢了后，介绍后，又丢了前，说上丢下，总是要丢失。

　　六种波罗蜜，实在安住处所、自在方便处所的一种修持，是彼岸守护之修持。如何修持呢？即当下就是利益。例如，布施者即得布施之利益，佛颂偈说：“所谓布施者，必获其利益；若为乐布施，后必得安乐”，这是如实语，是世尊对不擅言说表达、不擅偈赞之有情说的四句话，使其在他人布施时，可以说这四句偈赞，作为对布施的一个赞叹。而持戒呢？精进呢？忍辱呢？也会得到安乐，就如对布施说“后必得安乐”，那么持戒一样“后必得安乐”，忍辱、精进，一样是“后必得安乐”，此六波罗蜜行持，必然得到安乐，此安乐是真实不虚的。对六波罗蜜的种种利益，应如实宣化，佛在经典中专门有所宣，说了许多美妙的言辞、真实的功德、如实的教言，令人守护六波罗蜜的修持。

　　“自然满彼”六波罗蜜，我们能见诸佛，就是善根成熟，对于持六波罗蜜所得到的功德，我们都能在“十方诸佛悉皆现前”三昧中真正地印契、相应地得到。此“得到”无所得，以无得处清净安住故而得；此“得”者，利益众生，一身轻安，无所牵挂，不是世间以为有所得之“得”，即以为“我”怎么样了，那样是负重者，是执着有情。执着有情多堕邪见，我们是知道的，也看得到，就如前面所比喻的珍宝垃圾包袱，负重着“我”的好东西，比如说“我”持戒，“我”精进，“我”禅定等等。

　　以前我这种毛病就特别重，如果我一上殿，看到别人不上殿，就不行了，就会找别人麻烦，即使现在这个毛病还是很大的，看不得这好好的学佛人，初发心，就象刚刚到学校里，为什么不去学习呢？因为他跟老师比去了，但是老师已经毕业了，已经教了很多毕业生了，你还跟他比，说：“他不学，我就不学”，那就走错路了！现在许多刚到寺院的人，剃了头了，搭上衣了，就干什么呢？就跟师父比了。我现在到殿堂一看，都是跟我学的，说:“你不上课，我们也不上课”。但就如我们刚刚进入小学，那就是需要学习的，要作一年级、二年级、三年级、四年级、五年级的功课，而你非要跟小学老师学其不上课了，那行吗？这样你就学不到任何文化，真是贻误自己啊！

　　诸位善知识，在这个安居的过程中，我们怎么尽自己的本分呢？我们每个人都有自己的本分事，比如你是初学者，就一定要遵循自己初学者的因缘，是个沙弥，就老老实实做沙弥的功课，做自己的五堂功课，学习自己的戒律；是比丘，就好好学习自己的比丘戒律。这是本分啊！你若要去比，那就太烦恼了。刚刚出家，不学功课，不学戒律，不学法器，不学寺院的规矩，就拿自己过去那老一套，还都是成年人出家，在南传，都是小孩子出家，成年出家本来就有很多过失，知见已定、业习已定、习惯已定，本身就很难逾越了，不用大力、强缘，我们根本改变不了自己了，结果出家枉受其苦，不相应故。实在是这样的！因为这是安居的功课，我在这里说得重点，大家原谅，但有一点，你要警觉。

　　我经常思维这个事情，为什么这个沙弥不上殿呢？为什么这个刚刚出家的出家师父不学习功课呢？出家师父中有大寮的，有唯那，有知客，也有当家，如果大家都跟一个人比的时候，全部就错乱了，沙弥不做沙弥的事，跟比丘比去了；比丘不做自己的本分事，跟沙弥比去了，他睡觉，我也睡觉；他放逸，我也放逸；他不学，我也不学……行了，这样学习佛法，那我们就是不安本分啊，各个相坏！所以看到我们现在这个出家啊，我心中实在是十分不好受。那居士呢，当然有居士的本分事，比如尊重三宝啊，守护自己的法则啊，实践自己的法则啊，除去自己的烦恼知见啊，都是有自己特定因缘的。

　　所以我感到，大家都应该注意自己的本分事，我若做不到，我应该忏悔；大家做不到自己的本分事，亦应忏悔，不要相互侵夺。否则我们来到寺庙做什么呢？寺庙的优势是什么呢？在家的优势是什么呢？出家的优势是什么呢？沙弥的优势是什么呢？你若是为挂这个名号来了，那实在可惜，也对不起自己啊，只是包装这个外衣，没有用啊，一点儿意义都没有，最多多了二斤份量罢了。我第一次搭这个衣的时候，大概是受戒的七个月后，在念搭衣偈子时，真是感觉自己入地三尺，沉下去了，难以支撑，不能荷负啊，不能承担搭衣这个压力。而现在，大家都是急于“进趣”啊，要这个名！我们可以考试考试，你是不是真正合格的形同沙弥、沙弥、比丘？你有什么内涵？又如居士到寺院里，就要看这个寺院有什么优势，那我们居士借助这个优势运用了什么样的法则？成熟了什么样的善根？我感到这些都需要思维观察，这里没有丝毫的指责，这是每个人自己的本分事啊。

　　蕅益大师有句话一直在冲击着我，在其《灵峰宗论》中，蕅益大师说，多有人法则未习，慢幢先立！什么叫“慢幢”呢？目中无人了，自己已经站立起来了，说话已经变腔调了，面目已经变了，过去是个世俗人，现在已经成“佛”了！什么佛呢？自己给自己认定的一个慢心罢了！对此，出家人应该注意出家人的，居士应该注意居士的，这是一个特别普遍的现象。因为现在是安居的时间，大家对此来审视审视，如果没有这样的事情，那就当修持忍辱了。但是，我们能不能真正地思维思维呢？作为一个出家人，你是沙弥，尽到沙弥的义务了，真正行持到沙弥了，再进趣比丘；你是比丘了，真正把比丘的事做好了，大家一定会让你做其他事情，你不用着急！有一天，我在寺院里走，上面走了一圈，下面走了一圈，我就思维，现在这个寺庙，建它还有必要没必要？别人说建这个房子、那个房子的，要再招更多的人吗？那我们现在的人有没有法益呢？实质的利益不能真正地把握得住，建它有什么意义？我自己问自己，我们建这个寺庙干什么？因为我以前最不能忍受的就是空庙子，走一个庙是空的，走一个庙是空的，就忍受不了！因为本来是道场啊，现在都是鬼房子了，空屋嘛，人不住鬼住啊。那我们这儿是不是一个道场呢？大家的道业在什么地方呢？是不是在我们每个人的心智中真正生起尊重了呢？还是急于功利地想马上改变自己的身份，迅速成就个什么东西呢？真正是不是如实地踏下身心来了呢？我感到大家都需要如实地扪心自问，问他人没有用！现在寺庙还是多得很啊，如果在这个地方，我们真正地不习法，而只是习一个表面现象，在这儿改换一下身份，这不需要的，身份随时都可以改变。我们要很认真地这样观察自己的道业、道业的成熟，看自己是不是对自己负责任？先莫管其他的，信施来之不易，就看我们这个殿堂的使用是不是认真的？我们的道业是不是认真的？我们现在吃的、用的，还有环境，的的确确都不能说坏，但我们的道业的进趣是不是如实的呢？对此，不论我们从忍辱上观察也好，从般若上观察也好，从戒律上观察也好，不观察不行。

　　因为说到六波罗蜜，这里对住众作一个提醒，希望我们珍惜自己的因缘。有一个沙弥从外地来，我问他住的寺庙怎么样，他说，现在是安居，等安完居，可能该走的也就走了，该来的就来了。我说，是这样，寺庙就是这样的，缘集则集，缘散则散。安居是在诸佛菩萨的加被下，使大家能够共同学习、实践一个法则，能够条理地、系统地、有阶梯性地把它学习下来，一旦安居结束了，各人就忙各人的，有的是忙业力去了，有的忙法则去了，凝聚力马上就没有了。现在在三宝、诸佛菩萨的加被下，我们有这个凝聚的力量，如果不是这样，早不知道大家到天南海北什么地方去了，更不要提学习不学习。所以，在安居的学习时间，我十分珍惜这个机会，实际每一个当下、每一个机会，我们都应该珍惜，只是说它所表现的不一样。

　　提到六波罗蜜，虽然跟大家说得重一些、生涩一些，但希望大家以智慧的眼来观察这个事情，以诸佛智慧的教言来洗涤这个生涩。不要生涩，因为生涩可能是业力所现，我们实在是要逾越业力与因果的缠缚，来尊重因果、利益业力有情！实在应该这样！

　　尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰

　　犹如静夜除云雾　　有明眼者仰观空

　　一定要看到这是观佛、见佛的一个法则性的教言。

　　见彼众星过百千　　昼念明了亦无失

　　晚上我们看到满天的星，白天必然也能回忆起来，你会说，昨天晚上的星星真亮啊！昨天的天太晴了！何以故呢？你的忆念中、思维中，是可以相续的。

　　菩萨如是得定已　　多见无量亿千佛

　　前面四句偈子是给我们作了一个见佛的比喻，这里是若已得如是定，多见无量亿千佛，你若相应，那就会起到这样的作用。

　　复于起斯三昧后　　还为大众演最尊

　　如我佛眼清净故　　无有障碍见世间

　　“如我佛眼清净故。无有障碍见世间”，我们都知道，般舟三昧的行法，“十方诸佛悉皆现前立”这个功德成就了，未得天眼，而得见诸世间，未得神足，即不需飞去他方，未离此土，而得见诸佛，得见他土之庄严！

　　是诸佛子菩萨门　　出此三昧最胜观

　　以无相想思如来　　而见十方诸等觉

　　“以无相想思如来。而见十方诸等觉”，这里的“无相”思、想，十分重要！所谓法界尽虚空，所谓法性尽虚空，若不如是思维，你那个心作心不是啊，不能成立“心作心是”，因为虚妄所执蒙蔽故，即你的所执已经把你蒙蔽起来了。

　　破除恼毒及诸想　　汝听菩萨妙功德

　　若听彼法清凉心　　能入空寂无畏处

　　“若听彼法清凉心。能入空寂无畏处”，一切凡夫在空寂、无知处，会生大怖畏的，所以一切诸佛如来各个建立净妙国土，令众生进趣，远离怖畏。若我们没有这个庄严、清净、无尽妙用的国度，直趣于空寂，就会生畏惧的。

　　空寂为心自在之极啊，你没有这个基础，一到空寂、无知处，就生怖畏了，什么样的怖畏呢？断灭的怖畏、无知的怖畏、无所得的怖畏、无所对待的怖畏、无所抓寻的怖畏，一时都涌起来了。所以，诸佛如来所建殊胜功德，乃至种种受用，欲令众生安乐进趣这种“空寂无畏”善巧。现在我们不要说在空寂处得无畏，就是在实有处——往生阿弥陀佛极乐国这种庄严、殊胜、具足受用的国土中，许多人对这种愿望都还显得不清晰。这是一种相续过渡的法则。你可以审视自己的心理，若不抓挠个东西，你心中是不是真正地安乐、明亮、无所畏惧？若是真正在这个空寂处能安乐、无所畏惧，此人得法眼善巧；若透视法性，能得现下自在！此自在力，唯有佛亲证，唯有菩萨善觉之、善运用之！这一段文字，是十分有份量的。

　　如我当今说斯法　　为令众生证菩提

　　如彼安乐诸菩萨　　多见无量佛世尊

　　菩萨如是入思惟　　亦见百千多调御

　　如此比丘唯阿难　　一闻我说悉能受

　　菩萨如是得三昧　　听一切法能总持

　　“菩萨如是得三昧。听一切法能总持”，总持者，陀罗尼之译名。总持法门，翻译成“总持”二字，有点太白，说“陀罗尼门”，大家就感到具足许多内容，所以一般“陀罗尼”都不翻译，此处为了词句对应，就把它翻译成“总持”了。

　　成就信惭具三昧　　悉舍一切世语言

　　“世间语”是什么语呢？是非语、善恶语、凡圣语……一切对待语所生处，就是世间语。“世间”者，以对待而安立。人若说以澄净语、慈悲语、饶益语、调柔语，多是消除对待，令众生离苦得乐。所以，我们张嘴在说是非的时候，一定想想自己是不是世俗之人？世俗之心？学佛者说世间之语，即是非语，说以人我是非，想干什么呢？这样的心不是修行者的心。但如果说：“我要处理问题，我可以不可以提出来呢”？这是可以的。比如说“问难所滞”，有问题滞约在这个地方了，应该说，此“说”是消除是非方便，而不是说是非了，那就不是世间语，是善巧语、调柔语、令众生消除对待疑惑之语。

　　现在的学佛者，出家、在家的，多说世俗语、世间语、颠倒语、对待语、斗争语、“我”强语……为什么呢？因为不相应故。我们读读诸佛世尊的愿望，如阿弥陀佛所发四十八愿，每一愿都是调柔语、真实语、利益语、智慧语，没有任何的世俗之语！我们看看文殊菩萨的愿，看看观世音菩萨的愿，看看释迦佛的五百大愿，再读一读药师佛世尊的愿，如第一大愿：“愿我来世，得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然照耀无量无尽无边世界，以三十二大丈夫相，八十随形庄严其身，令一切有情如我无异”，令众生得大光明身，这是其愿望所在，成就菩提是其唯一的愿望，其他都是借助分。

　　常以慈心慧他说　　要当到斯寂静地

　　于自身得失之处寂静无染，于他但得利益回施，这是佛教与其他法则不共之处。我们都知道许多其他宗教的教言也都是利他的，也都是博爱的，但佛教有个什么呢？——寂静于自身、空净于自身，利益他为方便，唯有回施，这是究竟、自在、解脱的威德所在。善知识们啊，如果我们习法不依经教，而依自己在家的习惯，那只是无始以来累积的习惯的延续罢了，不论再怎么灌上佛的名字，灌上佛的称号，灌上佛法，灌上出家、在家的形象，其内容还是世俗，就是一个以“我”为中心，落到我执、法执中。我们出不了这二种执，那与佛法甚远，实不相干！现在世间对我们学佛人的评价，比如现在居士对出家人的评价、不学佛的人对学佛的人的评价，不是十分公道，但我们也应该检讨自身，这个“不公道”最根本的来源，是源于我们学佛者、出家者自身的利他之心不足！所以，诸位善知识，真应该唤醒自心啊。

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