第37课丨因果轮回：我们不过是厕所里的蛆虫

楞严经 | [投稿]

- 即便皈依了，你学的还是像“玩票”一样 -

　　佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然。如恶叉聚，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔。纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难，一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

　　这一段又开始启用音声佛事，刚才已经现给他看了，阿难还是接不了招，继续听闻法会上来用听闻佛事，来度脱阿难以及一切大众，佛就说了，一切众生无始以来，首先点到的是，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。第二个点到的是诸修行人，为什么呢？不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王及魔眷属等等这些都属于问题，前一个是一般问题，后一个是修道问题。

　　所以这里一切众生，众生就是众缘所生，众缘所生就是根据他自己的一个缘起和合。什么缘起？从来不知道修行，虽然本觉在那里，可是从来没有始觉的机会，这就叫众生。滚滚红尘里面的众生，一般不知修行之人。在这里说，不知修行，从无始以来。为什么老说无始，无始从哪儿开始？

　　每天众生们都迷真逐妄，追逐妄想，导致背觉合尘，这样就会有种种的颠倒。所以所谓的众生，又一个异名就叫颠倒。第一个通常颠倒，就比如一般的凡夫，从来不知道佛法的真理，人生一世就如同草木一秋，尽形寿在幻境里面追逐一生，最后竹篮打水，这基本上人人都是这样的。所以凡夫就是四种颠倒。凡夫的颠倒是什么呢？于无常法中认为有常，我思故我在，永远都觉得我是永不死的，虽然觉得学了佛了也知道有无常，他还是下意识，每天的生活状态和行动的初衷，驱动就是因为他永远认为自己会不死，一切万法都常在，所以说无常中认为常。

　　没有我中认为有我，一大缘起，法界都是自相缘起，我也是其中缘起，你也是其中缘起，大家都是缘起，没有一个人相我相众生，可是他认为有我，所以于无我中计有我，这是第二种颠倒。

　　第三种于苦受中是乐，我们本来这里就同一个厕所，娑婆世界，自己就同一个蛆虫，来回折腾翻腾，来回爬，可是这么臭，这么恶心，都不想出去，为什么？他觉得这屎挺好吃的，说句不好听的，大家不觉得我们每天都是这种状态吗？

　　不净中计净，每天涂涂洗洗擦擦，整个地板铺装修等等，都属于厕所里面的装修，你真能净到哪里去？都是在染着法中，所以这叫做凡夫的常乐我净四倒，四种颠倒。

　　阿罗汉，修成二乘，出世了以后他也有颠倒，不到佛，不到顶的时候，还有什么颠倒？他在不生不灭的真如法中，本来是佛性常在，他计无常，阿罗汉就是认为，这个世界无常，我一定要出离。为什么要出离？这个世界确定就是苦的，有苦有乐的分别，永远都是苦的，所以他说乐计无乐，真如佛性永远自在洒脱，他计说这里面有苦受，我正在受苦，这是第二个水平。

　　所以我计无我，阿罗汉就是修无我法而证的出三界，可是真我的佛性永在，他证不到，悟不到。所以我计无我。最后净计不净，整个遍法界的如来藏光明彻照，就跟刚才从其面门放种种光，其光晃耀是一样的，整个法界从来都是如此清净无染的，他认为是不净的，为什么不净？由于有我，所以才有苦，去受苦，所以因为我是无常的，所以他要修常乐我净之法，所以这又是声闻四倒，他们两个恰好对比。

　　可是凡夫的四种颠倒是就声闻的四种颠倒是就佛说的，整个在佛法里的知识叫做八倒，八种颠倒。刚才说了人在世间不知佛法这是第一颠倒。学佛了以后，皈依的时候也容易颠倒，不知佛是何人，不知法为何意，只说是受佛护佑，皈依了有个证，然后号称居士，就开始玩票学佛了。有一部分人都是这样，皈依颠倒。

　　再一个闻思颠倒，也看了一些书，知道宗派，知道修行法门，但是他不会随顺诸佛真实教诲。生活中就发现，一块的佛友，有一些人不了解佛法是纯以信心为基础，你说事的时候，他就说理了，比如：我们应该怎么怎么样老老实实拜多少佛，他说，执着干什么？一切都是空的，你说理的时候，你正说你要悟，就像佛告阿难的时候，他又在事上给你搅拌。所以他就不是一个善取学佛的人。须菩提为什么叫做解空第一呢？因为他善取空，他闻思上他善巧的去取舍。所以我们现在很多时候闻思也有颠倒，不知道二谛圆融，诸佛以二谛为说法。

　　再一个择法颠倒，抉择法门也颠倒，为什么不修净土呢？为什么不能全汇归净土呢？这是佛说的末法时代最是修净土当机，在末法时期修，末法根性应该修的末法之法，这就是正法。你就在这个上面，非在末法时代另外开花结果，别去另起炉灶，就等于最后估计解脱能在驴年，这辈子估计难。

　　所以这都是颠倒，总之求升反堕。有时三世冤，有的人就爱做福报，求来世果报，结果来世福报大，第三世就下堕地狱了，因为福报大，造业也大，这叫三世冤，求升反堕。这是颠倒，没有智慧善因感恶果，就是不知道这个世间法则。说实话我也反省，自己常犯这样的毛病，一腔爱见慈悲，种的是为了利益自己和他人的因，结果感来自己和他人都受害的果。有时候我们盲目学佛的也往往犯这个毛病。

　　再一个以法谤法，以身谤法，就是相互宗派之间，你是怎么样？我是怎么样？我修的加行怎么怎么样？你是汉传藏传等等，从来不知道这都是这位老爷子一个口说出来的，这都是颠倒。所以不论大乘小乘，现在有时候我们颠倒还是回大向小，有的人当然我不是说小乘不好，小乘是修学佛法的基础，有录像机我都一定要这么说，不要错误的理解反了。

　　可是问题是，的的确确禅宗顿悟法门，净土带业往生，这么殊胜。无非终极目标，为了解脱，如果你是为了解脱的话，就是赶紧解脱，怎么快怎么来，怎么舒服怎么容易怎么来。你不依着大乘性相圆顿教法，有的又回归又去学小乘法，大力的弘扬《阿含经》，弘扬四念处，四念处是基础，可是我念佛中早已经就隐带了四念处，最后弄的有的就不信极乐世界不信大乘佛法，可怜死了。我都觉得，因为我最近就见过这样的人，所以佛门内外一切诸人都在颠倒之中，见颠倒，想颠倒，行颠倒，一切众生种种颠倒。所以这里讲到的颠倒，在《楞严经》中，大家发现标准严格了吗？

　　什么为颠倒？其实起心动念分别就是颠倒，化现又折射出来那么多的种种相状。一切的众生从无始来，以此一念无明生起颠倒就是我们众生的常态。这个常态就是一个迷惑之态，依此迷惑之态一定会误入迷惑之道，就会起惑造业，我们现在每天就会造业。不是我们常说因果，因果依什么呀？造了业不是没了！在阿赖耶识以后，种子和现行相互熏生，你有种子，过去的由于有迷惑，就会起惑、就会造业，造业的话，就会熏习成种子留在阿赖耶识中，阿赖耶识带着我们下一辈子又去变成现行，就是变成现行诸法，变成现实又为自己所报。

　　所以熏成种子就会有业种子。业种子既然种下去，就决定会有将来的受报之果，这就是业报、惑道，依惑造业，自然就能招感将来的生死之果。这是一个必然的道理，决定的事实，所以叫做自然而然。这一句话就说一切众生从无始以来，种种颠倒，业种自然，就是这么一个流程，这个流程我们每个人都在其中，现在正在进行时。

　　学英语有个正在进行时，不是过去时，不是未来时，正在进行时。那么这样的话，就如同恶叉聚，是哪三个恶叉？惑、业、苦。有惑就会造业，有业就会感苦果，惑业苦。恶叉聚是一个比喻，印度有一种果子的名称，不知道是不是一种金刚菩提，有时候翻译为金刚子，就是这个果实有一个什么有意思的地方呢？它是三个果一个蒂，一蒂就能结三果，所以称之说恶叉聚，比喻什么？惑业苦三者如影随形，天然关联。这就是我们众生的轮转。

　　上面而言的一切众生，泛泛地指这些迷真著妄之流。下面而言诸修行人，就是别指厌妄求真之士，就是我厌离妄想，我想求真，就是想修行，想了脱，有信仰，已经发心出离，知道修行甚至勇猛精进，这样的一种人。可是为什么同样不能得无上菩提呢？已经有志修行了，而且生死，为了了生死，但是他是以生灭之心所以不得不生灭之果，无上菩提纯属于不生灭之果。

　　所以反而由于去修行因相上的差别，果上面而有了三、六、九等。为什么这里讲到说诸修行人？诸是什么意思？诸就是大部分的意思，在场的这些，大部分都是如此，所以才说诸修行人，基本上都是这样。

　　乃至者，就是为什么不能得成无上菩提，乃至后来充其量修成个声闻缘觉。声闻是四谛法，缘明是十二因缘，小乘所修，为什么这样也算是出世圣者，了了分段生死，但是他没有到顶，为什么？就是刚才的颠倒，有生死、有涅槃、有烦恼，有菩提，他厌离生死，执着涅槃。

　　这就叫他所以别成声闻缘觉，没悟入如来藏体，本自清净，没有对立的，一真法界。那么这还算好的呢，更有甚者，误入旁门左道。有的修成外道。到我们这里一般讲的时候，觉得是一个贬义词，其实外道并没有贬义。心游道外，迷自本真，就叫外道。有的外道很善良，我们不要把他判为这个很恶。只不过他修成外道之法，没在佛的正法、正道之中，就永远跟这个心地法门失之交臂了，所以叫外道。

　　再次一等的外道，虽然你修到无想天，或者非想非非想天、无想报，有无想定，修到无想定了，将来还必遭堕落地狱之苦。再次一等，修成这个世间的有漏诸善，世间的禅定，四禅八定，你就只能生二十八重天，天福享尽，五衰相现，即刻就可以堕下来。猪八戒不是天蓬元帅堕成的猪八戒么，那就是典型的天福享尽了，本来还可以有点享，但是他调戏嫦娥，所以这一念恶念生了，福报就享完了，就堕成一个猪了。我们出不了三界，好像是永远都脱不了高危病房一样，始终要贴一张病危通知书，就是这个样子的。

　　再次一等的就修成魔王了，魔王就是带着这种执着眷属，恶念、恶愿，然后魔是什么意思？魔就叫夺命，夺我们的法身慧命，障碍我们的清净解脱。所以又叫障碍，有时候叫扰乱，还叫杀者，能杀害众生的法身，就是魔！他化自在天就是魔王波旬所居的，他们有的福报大，就修成魔王。有的福报小，就修成魔王的眷属，就是这些精灵、妖魅等等。这都属于这里讲到的诸天魔王及魔眷属，为什么？总之以上这些都是住世凡夫，不知道，终归是颠倒。

　　后面这些修行已经误入歧途了，这些比世间无知地去造业的更为难度。外道魔王，打个比方，我常比喻，我们修佛，修得究竟圆满处在哪里？在中指这儿。可是你修魔修外道，似乎已经修到无名指这儿，或者食指这儿，很高吧？比这儿来讲高不高呀？这高出许多倍了，甚至已经快接近这儿了。问题是你这儿能到得了这儿吗？永远到不了这儿。你这儿要到这儿，你还得绕回来，从这儿到这儿，永远都是要这儿。

　　所以我们现在发心一定要发在这儿，要发菩提心，要发不为求当来果报、恶报的心，要唯一的为解脱自他同往生西方，那就在这儿，长驱直入，保准就在这儿。所以说在这儿的，比在这儿的还更为难度。所以佛在这里说的一切众生和诸修行人，为什么？因为全是错乱修习。

　　什么叫做错乱修习？就是因为没有认准这两个根本，一个真本，一个妄本。就是没有看清楚妄，没有悟到真，这里讲到的毛病都一样，都是不知道两种根本。这样的话，你就跟煮沙子一样，沙子永远你煮不成美味的饭，因为沙子就不是饭。你因不是饭，你果怎么能蒸出来饭呢？

　　这因果只负责来料加工的，原料放什么，它果上就给你出什么产品。所以在这种情况下，他的错就错在这里，错在不知道二种根本。下面这段话是关口，也是本经的核心，一定要明白了。云何二种呢？佛就说了，阿难，一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，记住，错出在哪里，用攀缘心为自性者。这个错误，我们不修行还好说，特别是那些修行的人，自以为是地，老往往就是犯这个大错特错的错误，用攀缘心，在那儿说毕竟空，开言吐语地描绘毕竟空，你在毕竟空里吗？这是第一个根本。

　　二者，无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。这两句经文，一者和二者是本经的切要，修行的关头，世出世间的分路，特别重要。为什么一切众生之所以生而死，死而生无尽的轮转不息呢？他的错误出在哪里？用攀缘心，就是我们的缘影心，第六意识，打的这个妄想。这是用攀缘心为自性者，是把攀缘心认作遍法界的真心。

　　所以在这种情况下，再换一个角度，攀缘心，就是我们的缘影心。有肉团心，肚子里的这个心脏。有缘影心，就是缘分的缘，影像的影。就是我们打妄想，第六意识妄识分别的功能作用。遍法界心呢？就是现前一念所有的缘起真如法界。我们就是把缘影心认作遍法界心。所以叫做什么？用攀缘心为自性者，这是其一。

　　换个角度也就是说，虚妄地把四大妄认为什么？四大就是我们的地水火风呀。我们的身体不是地水火风组成的吗？地就是坚性，就是肉和骨头；水就是血液，唾液；火就是我们的温度；风就是我们的呼吸，流动。我们就把地水火风执着为自身相，执着为有个自己的身相，身体。

　　在此同时一定会同时对立的妄认为，六尘缘影为自心相。就是说我每次看见你，听到声音，闻到味道，即刻就认为这是我在闻我在看。那么我在闻我在看，谁在呢？有一个我的心的作用，在此时候就缘影为自心相。不能够通达，通达不了什么呢？不论是心还是外境皆是没有自性。没有自性，恰恰显现的就是他的常住真心，性净明体。在这个本有的性净明体上。我们妄认为自身和自心，所以在这种情况下，就会用缘影心为自性者就错认了。

　　这是我们从外向内包着来解，解了这个道理，在这种情况下，如果你是一个凡夫，你就会起于贪着，攀三界和六尘之缘就会导致生死之根本，分段生死之根本。纵然你是一个二乘，如果你没有悟如来藏的话，你就会厌恶世间如火宅一样，赶紧离得远远的，视生死如冤家，攀真谛涅槃解脱之缘。这是阿罗汉和缘觉，二乘。如果你是一个菩萨，没究竟了，权道菩萨，那么你就会双舍厌恶空有二边，别去攀一个中道之理，这两种攀缘就会导致你的变易生死。

　　所以这里讲到，用攀缘心为自性者，所以才为无始生死之根本。我们的生死之根本就是分段生死，阿罗汉和菩萨的生死根本就是变易生死，这个如来心体首楞严大定，只有佛境界才能彻通彻证，这是第一根本，我们从外包着向内看。

　　换一个角度从内剖析着向外看是怎么一个情形呢？就是攀缘是怎么一个情形呢？攀缘心就是我们的能缘之心，也就是要讲到八识。在唯识佛法里面，讲到我们的现象界，就是我们的身心世界的时候，特别剖析到位的分了八个识。我们都知道，眼耳鼻舌身意然后末那识和阿赖耶识。

　　这八个识里边，阿赖耶识叫做根本识。阿赖耶识怎么出现的呢？阿赖耶识就是阿赖耶识的种子变现的。那么这个种子变现成阿赖耶识的时候，这个阿赖耶识又可以储藏种子。阿赖耶识和种子是一块的，这个阿赖耶识里面的种子是阿赖耶识自己变现的。变现的种子又反过来含藏在阿赖耶识，同时，因果同时。

　　在这种情况下，种子里面一定有一个染污的我执种子。在阿赖耶识染污的情况下，我执的种子变现，就会变现第七末那识。末那识执着第八阿赖耶识的见分。什么叫见分？见分就是阿赖耶识的功能。功能是什么呢？内变根身，外变器界。就是变我们自己的色身，外在山河大地。没有一样不是阿赖耶识变现出来的。那么他执着这个功能认为有我的存在，这个时候我们就达到染污的凡夫情形了。阿赖耶识本来是清净无染的，阿陀那识就变成染污的阿赖耶识，末那识就变成染污的末那识，末那识又叫染净依，阿赖耶识叫做根本依，那么末那识染净依。

　　你要认知外界，我一旦存在了以后，刚才不是说执色身为我相，执外界为我心相。这个时候得有渠道，出现一些渠道和认知的辅佐作用和工具，第七识开始再依着阿赖耶识根本识再变，变第六意识和前五识，眼耳鼻舌身。

　　所以这八个识虽然是阿赖耶识为根本识变现出来的，但是这八个识又齐刷刷地站在一起。每个识都有见分和相分，见分就是能见的主体有识的作用。相分就是所见的，所缘的外在的境界，这就叫做见分和相分。缘就是能缘之心，就是我们这里讲的见分。所缘之境，就是我们讲的相分。所以这里攀缘就是，八个识各自有各自的见分。去攀外在的相分，而生起的就叫做遍计执，就是我法二执。因为有了我的存在，生起我法二执。因为我存在了以后，我就能够明白一些道理，我能认知一些情形，这个时候，就是把攀缘心，妄认为这就是自性心。

　　可是自性心在哪里观呢？见分和相分在见相，怎么去判别这个东西的正误呢？就是说你怎么去见呢？怎么知道我在见，我见的东西正确与否呢？到底有多少？有大有小，怎么去衡量？就是由自证分来起动他的认知作用。

　　什么叫做自证分呢？就是八个识体，识的当体就叫做自证分。这个自证分有什么作用呢？就是说这个见分作为主体的能见功能作用，去见相分外在的世界的时候，他一定要有实体来验证这个东西是否正确。我见到什么，我见到多少，这个时候，我们的这个功能由谁来完成呢？就是自证分。

　　但是这个自证分去，你去验证见分和相分的正确与否的时候。谁来验证你自证分呢？就由谁？由证自证分来验证。这就是唯识佛法里面讲的四分。

　　什么叫对相分呢？比如说这一块布，这就叫做相分。什么叫做见分呢？这个布我要知道它的话，要用尺子去量。尺子就是见分，那么量尺子的时候，谁能知道这个尺子去量布，得出的结果由谁知道了，拿个算盘要打起来。有几尺，有几寸？算盘要计算，这就叫做自证分。自证分由谁来验证这个自证分，操作自证分呢？就由这个店铺卖布的掌柜的，这个证自证分就犹如掌柜的。可是这个掌柜的反过来谁能确认掌柜的他算得对不对呢？又得靠算盘来算。所以说自证分由证自证分来证，证自证分反过来又由自证分来证。

　　这个是唯识上面非常差别微细，没有那个精巧的逻辑思辨能力的话就不要学了，你在这儿知道见分相分是由自证分来证的就可以，在这种情况下，你不了此心和此境纯粹是第八识的自证分所显现变现出来的相分和见分，就跟这俩话筒一样，整个这俩话筒都是在这一个桌子上，它们是一个桌子，自证分，可是它就分开就出来两个话筒，就这个话筒而言，我就觉得它是我的所认的对象，就这个话筒而言，它就是认我所认的对象。这就有了见分和相分，可是这个见分和相分就是自证分同时变现分叉出来的。

　　见分就是我能见的作用，我认识你，我认识你有我，相分就是你，为我所认识的你，比如：我眼睛和你的身体这两个是一个肉，它有感觉吗？那我怎么体现我现在思维的过程中我觉得我认识了你了，我看见你了？就是由自证分，我们识里面每个识都有自证分，它是讲起来是一个抽象的东西，可是在作用的时候我们反观不到，非常微细，它现在正在作用。

　　在这种情况下，我们不明白我们的心和境只是这个八个识，各个识的自证分所现，现出来的一个分叉，然后就恒起了我执和法执互相认知，这个时候就是说的我们的攀缘心开始启动，这是从内部微细来讲的，内部肯定听不懂，从内向外看，刚才一听就明白是从外向内包，就是于色身执著有我，于外执著有心相，于内执著有身相，身对于心的认知就妄想就开始，这就叫做攀缘心。

　　这就说明我们平常闻思作意的特别少，几乎没有，如此直了的法义你都听不懂，说明你天天你的心思就没有在法上，所以是夹生的，如果你平常有认知我是谁，就光去多去反观我是谁，这些法义就是跟破竹一样，因为你常在想。为什么一些修气功的，甚至练外道什么某某邪见邪功的，都一讲佛法他马上就能会得过来，他常在练，大家回去多练。这是第一句，用攀缘心为自性者。

原标题：因果轮回：我们不过是生活在厕所里的蛆虫丨《楞严经》37

文章转自微信公众号：那一座庙

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