第38课丨想开悟？想解脱？第一件事就是守好它

楞严经 | [投稿]

- 勘破生死 -

　　无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘。缘所遗者，由诸众生，遗此本明。前一个讲的叫妄本，就是妄想，为什么我们不能得到这个根本呢？因为有妄想，就是用攀缘心。

　　这里开始讲真本，真如来藏在哪里显现呢？怎么样被隐没的呢？这个时候又要进一步来听了，这里所说的菩提涅槃，我们不是有真性菩提和实智普提、方便菩提，这里讲到的就是真性菩提。

　　涅槃有什么？有性净涅槃、圆净涅槃和方便涅槃，这里讲的是性净涅槃。就是无始以来的我们的本有佛性，说白了是元清净体，本来是非常清净无染的体性，元就是本来的意思，但是则汝今者，可是你现在识精元明，能生诸缘。

　　什么叫做识精呢？就是每一个识，这八个识里面各自都有自证分，就是这个杈子的总树干，这叫做识精，自证分，自证分又名在经文里面就把它说成识精了。识的精，精华所在一样。我们可以理解，就是它还没有被变换成见相二分，对待的分别的时候，它是唯有自证分的。这本来是清净无染的。

　　能生诸缘是什么意思呢？当我们本来清静无染的识精自证分被妄想幻现，就会起见分和相分二分。我们这个世界无非就是相对的二元世界。所以一切的万法都离不开二分，见分和相分，能知和所知，相对待的执著。当然不是那个长和短的执著，而是长和短为我所认知的，我能认知长和短，这个相对待的执著。

　　这个见相二分生起来以后，就一定会遗忘我们的本来面目。就是一旦我们落到见分和相分的时候，这个自证分我们就搞不懂了。见分和相分还跟现实世界有些对接，可是自证分我们根本搞不清楚，从来没想过有这么个东西。为什么？就是因为见相二分起妄的时候，在妄的过程中这个自证分就隐没了。

　　好比一条绳子，是什么编的呢？是麻。可以现场做一个实验，你想想我们看到绳子的时候马上就想到它是个绳子，谁会想到它是麻吗？都不会想，为什么？这就是说我们的见相二分，妄分升起来的时候，自证分当体就隐没了，这就叫识精元明，缘所遗者。就是我们遗忘了自证分了，遗忘了本来清净的识精元明了，遗忘了以后就缘起了见相二分。

　　就等于本来是麻，全体看成绳了，我们看到绳的时候，只想它能捆东西，它能背被子，绝不会想到麻的本质。这是我们下意识的作用，我们现在正在看着绳子，所有的我们的人世间就是绳子，所以我们就延误了，就是遗失了麻的本质，所以叫做遗此本明，就是这个意思。

　　但是既然这个本质是自证分而生的见相二分，说明见相二分当体就是本质。什么意思呢？就是说这个绳子虽然我们看绳子的时候想不到麻的本质，可是绳子当体就是麻的本质。所以这个自证分实际上就是由见相二分来显现的，这段话直指见分和相分就是菩提涅槃的元清净体。我们身为一个众生，遗此本明，就是不识本明，本来明了的性净元明心体。

　　在这种情况下，虽终日修行而不自觉，还是枉入诸轮回趣，遗失了就会始终为见相二分牵引，起妄念妄想。如果失的两种根本，就知道当下就是如来藏本明。

　　本来是这只手，我们看这边的时候就遗失了手背，我们关注手背的时候就遗失了手掌了，这就是一凡夫。圣者悟到手掌手心手背都是肉，就是这个手掌。悟到这个的时候就是真，迷了前后手心手背的时候就是妄。

　　虽然这两种根本，可是它不离一心的，为什么呢？前者是用攀缘心，这就是妄本。为什么我们有妄？因为我们攀缘。后者属于元清净体，那就是真本，本来就清净无染。在这种情况下，用此妄想此想不真，就好比这个麻与绳一样。

　　如果你悟到，这里一定要听明白，悟到见分相分当体就是自证分的时候，就好比悟到这个绳当体就是麻，如果这就是菩提涅槃，如果你于此迷了，迷的情况下，迷此见分相分，有我见有能见的时候，迷此见分相分为我执和法执的二执著的时候，就好比于绳上见蛇，把绳子不但没有见成麻，反而误以为蛇了，这就叫做生死根本而枉入诸趣。

　　不论生死，不论涅槃菩提，就在一心之间，重在一心，所以才枉入诸趣。枉就是说本来不应该如此，可是我们现在却人人皆如此，这就叫枉入诸趣。

　　所以说这两种根本很重要，一者无始生死根本，二者无始菩提涅槃。

　　为什么这里只讲无始呢？什么叫做无始？无始就无终，那么无始无终这是在哪里呢？既然无始无终，就不要再去找始，不要再去结终了。

　　无始无终讲的就是当下现前一念，一念迷，就是生死根本，无始的，一念悟，就是菩提涅槃，也是无始的，这就叫无始，就是当下。

　　在佛门里边，现前的一念就是决定你的真心还是妄心，就是这两种根本，你是攀缘心，你就是生死，你是本来清净的悟境，你就是涅槃，你看看佛法简单到什么程度，就在这个地方关口就出现了。所以说真心妄心之处，就你看在这里你看它是真本还是妄本。

　　这是《首楞严经》最重要的关口，也是诸佛祖传心的诀要，整个一代佛法这是所服务的一个关口。这里就是枢纽，万里黄河就是一壶收，这就是壶口，就是看你是真本还是妄本，是真心还是妄心，是悟还是迷。

　　所以佛门里面常讲到的，一念觉即佛，一念迷即众生，兵分两路，就是讲的这个地方。《楞严经》里面这个地方，有时候又说生死即涅槃，烦恼即菩提，就是讲的这个地方。有时候祖师们说，难难难，十担麻油树上摊，就是讲的用攀缘心，就是这个地方，易易易，百草头上西来意，就是讲的本自元明，就是讲的这个地方。

　　你悟到这个地方了没有？你找着这个地方了没有？修行诀窍一点就开，什么凡与圣？什么真与俗？什么有相无相？什么世间出世间？什么难与易？都是在这个关口。甚至我们一般说的，天台教下不是常有，圆人观偏法，偏法也圆，偏人观圆法，圆法也偏，圆人偏法，偏人圆法，就在这个关头顿见分晓，好好回去悟。这就叫诀窍，两种根本。

　　为什么这里说的两种根本都是无始以来呢？妄心就好比沙子一样，真心就好比沙子里面的金子一样，为什么都是无始？你能说先有金还是先有沙？我们现在主要的任务就是从沙子中去淘金，去悟。

　　可是这两种根本说实在的，从内来讲的话，是这么一个，从外包的话，它是总体来看。我们说原来是这样的叫攀缘，那样的叫菩提涅槃，从内而言，就菩提涅槃上，我们的攀缘心是怎么生起的？就攀缘心生起的时候，菩提涅槃并没有散失，这是从内从外的主要。

　　说一千道一万，其实说白了，还是让大家不要起心动念。具体在操作的过程中，就是能够恒守真如自性，息妄，妄想息下来自然能够见真。我们目的不是为了见本来面目吗？就可以见真，具体的操作就是，在妄的情况下，操作的方法只有一个恒守。

　　讲了这么多玄义，具体怎么做？怎么悟？一个诀窍就是恒守，恒守是所有修行的内容。我们常说提倡，你要生出离心，修出离心。出离心是什么意思？决计不在此停留，无意在此继续轮回。咬定这一心就叫出离心，咬定出离心就叫恒守。

　　我们操作过程中你有任何一个心修圆满了，其他的心都在其中，都能够圆满，所以修出离心就是恒守出离。修菩提心，什么菩提心？无我利他之心，自利利他，全情利他便是恒守无我。

　　我们每天发心，只为大众只为一切众生，任何法界的众生都生善心，丝毫不考虑自己的时候，自我的真性就显现了，就恒守出来了，这也是恒守。菩提心，出离心，空性见，空性见就是恒守诸相非相，任何相生起的时候，我恒守一念说诸相非相，都是假的，则见如来。如来是什么意思？如来不就是菩提涅槃吗？所以还是恒守诸相非相，若见诸相非相就则见如来，这就叫恒守。

　　依照我们佛法的教理，真的非常微妙，不说不知道，一说全知道，从来你都没有吓一跳。为什么呢？你不知道。比如：我们常说，无常？如果始终你的心都能够意识到无常，都在修无常，念念事情境界发生的时候，你都在无常的正念上，这是不是常？任他无常来回碰撞，你始终恒守，我就认定一切都是无常的，我从不再去寻死觅活接受不接受，这就是当下就是恒守无常。心不随无常而转，不是恒守吗？是不是，一切法门就是恒守。

　　想想再比如：我们都是生死心，让大家修生死，那么有生有死，生就是常见，死就是断见，如果我们恒守生就是无生，什么叫做恒守呢？我们一般要么觉得我永远不会死，要么觉得我死了这可怎么办？那你就是有生有死，定生定死。如果你相信轮回，知道生死是一个幻象，知道生了还会死，死了继续生，整个永远都是轮回，那么你确定了这个以后，你觉得人能死的了吗？既然我确定死不了，轮回无穷无尽，在这种情况下，我就任他幻生，任他幻死。死的时候就该死就死，死完了再生。这也是一种恒守，恒守住幻生幻死，就可以了生脱死。

　　打个比方：窥破生死，了生脱死不是说离开了生死，就是在生死中根本困扰不住你，这也是恒守。所以大家悟一悟这个恒守。说实在的，一定要恒守因果定律、轮回无期。如果你不相信人死了还会生的话，那你怎么修行？我们想想最次最次的修行，你到了临到命终的时候，要相信不行就死吧，为什么？大不了我再重洗一下牌呀！这属于最次最次的修行，你也得修这个轮回因果心。这也是一种恒守。

　　所有这一切都属于恒守功德，只有恒守，才能不攀缘，才能够体现出来菩提涅槃，本自清净。

　　至于净土，全体就是一个恒守法，净土。信愿念佛，恒守三保险，锁定极乐世界的清净无染，锁定极乐之乐，超越之乐。锁定后得智所显的这种妙有功德，恒守极乐世界的一切情形。

　　比如：极乐国土水鸟树林昼夜六时出微妙法音，这是不是一个恒？因为恒在说，一直在说，是不是恒？行者听了以后，控制不住的不间断的念佛念法念僧，这是不是一个恒，恒守？阿弥陀佛今现在说法，清净海众永不散会，这是不是一个恒？这也是恒守法门。总而言之，无量光无量寿一句弥陀名号，就具足无量光无量寿。无量就是恒，是不是恒守？所以忆佛念佛现前当来必定见佛就是恒守，还是没逃出这个恒守。

　　恒守什么？恒守真如自性，生，始觉智，合、本觉智最后得究竟圆满。一切行门就是从恒守功德得来的。所以一代教法，释迦牟尼佛出世四十九年弘法——《楞严经》，此时的两种根本，一种真本，一种妄本，就是为了点开妙庄严路，恒守功德。

原标题：想开悟？想解脱？第一件事就是守好它丨《楞严经》38

文章转自微信公众号：那一座庙

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