第41课丨佛说的真心，到底存不存在？

楞严经 | [投稿]

第41课丨佛说的真心，到底存不存在？

- 心不是虚无缥缈的 -

　　阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心？纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心同诸土木，离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。

　　尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于狮子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。

　　此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性，如汝今者承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事，尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭，其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失。佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。

　　佛已经把阿难的毛病指出来了，说你呢，就是因为你把前尘妄想认做真心了，反而把你的真性给迷惑住了，显现不出来。在这种情况下，阿难就白佛言了，遭到佛说此非汝心的以后呢？一呵，咄，一呵以后就生了惊怖心了。就失去了平常他所依的执著心了。在这种情况下，必然要求佛开示，而且前提条件还说了好多理由，这段理由特别有意思。

　　阿难白佛言：世尊，我是您的宠弟，由于心爱佛才出家的，不但我出家，这是阿难开始叙他的心从善之路，其一个，我是佛弟，当时爱佛故令我出家，用的是这个心。出家以后侍奉诸佛，不但单单供养您释迦牟尼，回小向大以后，遍尽恒沙国土供养一切诸佛，也是用的这个心。发勇猛心亲近善知识，具了正知见，与一切的同行善知识们，共修难行之法事，也是用的这个心，我处处都是用的这个心，那么这只是从善的一面而言。

　　纵令谤法开始，就是叙述的是从恶之心，纵令是什么意思？就是必然不会有的事，但是如果是这样的话，所以我们常说纵令，纵令就是我肯定不会去做一阐提谤大乘法，可是纵然我去退了善根，谤大乘法，做一阐提，还是同样用的这个心，你看我为善为恶，都是用的这个心。

　　说这个心是虚妄的，那么我就要求佛开示，不是我的心了，我就成了无心之人了，那我跟这些土塑的、木雕的像有什么区别呢？离开这个觉知之心外更没有什么是我的所有，为何如来说我的这个心是非心呢？

　　阿难错用这个心，你看他还在这儿信誓旦旦的在这儿叙述，他忘了一个，阿难说的是我不但行善行恶都是用的这个能知能觉之心，现在你说这个心没有，我就没个着落了，你说这个心是分别妄想的话，那么我就不见有一个确定的心在哪里？

　　可是他不知道，反言之，我们换一个角度来讲，既然你为善为恶都用的是这个心，说明不论为善为恶都在幻象虚妄之心上，恰恰体现的就是现前一念能为善为恶，遍法界，可以十法界。

　　为善就上升，为恶就轮回、堕三途。这所有的这些幻象，当下体现的就是一念真心之体，阿难在一条一条的用着这个真心叙述这个事儿，可是他认作的还是妄想。

　　他说我为善的时候怎么样，为恶的时候怎么怎么样，我的分别心就在，你怎么能说没有呢？可是，他忘了说反过来，打开心门看，不论善和恶，皆不离此现前一念法界之真心。为善为恶皆在妙明真心之内所显的妙用。

　　我们也有常识，心心心难可寻，宽时遍法界，窄时不容针，一根针都容不下。阿难这里就在找这个针这么大的一个心，所以他就容不下个针。佛怎么说他都觉得不对，自己有理。可是如果就这个心体他把它打开，一转身的话，恰恰他讲的所有过程，当下佛都是给他讲的这个性，明心见性之性。

　　所以在这种情况下，他就又开始说，云何如来说此非心？我实惊怖，就是在座的大众也升起了疑惑，希望如来惟垂大悲，开示未悟，又请佛说法。佛再再给他说法，他还是不悟，又请了。

　　在这种情况下，佛就开始示真心有体。他要给阿难讲这个真心之体，既然你说真心之处都是虚妄的，那么虚妄之妄上真心之体，他要给阿难开示。所以在这一段开始，就等于从前面的经文换了一个角度，一个分水岭，前面总是在破，这里开始显。

　　尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于狮子座，摩阿难顶而告之言。为了开示这里有一个目标，什么叫做无生法忍？你听到忍的时候你认为是一个什么状态呢？忍是一个什么感觉？就是憋屈吗？就是气愤的忿忿不平，然后心里一团怒火强按着在那儿，等着说君子报仇十年不晚，是这样的吗？这叫忍吗？说我忍得过一时。为什么在佛门里在修行上要讲知次位，能安忍，这个忍严格地讲就是忍可、认知、决定相信的意思。其实换一个角度讲就是我们，在这里应该理解为深刻透彻地认识到，这就叫做忍。

　　我们常说忍，不是让你憋屈着，把身憋坏了，把心性都憋坏了，忍就是让你看破。当然这个基本上都在吹牛，我也在吹牛，看不破的，天天一块儿打交道就知道几斤几两，但是能够放下几分就算看破几分，能放一点是一点。哪怕这次还看不破，正在发生的过程中，我心里知道我没看破是不对的，那也算功夫，所以这就叫做忍可。

　　在我们修行的次第中有三种忍。第一个叫做生忍，就是一切的顺逆境界，别人毁犯你、谩骂你、诽谤你、冤枉你、诬陷你等等恼害的境界，你能够忍得住。还有别人赞叹你、拍拍你，你也不上当，在别人面前称赞你，称扬歌颂你等等这些你也能忍得住，都能够安心忍耐，而没有傲满之心，这就叫做生忍。这是我们一个修行功德、殊胜功德。

　　再一个殊胜功德叫做法忍，所谓法忍，是因为我们有生老病死，一切的疾病也罢，水、火、寒、热、刀杖等等众苦所逼迫的时候，我们还能够安心不动。

　　特别是末法时期的学佛人，障碍多，业障多。我们现在饮苦食毒，导致我们在修行的过程中，特别是这个病苦，临往生的时候，病苦来了，怎么办？你一定要能安忍得住。哪怕说大小便失禁，这个坐着轮椅，瘫痪了，一定要安忍得住。这个我们提前常要做这样的预想。因为每个人都会老，谁也不知道哪一刻突然间怎么办呢？这就叫做法忍。

　　有好多时候，当我们要往生超凡入圣的时候，你无始以来的业力，冤亲债主哪有那么容易让你走的？那就在临死的时候，顿见分晓，看谁厉害，狭路相逢。你忍得过去就勇者胜，要忍，一定要忍，给自己打气，同修。

　　在临终的时候这种开示、助念等等，常要发愿。也成就别人，在自己力所能及的时候。别人到这个情境的时候，你要去成就、去发心，不要一退六二五，见了说他快死了，我吓死了，我离的远远的，一定要去发心。这个真正发心最重要了，要知道，你发心的时候，将来回过来就是感的你的果报，成就别人，成就自己。所以对于这种苦迫，苦逼，我们就要能够忍得住，这叫生忍和法忍。

　　无生法忍，是非常高的境界了。无生是什么意思？不见一法有起伏。你一旦有起伏，《心经》里面，有生就有灭，有垢净，有增减等等，都是因为有生，包括灭也是因为有生。所以这里的无生法忍，就是证入实相，证入到毕竟心性空性的时候，于三界内外，十法界中，都不见有一点点法能够有少法生有少法灭，不见一个生灭之法。

　　这种超情离见，这种境界，只有修行者深入到不生不灭的道理的时候，而且不要忘了，安忍于此境界而不动。不起有见，不起空见，就用如如智对如如理，相扣得紧紧的不动。

　　现在有时候，不是没有一点点感觉。我们在琢磨法义的时候，还会有点感觉，或者突然间悟到一个，猛地一个，不由自主的一个境界的时候，都会有这种灵感。可是我们，住不到里面。

　　包括我们的出离心，每天功课的相续性，每天的精进度，老想懈怠，这就是没有安忍，住不进去。特别是在无生法，一切境界，每天都缠绕着你，折磨你的时候，你能够不动吗？不动就是无生。

　　如如不动，不见一法生一法灭的时候，在讲首楞严的时候叫做一切事究竟坚固。说明不见一法生一法灭，究竟坚固。所以说这里的无生忍，就等于首楞严大定。也就是我们说的如来密因，妙真明心，这里就叫做无生法忍。

　　这里为什么说欲令心入无生法忍呢？这里讲到的入，是就着修证而言，因为我们从没有入，进到入，这是由从修、从证而言的。无生法的境界，是从理上而言的，它就是这么个道理，无生法有这么一个真理。忍是从你证的果位、地位上而言的，入无生法。

　　佛在这里为了让阿难及在场大众，入首楞严大定，无生法忍这个境界，所以于狮子座，摩阿难顶，先安慰一下阿难说，你别再在那儿，再自己以为说，没有心，找不着了。我现在告你什么？诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。首先讲到说，怎么会没有一个心呢？

　　这里讲唯心所现的时候，在佛门里面，整个一代教法的总纲宗旨，万法唯心，万法唯识，三界唯心，都是说的这个。读《地藏经》觉林菩萨那个，开始觉林菩萨偈中说一切唯心造，人人都皆知，万法唯心。既然是这样的话，如来肯定常说，所以这里说，如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。

　　这里的一切因果，其实就是讲到我们的相续色身的轮回，也就是我们的正报，就是我们的身体，生生世世，依这个神识，种现相生，轮回因果，这是叫做一切因果，因为我们的因果就在正报上体现。我们的遭遇就是我们的因果，欲知前因，就看我们这辈子的遭遇。欲知将来的果，就看我们这辈子的这个身体的发心，心促使我们的开言吐语，所有的业力，那么一切因果就是依着我们的正报色身而言。

　　世界微尘恰恰指的就是我们的什么？所依的山河大地的依报，乃至凡圣染净一切世间出世间之法，都是唯有一心而起的。我不知道你们读过有一个论典叫《大乘起信论》，里面叫做一心生二门，生心真如门，心生灭门。染净都是唯有一心而现的，皆是由此本心而有他的体性，所以说因心成体。

　　所以阿难你不要急，一切世界所有的东西都因心成体，怎么会找不到他的心呢？所以你看下面，又进一步指示到说阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体呢？这就是给阿难说，说你不要怕，所有的这些世界之大类，世界的大有多大？避大而举小，大的我们就不说了，小到说一棵草，一个用这个缕线打成的结，这就是都有体性。

　　为什么这里把这个微细处的东西举出来说，微细的东西都有而言，都有心体，何况粗显宏大的物体，一定会有体的所以这里才叫做说乃至草叶缕结。草叶以什么为体？你们理解什么叫做体呢？体性，我们常说皆有体性，体性，到底体性是个什么？什么叫体？叶子以什么为体？叶子就以草为体。

　　这里讲到：如此微细的东西都有体，何况，隐而言之，就是言外之意就是说。何况大的，看得见，摸得着，非常宏大的东西。比如：地球，太阳，月亮。

　　再进一步而言这是从色法，有碍之色法而言。说看得见的都有体，这是其次。纵然还有看不见的是什么东西呢？纵令虚空，因为无碍，我们摸不着，揪不出来，没有一个相状，就这样的东西。他也会，其实有状可名，有相可貌，有相貌有状态。

　　虚空以什么为名貌？虚空以什么为体？以无碍为体。虚空就是，你来回这么招手，他都能够来去自由没有什么东西能障碍，阔虚无碍是他的名和相貌。虚就是阔虚，阔然虚空，虚开的东西。无碍是他的相貌，虚空怎么体现的？就是因为他无有碍。我们说空中飞舞，由于虚空是无碍的，所以柳絮才能空中飞舞，这就是虚空的体性。

　　当然这些东西都是随顺世间而有的分别名貌，就是名称和相貌。这样的东西尚有体性，更何况出世间本有的，清净的。什么叫清净呢？清净就是无有垢。净妙的，什么叫净妙呢？就是不染著。什么叫明心呢？就是没有障碍，显明的清白的。何况清净，性净的明，何况这样的真心呢？

　　微细的东西都有体，何况大的东西？再说这个能有障碍的色法都有体，虚空都有体，何况有障碍的色法呢？这一切虚空也罢，微细的宏大的色法也罢，他都是随顺世间的假名而立的，这些都有体，何况本来清净的清净妙净明心没有体吗？所以这就告诉阿难，因为阿难着急了。觉得我的心哪儿去了？佛就说是有体。你的真心肯定有体，可是你现在是错认了妄心。

　　所以在这里最后加了一句：性一切心而无自体。说明什么呢？一切万法，我们看的见摸不着的这些东西，都是由这个真心中所体现出来的。那么体现出来的妄相幻相的东西都有体，何况性一切心，就是这个性就跟一个动词一样。就是把一切周遍法界的东西，都是以它为心性的。从真心海中所显现出来的影像，怎么会没有体呢？真心海怎么会没有体。枝末都有，根本的东西怎么能没体呢？这就给阿难说了。

原标题：佛说的真心，到底存不存在？丨《楞严经》41

文章转自微信公众号：那一座庙

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