第42课丨真正进入禅定的人不是你这样的！

楞严经 | [投稿]

- 第六意识 -

　　若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切，色香味触，诸尘事业，别有全性。

　　这句话是什么意思？首先阿难已经找不着心了，着急了。说了半天，说这个心如果没在，我怎么活呢？佛就告诉他并不是心没有体。一切东西都有体，何况这个最核心的真心，明心见性的心性怎么没有体呢？但是你现在处于什么状态呢？

　　如果若汝执吝，吝就是吝惜，不肯放舍的意思。我们说一个人吝惜就是他不舍。如果你执著不肯放舍，一定还是坚持你的旧见，旧见是什么意思？分别觉观所了知性必为心者，如果还坚持原来的分别之心，什么叫做分别之心呢？分别之心就是指我们粗显的，每天历缘对境而体现出来的第六意识的妄想分别的念，就叫做分别。

　　什么叫做觉观呢？这就深了一层次了。大家都有修行，也都打坐，数息，念佛等等。有时候，突然就忘了，以为我已经证到空性了，或者得了个禅定了。

　　这种遇到太多了，都以为自己得了禅定了，还来问这个是什么境界？是不是要该到了什么次第定了？我只好跟他打击一下，说你连个轻安都算不上。稍微那坐一会儿，稍微坐着坐着、自己打妄想：我在入定、我出现了定。再打妄想，前面有阿弥陀佛西方三圣。就这么想想，妄想想出来，他就以为见到了，就来这儿卖弄。

　　觉观，叫做内守幽闲。就是最次的，是我们浅度的，大家在这里眼观鼻，鼻观心这样的感觉一下。那么再中度的，就是大家我们说放松的一种思维，随缘锁住自己的第六意识，用第六意识再对自己的第六意识进行反思维，盯住他的烦恼妄想，这就叫做觉观。乃至深度的，就是禅观寂静。世间禅要四禅八定都有了，这些就是我们这里的觉观。

　　所以若汝执吝，如果你还执著着，第一层是你粗显的分别妄想，还有第二层就是你自以为是的禅定，幽静境界。这是我们修行人、特别是所谓的精进的修行人最容易犯的毛病。

　　之了知性，其实还没有离开一个分别妄想，如果你执著这个、不舍这个为心者，那么我现在问你，大家想想，这个心应该离开现前的一切诸法，因为我们的心现在不是都在眼耳鼻舌身意和色声香味触法上吗？对吧，对不对？我们其他的都好说，最容易出问题的是什么呢？就是这个意根跟法尘。

　　就是我们错认，以为是已经离开了眼耳鼻舌身意、色声香味触法的凡夫境界了。为什么呢？因为我们向外求的时候，感觉到我这是妄想，还能判断。当我们用意根来反观恒守的相续、好像似是而非的寂静状态的时候呢？其实缘的还是法尘。法尘是什么东西呢？就是分别影像落在我们第六意识。

　　这里就要明了一个离诸一切色香味触，其实还有色声香味触，这里有一个声尘和法尘，他给落掉了。诸尘事业，就是如果你现在一定执著你的分别心，必为心者，就是真心就是这样的话，别有全性，你的心应该离开了我们现前所有每天六根对六境生的心，另外有一个体性。依照你阿难的说法，应该离开这另外有一个体性。

　　在这样的情况下，你所了知的，如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。就是好比，你现在听我讲法一样，这个我们先不说，这个心，你一定要离开六尘的分别取舍视野以后，别有一个心存在，我就承认你有这个心。可是问题是什么呢？问题是你现在听我的，纵然你现在听我的法的时候，你不是说离开我们的六尘境界，别有一个真心存在，找不着。这个真心在哪里？纵然你在这里听我讲法，还是由于我的声音而有分别。

　　纵然灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。什么叫做法尘？因为我们的第六意识，它有什么作用呢？有两重，一重叫做五俱意识。什么叫做五俱意识呢？又叫做明了意识，就是我们特别容易自我感知的到，明了意识，平时的思维活动。一个非常断不了的一个关系就是，第六意识一定是跟眼耳鼻舌同时起的。

　　你眼睛看东西的时候没有第六意识分别，我看到一个摄像机、看到在座的诸位你们，这个眼根看东西的这感觉我能自己感知到吗？一定要有第六意识参与，我们才有我看东西的识所以叫眼。眼根起的时候，意根就是第六意识一定会同时并起。

　　我听声音的时候，也会第六意识同时并起分别。我听到什么法？我听到的是《楞严经》，我听到的是心地法门，这些分别都是第六意识起作用。它是同时跟前五识俱起的，所以叫做五俱意识。就是我们平常粗浅的这些自我分别，叫五俱意识，又叫做明了意识就是它特别明了显现，特别容易认的清，这是第一个。

　　还有意识叫什么？叫独头意识，其实就不跟前五识同时俱起，只有第六意识一个人在那瞎琢磨。什么意思呢？比如：散乱独头意识，就是我们一个人在这呆着的时候，你一会儿说我明天要干什么，一会儿又想想我昨天干了什么，眼耳鼻舌身并没有跟外界接触，一个人在那儿浮想联翩，追思过去、幻想未来种种思绪这就叫做散乱意识。

　　还有一个叫做狂乱独头意识，狂乱独头意识就是神经错乱了。在这种情况下，我们有时候看见神经的人，他自己在那举手投足或者自言自语、不知道摇头晃脑在干什么，但是不要忘了他有意识的，他所有的表达就是他那会儿意识在指挥他，可是我们跟他不是一个意识，他的意识已经处于狂乱的独头意识，业力所追。

　　在这种情况下，他的意识是有缘境的，可是因为我们缘的是我们的意识的境，所以就不了解他的，可能他的肢体行为都依照他的意识指挥的，所以才出现的一种狂乱的语言和肢体动作，这叫做狂乱独头意识。

　　再有一种就是梦中独头意识，就是我们睡觉以后做梦了，所有梦里面的种种情形其实就是我们的第六意识在作祟，叫做梦中独头意识。纵灭一切见闻觉知，就是灭掉了外面的五尘境界，见闻觉知不就是眼耳鼻舌吗？内守到幽深闲静的境界当中，也就是我们凡夫和外道所守之境就修的定了。

　　凡夫定是有什么定？四禅八定都属于凡夫定，就是修到色界的初禅、二禅、三禅、四禅，这都属于定境。不修禅定升不到初禅，就是色界诸天、就升不上去。特别是无色界的空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，这四重都是四空定，这四重天全是一种定力的相续执持，四空定，这就叫做四禅八定。

　　这是凡夫所修的定。修到非想非非想天，诸位依然还是凡夫，第六意识都没有断，这就叫做意识缘的是法尘。微细的第六意识还在执持你的妄想的生命的进行。这叫做纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

　　第六意识进入到另外一个独头意识，就是定中独头了，就是最容易让修持人认为错认的一个境界，以无想定或者是灭受想定，这种定力，空性现前的时候自以为是，实际上还是法尘分别影事。

　　修行人在定中的时候，貌似已经眼不见色、耳不听声了，好像前五识已经完全不动了，就是说没有其他的五俱意识和其他散位，只有定中独头意识还显现，可是你不要以为这就已经消灭掉了，你已经真正的住到出世间定里边了，并没有真正的消灭掉，为什么？因为你还守在最极微细的幽静的定境中、可是并没有把它完全给舍弃放下。这就是好多修行人以为自己到了定，悟到什么，你没听过说佛来佛斩魔来魔斩，都属于分别影事。

　　这里我们就叫做法尘，为什么说法尘呢？意识和法尘的关系就跟眼根和色尘的关系一样，要不然你就理解不了怎么出来个法尘呢？法尘就是第六意识针对你的妄想而体现它的分别，这就叫做意根缘法尘，缘，攀缘这个法尘。

　　这个法尘是怎么来的呢？讲到五俱意识的时候，我们的眼耳鼻舌身意在分别外境的时候，就是我们现在看外境、听外境的时候，那么不是有五俱意识同时俱起吗？俱起的时候你不要以为，比如：我现在看见这个佛像的背影，一般人的认为我咵的就看见了，可是这个东西是说时迟那时快的东西，一会儿过程、一个程序，其实当我们意识有感觉说我们看到这尊佛像的时候，其中已经进行了好几层的层层递进的一个分别妄想。

　　当我的眼睛看它的时候，我的下意识的一念是不在佛像上没有分别的，只是我的眼根见到这个色法，你知道它是铜的、你知道它是佛像、你知道是佛的背影等等都没出现。在这种情况下，眼根、佛像还有色声香味触，只不过微细，你进去闻一下铜它有铜的味道，我感觉一下铜有铜的觉受的。

　　在这种情况下，等我咵的跟它一对面一碰撞的时候，我的五根跟这个佛像的五尘一碰撞的时候，它不是说直接我就知道的，而是就是把它按住那种感觉，就好像把这五根对五尘的影像给它按住，按到哪里？第六意识、输送给它了。

　　在这种情况下，第六意识所看到的分别的感受，其实已经五根对五尘一碰撞的一刹那已经过去了。第六意识所看见的是它们落下的影子，就跟我们现在摄像机所摄下的影像一样，你看到时候已经是影子了，第六意识看到的时候已经成为影子了，这个影子就叫做法尘境界。这个非常微细，如果你听不明白很可能就糊掉了。

　　所以在这里就叫内守幽闲，犹为法尘分别影事。还是在分别中的，《楞严经》太伟大了，多少修行人就在此依旧出错，不管是凡夫、外道乃至修佛法权乘的小教都执著这种幽闲状态就以为说见性了，就是性空之处了。但是依然还是妄想，锁定的还是分别的微细影事，可是他又错认为。

　　为什么说修行人这种大悟性不开呢？就是修行的时候舍，舍不掉外面的，因为我们一定是从内心缘外境。这个外境，我们常说心莫向外求的时候，并不是真的说心跳到外边看什么东西，就是第六意识的微细分别，起心动念、分别。比如：我这会得了定，我证的是什么境界？你永远都入不了真正的境界，就是因为你有心向外求的第六意识。

　　开花了，本来是一个清明的一个平稳状态，他突然间冒出来个分别，虽然这个分别非常微细，微细到什么地步呢？就等于说一面大镜子，你镜子里面的镜中影现的物象，除不掉，你别怪镜子，你怪镜子之外这个影子，他因为他常在。但是我们一般以为镜子有东西的。因为说镜子外面这个东西不是不断在动吗？

　　镜子影现出来的东西也在动，我们就觉得这是妄想。可是镜子外面这个东西一旦他伏住了，累了，猫在那不动的时候呢？镜子里边的东西都不动。这种情况下，修行人就容易错以为他悟到空性了，其实那个东西真正的空性是一定要去除，不能让他映在镜子中，但是我们以为他映在镜中是映在镜子中，可是他不动了，我们就以为他没了，这就叫做虽然内守幽闲，犹为缘法尘分别影事。

　　我们都自己不知道，错认了！既然这个法尘还在继续分别，依分别而显的体性，就是你现在体现出来的还是分别。不要自以为就不分别了，还是分别的。

　　再打一个比方，比如：没有波浪的流水，流得非常快，可是它没有波浪，没有波浪的流水，我们看上去他动不动吗？看上去他是不动的，因为他没有波浪，只管流。你看见这个水是不动的了，可是实际上他的内部是川流不息的，他在流，是在动的。外在的人看进来，因为他没有波浪就错以为他不动，就叫做错认消息。这就叫做境是法尘，心是分别，你这个境不能离心，心又不能离境，自以为清净了，实际上全体还是染污的分别。

　　这就是纵灭一切见闻觉知，犹是法尘分别影事。如果有真心存在的话，你一定要离开分别的心，而别有一个心存在，就认可你的这个心。可是你这个心离开法尘分别，离开分别你就没有了，你现在所有的心都在分别之上，纵然你已经修到、非常内守幽闲的定境中了，还没有离开第六意识的妄识，就说明你的心没找到，而你找到的却恰恰是你的妄心。就是这段话的意思，明白了吗？

原标题：别显摆了！真正进入禅定的人，才不是你这样丨《楞严经》42

文章转自微信公众号：那一座庙

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