第47课丨说了你可能不信，盲人也能看得“见”！

楞严经 | [投稿]

- 盲人不是真的看不见 -

　　阿难，汝先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。

　　佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手。不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊，既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。

　　佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳毕竟灭，彼无眼者，非见全无，所以者何？汝试于途询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？

　　阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别，为无有别。如是，世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。

　　阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？是故，当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯，眼能显色，如是见性，是心非眼。

　　阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。

　　到了十番显见了，《楞严经》里有个专业词叫做带妄出真。虽然显现真性，可还是有二谛的差别。在佛的境界里面才叫做真如实相，可是在众生的份上，你指出纯真无妄这个境界他是达不到，就是说是直脱不了的，只能用修去证，所以要修因证果。

　　你要在众生堆里指出本有的真心，就即使是如来也做不到，不是他做不到，而是我们见不到。所以在这种情况下，纯真的心，清净本然的本体，连众生的一个名字，什么叫众生？这都是妄想名字，名假，五蕴之身，受假、法假，都是假的。你怎么能在众生份上认证这个，在这个妄里面直接能指出真呢？

　　在这种情况下，就好比，佛不是有一些问题不回答吗？比如：有十四无记，这个世界是有边的还是无边的？时间是有始还是有终？这些都是妄。在妄里边你要求真的答案，做不到，众生做不到。所以在这种情况下，十番显见，就是在妄境中配上、指出我们的真性体，所以这个词叫做带妄出真。

　　前面七处征心，这里开始十番显见，前面是破，这里是长，所以这段开始，我们就要让阿难，包括我们自己，要舍去旧的执著，提升新的悟境。特别是前两段特别重要，要把身心凝固起来。

　　一开始，佛依然是老生常谈，又说此光明拳，第一问因何所有？第二问云何成拳？第三问汝将谁见？连续三番拷问：第一个，这个光明拳哪来的？真的有个手吗？我放的光明，为什么这里说叫做光明拳呢？因为后面佛全体的阎浮檀金。

　　阎浮檀金是什么意思呢？又叫做胜金，在须弥山南有一种树，叫做檀树，檀香树。这个檀香树结的果子的果汁流入到河里的河水中，水里的沙石都能成金。所以这个金又叫做阎浮檀金，我们这个世界的黄金你看有多陋劣。这个金有一粒放在屋子里面，这个屋子里面马上就光明，不会有黑暗。

　　我们这儿的黄金已经尊贵至极了，有这功能吗？这就是众生的福报，依报随着正报转。他们那儿的一棵树流的果汁落到河里面就点石成金了，我们这里贪财的一看，就马上去找，哪儿有这么神奇的树？对不起，现在的依报没有这么殊胜。当时佛陀在的时候是这样的，所以有一颗放在其它黄金中，其它的金子都没有色了，其它的金属就没有颜色，显现不出来它的光明，这样的一种叫阎浮檀金，又叫胜金。

　　在五台山，从北台到东台的路上，大路旁边歇下来的时候，就有这么一大块石头，跟我一块儿的小师父，他无意中捡了这么长、这么宽的一个小石片，真的跟专业镶钻的首饰一样，天生里面镶嵌了两块黄灿灿的金属。

　　五台山不是也是地质公园吗？就天生的这么又薄，就这么长这么宽的一个小石板上，上下嵌了两颗天然的黄金一样，当然它可能不是黄金，不知道是一种什么金属，特别好看。后来当天下来，从东台下来的时候，有护法来给送饭，美美地吃了一顿，一发慈悲心就送给他了。

　　这里叫做光明拳，就是因为佛的身上有光明、就是阎浮檀金，这种光明，赩如宝山，赩就是大红色，赤色的意思，就是光明炽热，散发出来，不是晃眼，而是加持感染，顿见这种光明法界，是这么一个功德。

　　这里佛又连续三问，阿难都还悟不到。所以在学《楞严经》的时候，就发现了，虽然这是教，但是处处都有宗，都有宗义含藏在（里面），直指人心，这光明拳怎么来的？你悟到了没有？怎么叫拳呢？为什么有开有合捏在一起？汝将谁在见呢？谁看到这个手呢？阿难还是没办法。

　　所以从这里开始，就是我们讲到的已经到了宝山入口了，看诸位能不能顿见白牛法王。这一段开始，这里就佛告阿难：诸有智者，要以譬喻而得开悟，我今实言、如来今日实言告汝。

　　什么叫做譬喻呢？在我们讲法里面有一个规律，五明里有宗因喻，上根人讲法的时候就是给他说法，直接告诉他道理就可以了；中根人的话，他就悟不了道理，就开始要给他打比方了，经文里都有一个《百喻经》，十二部里面都有长行、还有譬喻，就是一个比喻打得恰当了，他马上就借这个比喻开悟了；下根人就要给他因缘说，就是掰开了揉碎了，反过来正过去地说，他有可能还听不懂。

　　这就是上根人、中根人，现在这里讲到的智慧人，就说明还算是上中根基的，要以譬喻而得开悟，他现在开始就地取材，佛讲法真的是活泼的，就地取材开示，给阿难演教。你们现在都是阿难，当然我也是，连阿难都不如了我们都。

　　但是要设身处地地演一番，比如：佛就告诉阿难，我今天如实地告诉你，有智慧的人是要借此比喻才能开悟，以我现在的光明拳而言，如果没有我的手，就不成我的拳头；如果没有你阿难的眼，就没有你能见我拳头的功能。所以以你的这个眼能见，来相对于我的手成拳，你的眼能见，这个道理是不是相当的？佛就问说是不是相对的，相辅相成的，是相当的吗？不相当，手可以相当于眼，可是见绝不能相对于拳，为什么呢？

　　手捏成拳，手外没有拳，离开手就没有拳了，但是显见就要显的，眼识和见，没有眼依然见。为什么说宝山入口？一到这关卡就出来了，就过不去了。所以这里说，你没有手就没有拳，但是没有眼不可能没有见，所以你这个相法喻是不齐的，手与拳都是有色有碍的，可是眼和见，一个是虚，眼是虚的，一个是见，是实的，暗示了我们第一次十番显见就是，见是见非眼。

　　阿难也跟我们在座的阿难一样，是的，世尊，没有我的眼根就不成我的眼见，以我的眼根所成之见，对比你如来以手所成之拳，这个就跟门当户对一样，很恰当，阿难也是这么说的。佛就告阿难：你说是这样，其实不然，为什么呢？比如：没有手的人，拳头可以没有，但是没有眼睛的人，并非眼没有见，并非见没有。为什么这么说呢？

　　佛就又给阿难说了，要不然你去问一下路上的盲人，眼睛瞎的，你问他，你说你看见了什么？他绝不会说我什么也没看见，他必然回答说，我见到一片黑暗，这是经文里面。如果是这样的话，眼前见有黑暗，那这个见性有什么亏损呢？

　　佛反问阿难，能见的功能哪里没有？有眼的时候有、没眼的时候还有，瞎子也有。结果阿难认为，这里的眼盲的人只见到黑暗，怎么能叫做见呢？这就是第二道过不了的关口。一般世间人都以明，有光明才能显见，可是这是世间人都共许的，世间人都不知道的是什么？有黑暗依然是在见。

　　这里佛就问阿难，进一步给他推理，让阿难到了一个无以复加的地步。什么呢？佛就告诉阿难，那些盲人如果没有眼睛，只是见暗，我问你阿难，这个情景与有眼睛的人处在暗室中，见到的暗有区别吗？结果阿难说，如是世尊，暗室中的人见到的暗与盲人没有眼见到的暗，这两个是没有差别的，这个是对的。

　　世尊就告诉阿难，如果一个盲的人眼前完全见了一片黑暗，这叫做不能见，阿难不是认为有暗就不能见吗？我现在问你，如果这个盲人遇到医生了，把他的眼睛给治好，得到了光明了，见到了外面的境界色相了，名为眼睛才能见，如果是这样的话，处于暗室中有眼的人也是见到全是暗，这时候突然间转到光明了，他见到了色尘境界了，就应该叫做灯有见，而不是人有见了。

　　这两个相类不太好明白，用盲人没有眼，那么得到眼了以后，因眼能见，阿难才说这叫做能见。我们世间人不就是认为说有眼了，盲人把眼治好了以后见到外境了，这才叫能见，有见。要类比，如果有眼人没有灯，而得到了灯，因灯才能见的话，就应该名为灯见。

　　一定要把这个比喻对齐，齐在哪里呢？盲人没有眼得眼，有眼人没有灯得灯，这里用灯来比喻眼。由于眼才能见，这里得灯是由于灯才能见，你认为这样才叫眼见，以这个道理，这叫做灯才能见，不是叫人见了。因为反过来，佛就说了，如果是灯见，灯是无情之物，怎么能有见呢？灯是用来照的，如果你说灯能见的话，灯就不叫做灯了，之所以叫做灯，就是它因为有照耀的作用。

　　再说灯，如果灯能够自己见的话，关你阿难什么事呢？这里叫做说：全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见，若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？就是灯能够见，观到这个东西，关你什么事呢？这里的事实就是说，因为灯不能见，人人共知，但是眼不能见，人人都不知道，都以为眼能见。

原标题：说了你可能不信，盲人也能看得“见”！丨《楞严经》47

文章转自微信公众号：那一座庙

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