黄念祖:从《金刚经》到《无量寿经》

金刚经 | 作者:黄念祖 [投稿]

  从《金刚经》到《无量寿经

  《从金刚经到无量寿经》原为黄念祖老居士生前于北京居士林所讲,原讲座共为七讲,惜当年第三讲时没有录音,故至今海内外只保留有六讲的磁带,通过整理现编辑成书。

  为便于阅读通顺,编辑时于个别口语及无关义理之言外话,均做了适当删节,于语法上也做了调整补充。全书共记录整理了黄老居士的五次讲题内容,因整理者水平有限,肯定于个别处有所纰漏,还望大家予以指正。

  本站前期曾载过此资料,由于原文经过大量校对整理,请以此版为准。

  第一讲

  作为佛学漫谈,我这次来可不是来说法的,更不能说是来向大家开示的,只是向大家汇报一下自己看经、实修方面的一些体会而己。

  既是漫谈,那我们从今天开始谈什么呢?就从《金刚经》谈到《无量寿经》吧。既是漫谈,就不一定有个题目。大家也许觉得这两部经很不相同,怎么能联系到一块讲呢?所以,这里有三个因缘,先跟大家汇报一下:

  第一个因缘:

  正果法师一直在这个道场讲《金刚经》,现在正果法师生病了,委托我来代替他,所以这里有个接续的意思,因此还是先从《金刚经》谈起。

  大家都知道我写了一部《无量寿经》的注解本,而且三月份的时候我就预备来向大家谈这个,后来就广化寺增信班的需要,我就到那边去讲《无量寿经》,讲的是净土法门了。当然了,我们这里接续正果法师讲的《金刚经》,谈到我所要讲的《无量寿经》。从《金刚经》谈到《无量寿经》以及《阿弥陀经》,也就是从“般若”谈到“净土”。这是第一个因缘。

  第二个因缘:

  咱们居士林一恢复以后,开始印经,所印所念的那个经本,是本人所印,供养居士林的。而居士林所印的第一部经就正是这《金刚经》。秦译、唐译的两种版本,老居士们都得到了。接着所印的就是三种版本的《阿弥陀经》,应王居士所提议,我写了一篇序,其中就说明了这两部经先后印是很有意义的,这也说明了我们修行人所要走的修行途径——?

  “以般若为导,以净土为归”。

  我们修行拿什么来做导引呢?也就是说我们要有一个导航、一个方向、一个指南针,这要靠什么呢?靠的就是这“般若”。比如《金刚经》等讲的就是般若。但是我们要走到哪去呀?总要有个归宿吧!以什么为归呢?就是以净土为归。

  我写的这篇序题就是“以般若为导,以净土为归”。其中,这个“归”字有几种解释:

  一是“归宿”。总在外头跑要有个宿处回归呀!不然住在哪呢?这是“归”的第一重含义。

  二是“究竟终极”之义。如何能究竟、圆满呢?要究竟、圆满就要以净土为归,汇归大海。一切水都要流到大海才成,净土就是我们所要归的那个海!

  “般若为导,净土为归”。这是第二个因缘。

  我们为什么要以“般若为导”呢?因为我们(修)菩萨(道)都要修“六度”。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是前五度,第六度才是“般若”。我们要修“六度”,就必须知道:前五度如盲,唯有“般若”才是有目。这个话从《金刚经》中就可以找到!所以,正如有人批评人时常说的:“你是盲修瞎练”。因为他没有目,可不就是盲修嘛!如果没有“般若”,行五度也如盲,那就免不了被批评为“盲修”了!“以般若为导”如有眼目。一个人要行路,没有眼睛不辨方向怎么能行?佛经上也说:

  “入佛宝藏,智慧为目”。

  到了宝藏里头,你要拿宝,你得先能用眼睛看见宝才成。什么是你的眼呢?智慧就是你的眼睛!不然,即使进了佛的宝藏,你看不见,不知拿什么,你若有“般若”,才知道拿什么。那又用什么去拿呢?“信为手”。信心就是手。用“信心”去拿!所以,“信为道源功德母”。就是“以般若为导”呀!

  反过来说,咱们许多在迷中的人,就如同“大富盲儿”一样。拥有财富但却瞎了眼睛的孩子。“日坐宝中,为宝所伤”。天天坐在宝藏里头,珊瑚树、水晶瓶、大金元宝……可偏就让珊瑚树扎破了脸;让水晶瓶碰破了脑袋;让金元宝拌摔了跤……整天在那儿受伤。所以“般若”非常重要,般若为目、般若为导的重要性就在于此?

  什么是“净土为归”呢?最高的经——《华严经》,八十卷中的最后,讲的就是“普贤菩萨十大愿王导归极乐”。这是再现成再好不过的证明了!整个佛法的宗旨就在这。所以,佛开始讲《华严经》,一开口告诉众生的就是这个,也就是把佛的全部所得都给了众生了。最后导归到哪?归的就是“极乐世界”。

  普贤菩萨是“华严”的长子,是第一位的大菩萨,十大愿王导归极乐。所以,以净土为归就是“华严”的宗旨!也就是普贤菩萨给我们所示范的、所带头的——以净土为归。为什么我们今天从《金刚经》谈到《无量寿经》?这就是第二个因缘。

  第三个因缘:

  就是我自己本人的因缘。有许多老同修总问我:“你是因为什么而学佛的?”

  这就要让我首先感激《金刚经》了,是《金刚经》救了我!不然我已经是“叛徒”了。我能从“叛徒”又转变为“信徒”,就是由于《金刚经》的原故。

  我小时候常跟着家长到广济寺来,可以说寺院里没有一处角落我没有走到的。在我十一岁的时候,那是腊月初八的夜里头,晚上念“南无本师释迦牟尼佛”,那天的道场非常庄严,从大殿绕着念,一直念到第二天凌晨。当年这地方有条甬道,一直通到天王殿,人就从这到天王殿来回地绕着念佛号。当时钳锤也好,钟鼓声也好,念的也好。夜里了,我母亲她们都走了,我还不肯走,还跟着大家绕,后来到了十二点多,才把我叫走……这些都是往事,所以小时候佛教家庭一开始的印象还是很深的。

  那么,为什么又成为了“叛徒”呢?慢慢的,由于知识增加了一些,于是我就觉得不是仅仅参加道场、拜拜佛、念念佛就可以了,于是就想看看这些佛教徒到底是什么样的思想和行动。结果发现许多有名的法师、大居士,他们的名利心还是不淡,在人我是非上还是有很多分别,还是有时瞋恨有时贪,贪、瞋、痴心都不淡,总还有一些计较分别,佛教圈内还是有勾心斗角的现象出现。由于看到有名的在家、出家人的这许多情况,于是便产生了一个错误结论,我以为:

  “这些人修行几十年,看来修行是不管事的,要真管事怎么还是这样呢?”

  正好当时看过蔡元培先生的一篇题为《以美育代宗教》的文章,所以就更以为这些人这么拜、这么念,实际上根本没起作用。

  直到我上大学三年级考试完了之后,书也不想再看了,也不愿出去玩,于是把母亲的佛书拿了两本来看,一本是《灵魂论》,另一本就是带注解的《金刚经》。看这本《金刚经》时,不知有多少次地,一次又一次地,从身而心,从顶到踵,如同甘露灌顶一样,一阵一阵的清凉,一阵一阵的清凉……一切世间的事情都不能比的。我这才一下子明白了《金刚经》的道理,恍然而大悟:

  不是佛法不灵啊!是这些修行人辜负了佛法!

  通过重新认识佛法,也就从中看到了一部《金刚经》的宗旨:

  “应无所住而生其心。”

  到这时我才思想转变了,也不再是“叛徒”了!同时,自己也有一个体会:这“无住生心”可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要“无住生心”,一旦“生心”了,你也就“有住”了,也就不是“无住”;一旦“无住”你就不能“生心”……?

  那时,第一遍看《金刚经》的时候,我刚二十岁,当时还有一个体会:看来这念佛法门很巧妙呀!你念佛的时候就容易达到“无住生心”。

  所以,就我个人而言,也就是从《金刚经》才到了《阿弥陀经》,也就是到了净土念佛法门。正是通过《金刚经》才体会到了净土法门的道理。这个道理的体会是第一次的开蒙,是开蒙的第一课。那么,经过这么多年的学习,就深化得多了。下面我要谈的就是深化后的一些体会、感想。这是第三个因缘。

  通过对许多大德的论著、遗教的学习,多少年后回顾起来,当年我思想上的这一转还是正确的!当然,当年的体会、感想还毕竟很幼稚、很肤浅。其实,基本上说,一部佛法的道理也就是如此一回事!

  关于“无住生心”的重要性,我们可以从禅宗六祖慧能大师的因缘事迹中看得很清楚!

  六祖是一个大字不识的劳动者,很孝顺!自己用砍柴担水挣钱来养活母亲。他之所以信佛就是因为听了半部的《金刚经》,也就是听了“应无所住而生其心”这一句话。

  当时,六祖给小旅店里头送水来正欲出门,一个店客在念经,他就听,当他听到此人念到“无住生心”的时候,心中豁然,于是便问:“你这经是从哪来的?”客人告诉说是从五祖黄梅处请来的,于是六祖便要去黄梅。从广东(岭南)去黄梅路还不是太远。六祖就是听了这一句“无住生心”便去了黄梅的。

  一个不识字的,也从来没听到过佛法的人,就听了半部的《金刚经》,一句“应无所住而生其心”,就是这样一个水平,可是大家都知道他后来见到五祖时的对答的这宗公案,我也常提起这则公案,因为这则公案实在太有意思了。尽管老提,但咱们有时还是觉得不亲切。

  我们看,六祖当时就是这么个水平,既没有多少年的修持,也还是一个字都不识的劳动者。等他见了五祖,五祖一看他就说:

  “你这獦獠,你也来学佛呀!”

  “獦獠”当时是骂南方少数民族的话,好比“南蛮子”之类的歧视的话。言外之义:你一个不开化的野蛮人,你也来学佛呀!

  梅山五祖弘忍是禅宗祖师,所以说起话来都带有禅机机锋在内。六祖当时就回答了:

  “人有南北,佛性何分南北。”

  人是可分南北的,但佛性却不分呀!人人都有佛性,这个佛性难道还分南北吗?你看看这是什么水平!这么一问一答,六祖便显出了真水平。五祖就说了:

  “这个獦獠根基还很利呀!你到糟厂里劳动去吧!”

  (后来劳动了一段时间后),接着六祖更说出了高水平的话:

  “阿那自家日生智慧,未审再做何物?”“阿那”是六祖的自称,他说了:除了我每天生智慧外,我不知道你还要让我干什么?能说出这样的话该是什么人啊!仅仅听了半部《金刚经》,仅仅听了“应无所住,而生其心”这一句话……所以,《金刚经》的殊胜功德,我们一定要深入体会,道理就在这!六祖是顿悟,对于这个顿法,许多人不敢相信,这是很可惜、很遗憾的!通过六祖大师的经历,你能不相信顿法吗?这是中国历史上的事实,你不能不信呀!神秀能讲许多部的经论,《楞严经》在皇宫中第一次讲,就是神秀给武则天讲的,所以神秀是五祖五百弟子中的善知识,是首座。所以五祖一宣告:“你们谁来做个偈子,我就传衣钵给他。”听了这话,五百人中没有一个敢做的。因为他们都以为,当然非神秀莫属了,众望所归嘛!我们就不必再作了。由此可见,当时神秀是有多么高的威望了。

  虽然神秀最后作了个偈子,但他还是没有得到衣钵,倒是让一个劳动者,一个南方来的,还没剃头出家呢,只是寺院里一个干苦活的人给得了去,以至于后来众弟子追衣钵……对于这件事,很多人都误会了,认为佛教徒怎么还抢衣钵?不应该呀!其实不然,佛教徒水平还不至于低到这个程度,咱们可不要低估了、错解了!我要在此给五祖的众弟子们平反!他们之所以追钵,是因为这些佛教徒就是想不通呀!怎么一个在家人把衣钵拿去了?想想看,连戒都没有受,连和尚也不是,他竟成了六代祖师了?现在能有这事?!所以大家想不通呀!他们追慧能不是为了争名夺利,这一点大家一定要认识清楚!

  那么,慧能他虽然超过了神秀,但毕竟还没有“见性”!所以五祖才于夜里又把他找来,又给他开示,于是便讲到这《金刚经》,讲到“应无所住,而生其心”。所以,“无住生心”是一部《金刚经》的宗旨。

  现在香港出了一本《金刚经》的注解书,其中对“无住生心”这句话,一句也没发挥而加以再说明,这是很很遗憾的事!

  在那个时候,六祖是第二遍听《金刚经》,他没有别的基础,也没有见过别的经典,他就是因为《金刚经》最后才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹:

  “一切万法不离自性。”

  就是这么一个文盲,他给我们以启示,告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛,其实大家怕什么呢!学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的,不识字没文化,可你的佛性一点不减,一点没减啊!

  “何其自性本自清净。”

  我哪里想得到呀!这个“自性”本来就是清净的。“何其”是哪里想得到的意思。

  “何其自性本不生灭。”

  这个“自性”本来就是无生无灭的。

  “何其自性本自具足。”

  这个“自性”本来就是具足的,一切都是具足的,没有任何欠少,一点都不缺呀!

  “何其自性本无动摇。”

  咱们这个妄心有动摇,但哪里想得到,这个“自性”却从来不增不减而没有动摇过呀!

  “何其自性能生万法。”

  这就真正认识了“自性”!一切万物皆由“自性”变现出来的!

  五祖也对六祖说了:

  “不识本心,学法无益。”

  你不认识你自己的“本心”(自性),你再怎么学法也没有用处!当然,不是说一点用处也没有,毕竟还是种了“福”,但是,对于解决你个人的生死根本,就必要开智慧,明心见性!你如果总愚昧,这就达不到了,所以也就学法无益了。

  “若识本心,见自本性!”

  倒过来说,你如果能识得本心,见自本性,怎么样呢?“即名丈夫、天人师、佛。”那你就是“大丈夫、天人师、世尊……佛”了。所以这是顿法,正所谓“迷即众生,悟即佛”。五祖没有全说,言下之义:你是这样的大丈夫、天人师,我就把衣钵传给你。

  所以,这部《金刚经》的殊胜,也就在“应无所住而生其心”这句话上,道理也在于此!

  关于“般若”的重要性,在此有必要重申,也就是上面所讲过的“五度如盲,般若有目”。多少人能有目呢?《金刚经》就有证明:

  “若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。”

  心里有所住,你虽然行布施,但行的却是什么呢?就象一个人进了黑屋子似的,什么也看不见。所以,你即便是行布施,如果没有“般若”,等于进了黑屋子一样,什么也看不见!又如《金刚经》所言:

  “若菩萨,心不住于法而行布施。”

  能无所住而行布施,才真是“生其心”了。你如果真“无住生心”又怎么样呢?那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀!有“般若”才有眼睛。所以,我们大家都要好好地在“眼睛”上用功夫!现在大家都是愿意“练腿”,想跑本来是好事,但是先别光“练腿”呀!你跑得再快,如果眼睛看不清楚,是要摔跤的。所以“眼睛”太重要了,若人不住于法而行布施,那就是如人有目,日光明照。在日光明照之下,见种种色,也就是“无住生心”。

  “般若”的重要,从经文中也可以看到。正如经文所说:

  “若是无量百千万亿劫以身布施,”

  早晨我以多少身多少身布施;中午我以多少身多少身布施;晚上还是这么布施……这么布施了百千万亿劫,而且还是拿生命来布施,一般人根本是做不到的!这福报大不大呢?这要看跟什么比了,如经所说:

  “若复有人闻此经典,信心不逆其福胜彼。”

  如若有个人听了《金刚经》能相信,跟她不矛盾,信心不逆,那他所得的福超过了这个百千万亿劫以来能拿生命布施的人。所以,《金刚经》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿这个去行一切功德,就如行人而有目,见种种色。你不如此,做不到这一点,那就“如人入暗则无所见”了。总之,《金刚经》的功德就在于“应无所住而生其心”。

  能够达到这个境界的是什么人呢?根据蕅益大师的《破空论》所讲,这是“地上菩萨”的境界。他说:“罗汉能够无住,不能生心”。所以只见到了“我空”,真正没有“我相”了,但他证的是“有余涅槃”,他证了“真谛”,就入了“般涅槃”了,也就生不起庄严国土利乐有情的心了。所以他虽是“无住”了,但不能“生心”呀!所以,释迦牟尼佛呵斥这些“声闻乘”为“焦芽败种”。其实,他们已经入圣人流了,但就是因(他们)发不起“阿耨多罗三藐三菩提”心。那么有些事度的菩萨,他虽也发了大乘心,比如:拿些脑髓来施舍,拿种种修忍辱……这些事度的菩萨他虽是发起了这个大乘心,但是他不能“无住”,而是“有所住”。那么到了“地前”的“三贤”(几十个圣位,‘十信’之上有‘十住’;‘十住’之上有‘十行’;‘十行’之上有‘十回向’;‘十回向’之上才是‘十地’。)“地前三贤”是什么情况呢?

  “十住”、“十行”、“十回向”,他们只能有时候是“无住”,在“无住”的时候就不能“生心”;而有时倒是“生心”了,但又不能“无住”。相交换的,一段时间“无住”,一段时间“生心”。只有是登了地破了“无明”的菩萨,才真能做到:生心时即无住,无住时即生心。《金刚经》的殊胜,前面我们通过蕅益大师的《破空论》了解了:虽是如此殊胜,但要知道这不是凡夫的境界;也不是罗汉的境界;也不是事度菩萨的境界;也不是三贤菩萨的境界,而是登地菩萨的境界!

  虽然我们如此赞叹《金刚经》,大家是不是认为高不可攀呢?刚才不是说过吗,在我二十岁的时候就体会到,当你这么单单纯纯地、老老实实地念这一句“南无阿弥陀佛”的时候,一句又一句,一句又一句……这时你心里没有想别的,所以,念佛的人应当万缘放下,什么功名富贵,什么考级,什么家庭纠纷……这一切都应当放下,你万缘放下了,不就是“无所住”了吗!于是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这一念声声不己,相续不断,不就是“而生其心”了吗!你的妄心毕竟还没有断灭,所以佛经告诉我们:

  “以凡夫的生灭心要入诸法实相,唯有以念佛是最容易的”。

  佛开八万四千法门,没有一个法门是不好的。但以我们这种生灭的妄心,就此水平要入诸法实相,那就只能是以持名或持咒才成,因为这种方法是最容易的!所以,蕅益大师说这个念佛之法是:

  “即事持达理持。”

  也就是说:你就这样去事念,相信有阿弥陀佛;相信有极乐世界,这就是事持。不想别的,就这么念、就这样持名号。再从这个事持便可达到理持,也就变成了实相念佛。蕅益大师这样的大德,他为什么有这样大的功德?就是因为这一句的佛号,而暗合道妙的。你虽然不懂得《金刚经》,但是在你念的时候,不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙,也可说是妙道了!

  蕅益大师说过:

  “行人信愿持名,全摄佛功德成自功德。”

  一个人能够信愿持名,便完全可以把佛的功德全摄成自己的功德,这种方法是最直接的。所以,我们能从《金刚经》谈到净土宗的《阿弥陀经》(即同《无量寿经》),就是要全摄成自己的功德!

  我们虽然知道了《金刚经》有如此的殊胜,但还要知道这并非是我们的境界所能达到的!那我们应该怎么办呢?这个净土法门所解决的就是这个问题。下面就我们所念过的《阿弥陀经》的最后一段,结合蕅益大师的《弥陀要解》,来向大家做一汇报。

  刚才所说:从《金刚经》谈到《阿弥陀经》,其实《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》,所以也就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。在广化寺只谈到了《无量寿经》的开头——佛放光。还没有说法,大家听了觉得很有启发。

  《阿弥陀经》的最后部分有这样一句:

  “如我今者,称赞诸佛不可思议功德,”

  十方的佛都在赞叹这部经,这也就是佛在赞叹一切诸佛。

  “彼诸佛等亦称赞我不可思议功德,”

  这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。

  “而作是言,释迦牟尼佛能为甚难希有之事。”

  十方的佛都是这么说的。说什么呢?释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常希有、非常了不起的事情。

  “能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。”

  能够在娑婆国土,这个娑婆世界五浊恶世,“五浊恶世”是什么呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得“阿耨多罗三藐三菩提”,在这个世界上示现成佛。

  “为诸众生,说是一切世间难信之法。”

  为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。

  大家在赞叹释迦牟尼佛!大家为什么做这样的赞叹呢?蕅益大师就把这个原因告诉我们清楚了,下面就拿蕅益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。

  蕅益大师的这个《要解》是九天中写出来的,完全是三昧境界!完全是从“大光明藏”中自然流出的文句!所以近代大德印光大师,咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师,印光大师就曾赞叹:

  “所有的注解之中,唯有蕅益大师的这本注解最好!而且这一本注解,即使是释迦牟尼佛自己来写,也不能超过!”

  这话只有印光大师才敢说,正是他能说这话,所以对于他被称为现代中国三大高僧,我们深信不疑!确实是和虚云老、谛闲老并列。印老,过去我个人总觉得他“弱”一点,当然这也是我的妄见。现在才觉得不是,可以并列的!蕅益大师这些话说得太好了:

  “诸佛功德智慧虽皆平等,而施化则有难易;净土成菩提易,浊世难;为净土众生说法易,为浊世众生难;为浊世众生说渐法犹易,说顿法难;为浊世众生说余顿法犹易,说净土横超顿法尤难;为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观,已自不易;说此无籍劬劳修证,但持名号,径登不退,奇特胜妙,超出思议,第一方便,更为难中之难。故十方诸佛,无不推我释迦,偏为勇猛也。”

  虽然佛所施的教化是有难有易的,实际上佛之功德是没有不同的.但是大家要知道,一结合到具体情况,就可以比较了。我给大家举个例子:

  一本药方书,里面的药方没有一个不是好的,都能够治好病的,收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好,除非你有科学试验的证实,随便说是不成的。虽然都是好的,都是经验的总结,但是具体到某一个病人来说,那就可以说:你用这个药方最对,而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的,但你患感冒发高烧而吃人参,吃了就会死的!同样的道理,你怎么能说人参好就可以什么病都可以用来吃呢!又如砒霜,也能治病呀!所以一结合落实到具体的病就有比较了。

  回过头来,结合咱们这个世界,就我们这个时代的众生,那就可以说,称赞净土法门最得当!施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢?是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶浊世的众生说一般的法容易,说些渐法也已经就很难了,但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法,告诉大家不需要“三大阿僧祇劫”就可成佛。这话信起来可就太不容易了!《大乘起信论》就是讲“三大阿僧祇劫”才可成佛,这还是渐法。但是众生信起来已经不容易了!所以相比之下,还是比较容易的。五逆、十恶的人于临终能十念,便能往生极乐世界,生了极乐世界,你就等着成佛,这是顿法!!禅宗当下开悟就成佛,这也是顿法。这个不容易说呀!难呀!难有人信呀!佛说“三大阿僧祇劫最后才能成佛”,有些人以为说得对,所以他还能慢慢修去,所以他能接受。而佛说到“当下就成佛”,那他就不能接受了。佛给咱们这个五浊恶世的众生说其它的顿法,比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受,而说净土法门,这种横超的法,就不容易说、不容易信了!佛给众生说一般的净土法门中的法,比如念法有四种念法:观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易,可是你要是给他单说“持名”:

  “说此无籍劬劳修证”

  告诉大家:不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证,“但持名号”就成了,只要去念,你就“径登不退转”,直接达到“阿鞞跋致”了。也就是“三不退”了:位不退、行不退、念不退。不退转而直到成佛。

  “奇特胜妙”出奇、特殊、殊胜、微妙的。

  “超出思议”不是众生的思想、言论所能达到的。

  “是第一方便”是方便中的第一方便。

  “更为难中之难”这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛“甚难希有”,能做这样的事情,给这个娑婆世界、五浊恶世的众生,说这样的殊胜之法,真是难中之难!

  “无不推我释迦,偏为勇猛也。”所以,没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情,真是太勇猛了!

  下面《弥陀要解》解释“五浊恶世”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

  “劫浊者,浊法聚会之时。劫浊中,非带业横出之行,必不能度。”

  “劫浊”是个总的名词,就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了,这些浊都聚汇了,这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代,你一定会被这个时代所逼、所限制,为苦所逼,有种种的苦来逼迫你,你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代,所以大家都会有这种感觉的!谁都是“不如意事常有八九”,“可与人言无二三”,苦在心里头了。所以在这种时候,劫浊谁都不例外,要不是带业往生,这种“横出”的修行方法必不能度,这是肯定的!

  结合这个时代,这个“药方”也就出来了。佛法都是好的,没有不好的,你要是跑到药师琉璃佛世界,或是跑到其它别的什么国土,那可不一定能实现呀!但是净土法门不然,《要解》就绝对肯定了,这个净土法最殊胜!否则“必不能度”。没有这个法绝对不能得度!而且这个法殊胜就在于可以带业“横出”。

  现在有人在国外反对“带业往生”的说法,还写了许多著作。这还是一个修学密教的人,也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师傅,密宗修行最要紧的就是“尊师”,可他却背叛了师傅,这就没什么可说的了。这么样的一个人,他忽然写了些文章,而且还办有他的杂志,大肆反对“带业往生”。有些人也写文章跟他辩论,但这些人说:“带业往生是指带善业往生”。其实这么说也不对。所谓“带业”指的就是带罪业。业深罪重不容易消,所以佛大慈大悲,让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿,也才是净土宗的根本!殊胜就殊胜在这!可是就是有人反对,我们看这就是劫浊时代的特点呀!

  “见浊者,五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取,及诸邪见。昏昧汨没,故名为浊。见浊中,非不假方便之行,必不能度。”

  什么是“见浊”呢?“见浊”就是“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑,又称为“五利使”。因为它非常之迅速、灵利,所以它比谁动得都快。所谓“见”,就是你的观点、看法。对于一件事,你是怎么看的、你是如何看待问题的,这都属于“见”。每个人有每个人的“见”,但这个“见”是“五利使”,也就是见惑的前五种:

  第一个就是“身见”。也就是说我们常把一个本来由“五蕴”假合而成的血肉之身当作真实的自己了,贪爱这个身体,想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志,“身见”更重些!她总觉得我这个身很美,留恋它、装饰它……有很多修练的人,比如练气功或是练这练那的人,又是想通大周天吧,又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化,便以为如之何了,这些人都属于“身见”。这也是“见惑”里的第一惑。“惑”就是惑乱,就是迷惑。“浊”是混浊,都是贬义词。

  第二个是“边见”。所谓“边”就是指落到了边上。一个事情要一分为二,一分成二,那两边就出来了。一个球就没有边,你用刀子中间一切,就分成两边了,也就出来“边”了。一边是“空”,一边是“有”。有的人持“空见”;有的人持“有见”。比如,有的人把一切都执为是实有,一切都看成是真实的:人民币是真实的,彩电、冰箱也是真实的……,直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于“有见”。另有些持“空见”的外道,看什么都是没有,什么都没有这是断灭,也属于“边见”。再有些人执断执常,这也是执两边,是“断”、“常”二见。有些科学家说“人死如灯灭”,什么都没有了,这就是“断见”。现在,国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种“断见”。“断见”当然就不对了!还有人持“常见”,特别是一些宗教徒说“常”。比如:耶教(天主教)讲:“人死之后将来要等待耶稣来审判,有罪的人就入地狱,而且是永远地入地狱;善人行善就生天,而且是永远地生天”。这种讲法就属于“常见”。老是如此,没有变化,这也是错误的“边见”!人们的思维习惯于落断落常,不是落于断就是落于常;种种的“边见”,“见惑”里头,不是这样就是那样;是呀非呀;好呀坏呀……种种的见解都落于“边见”了。“见浊”的结果如何呢?蕅益大师说:

  “处见浊中,决定为邪智所缠。”

  所以现在有很多的人迷练气功,有的人想来见我,于是托朋友找我,说想跟我谈谈,我说:“这样的人你一个也不要给我介绍来!”这些练气功的人,他们连“外道”也不是(不配),就连老子、庄子的道理还没搞懂。这些人只能称为养生家、气功师。总之,他们都是被邪智所缠。在这种情形之下,有这个“身见”、“边见”。对这些人怎么办呢?

  “非不假方便之行,必不能度。”

  如果被邪智所缠,也就没有什么智慧了,如果没有特殊方便的方法让他修行,他就不能得度。不管他如何精进地去修练,尽管还觉得很刻苦,但就因为他没有这个“正见”,便得不到救度,这就是“见浊”。

  “烦恼浊者:五钝使,烦惑增盛,谓贪、瞋、痴、慢、疑。烦动恼乱,故名为浊。烦恼浊中,非即凡心是佛心之行,必不能度。”

  什么是“烦恼浊”呢?就是“见惑”中的“贪、瞋、痴、慢、疑”。“贪、瞋、痴”是“三毒”。“息灭贪瞋痴,勤修戒定慧”,用“戒、定、慧”这三无漏学去对治人心的“三毒”。

  “慢”就是“我慢”,这个“我慢”仅次于“贪、瞋、痴”。我们人人都想一想:总觉得自己不错,如果两个人发生点意见,总觉得自己对而别人错,总觉得自己的修行比别人强……这些都属于“我慢”。还有一种“大我慢”,就是“未得言得,未证言证”。

  “疑”就是怀疑。对什么事都不信,总要有点怀疑,尤其是对正法加以怀疑,这就最不得了的!“疑根未断,既是罪根”。“疑”的那个根没有断,就是犯罪的那个根没有断!

  “烦恼浊者:五钝使,烦惑增盛。谓:贪、瞋、痴、慢、疑。烦动恼乱,故名为浊。烦恼浊中,非即凡心是佛心之行,必不得度。”

  “贪、瞋、痴、慢、疑”称为“五钝使”,就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥;“动”是乱动,这个人喜欢热闹,静不下来。“恼”就是苦恼;“乱”就是心里很乱。人人种种的心情,实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥,心里总不安,心里老在动,这样很苦恼,因为心都是散乱的,所以叫做“浊”,又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重,所以就好象有了惯性一样,贪就让你老贪;瞋就使你老瞋,总也转不过来。那么,处在“烦恼浊”之中是如何呢?蕅益大师说:“处烦恼浊中,决定为贪所陷,恶业所蜇。”

  你在烦恼浊中,一定被贪欲象陷井一样把你陷进去。各种的“贪”:贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷,为恶业所蜇,就如同蝎子、黄蜂蜇了一样,决定有这样一种遭遇。

  “非即凡心是佛心之行,必不能度。”

  在这种情形下的众生,若不是“即凡心是佛心之行”,那是不成的。这个念佛之心是什么心?就是“即凡心是佛心”。这句话我们要好好的慎重地理解!也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心,没有这样的妙行,你决定不能得度的!所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。

  释迦牟尼佛给我们说这样的妙法,怎么说是“即凡心是佛心”呢?因为“是心是佛,是心作佛”。阿弥陀佛能成为佛,而出现这句佛号,是万德的一个果实,是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号,所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候,这个名号就在你心里头,也就是用“阿弥陀佛”这句佛号的万德庄严了你自己的心。也就因此而全摄了佛的功德成自功德。

  大家注意:在当你念“阿弥陀佛”的时候,就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德,即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”(身、口、意造业叫做三业),使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法,使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛,是心作佛”,就庄严了你的“意密”,你的“意业”同于佛的“意密”,这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行,不能得度!

  “众生浊者:见、烦恼所感,粗弊五阴和合,假名众生。色心并皆陋劣,故名为浊。众生浊中,非欣厌之行,必不能度。”

  什么是“众生浊”呢?你又是见浊、又是烦恼浊,这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身。所以“色”跟“心”都很陋劣。身色就是这样,一旦把这个肉身之皮扒开,人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀!那么“心”呢?也就是“见浊”、“烦恼浊”,同样也是很劣的!所以众生身心都陋劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体,假名为“众生”。在“众生浊”中,你也决定安于臭味而不能洞觉,因为你是“浊”的,所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。

  昨天晚上,我还批评我的俩个女儿,我老是这么举例,我说:“大家就是粪坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道,这粪坑里的蛆,就在那忙忙乱乱的,争呀!这块粪好,那块粪不好,我丢掉这块粪去奔那块粪,那个蛆不如我这个蛆,我比它强……争来争去,想来想去,可就是不想着我如何出粪坑。所以蕅益大师说了:

  “决定安于臭秽而不能洞觉,甘于劣弱而不能奋飞。”

  大家在烦恼浊中,你决定安于臭味,你不认识这粪坑,就在这争,这个是大富翁的营养充足的粪;那个是病号的粪,我要补充这个粪,换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。就是有那么许多人,很是自卑,总以为自己不行,要问:“我还能往生吗?我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人,她念了一辈子佛,用她的话讲,就是求一个好死。还有一位居士跟我说:“我念佛就希望我的一个亡者(她死去的一个亲人)能好些。”这些人就是不想:我们自己的佛性和阿弥陀佛、释加牟尼佛是平等的呀!我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。所以我们决定是可以往生的。我们决定如阿弥陀佛一样,广度无量无边的众生。

  但有些人不能担负起如来家业,所以很多人虽然都关心佛教,如若真关心佛教,你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃。你不要去管别人,这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己,只有这样,你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞,而只想管别人的事,这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下,就没有欣厌之心。因为众生陋劣,他没有这个雄心壮志,没有广大的愿力,所以他安于这个臭味。其实这个娑婆世界是苦空无常的,一定要厌离呀!极乐世界才是你值得欣慕的。这个“欣厌”中也就包括了“四弘誓愿”,也包括了“苦、集、灭、道”的“四谛”。

  一般人没有这种“欣厌”之情,其实对于我们的人生它还是很实际的!人生无常,比如我来说,翻看年轻学生时代的照片一看,呀!这照片上的人到老的时候,现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候说到“欣厌”,我想大家才能真正懂得这个道理,也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀!

  “命浊者:因果并劣,寿命短促,乃至不满百岁,故名命浊。命浊中,非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度。”

  再有就是这个“命浊”。因为你因很劣,所以果也就很劣。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很希有,所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了,也懂了如何去修行,但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟,等到当他也明白了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了,人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们:人老之后,修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以,希望年轻人可要及早努力,莫在老年方学道。《涅槃经》讲:“老年人修行如挤过水的甘蔗。”到了糖厂,把甘蔗挤出水后,剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。在“命浊”之中,蕅益大师说:

  “处命浊中,决定为无常所吞,石火电光,措手不及。”

  “无常”是很快的事,就象打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下,你即便不花多少时间,不必如修密宗的人,有时需要十二年闭一次关,一个关接一个关,那已经很不容易了,一般人做不到。现在不需要让你费时节,象明真长老,他一天修“十念法”,修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来冲着西方念十口气佛号,当然退休的同志,并没有别的事,你本完全可以这么念,但你还是不想念呀!明真长老是修禅的人,他还禅净双修,他通过“十念法”也可以往生。所以,不是让你工作很多,能否往生决定你的“信、愿”有无!而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。

  现代人命浊呀!生命很短暂。尤其是在家的居士,社会上的事、家族中的事……我们不能不管,也是我们菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事,我们一样也不要废除,还能证佛法。这句话最妙了:

  “不废世法而证佛法,不离佛法而行世法”。

  没有离开佛法行世间法,你在炒菜时何尝不可以念佛,你在带孙子,拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛,而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。

  底下最重要的一句:

  “复次,只此信愿,庄严一声阿弥陀佛,转劫浊为清净海会;转见浊为无量光;转烦恼浊为常寂光;转众生浊为莲华化生;转命浊为无量寿。”

  你有信、有愿,用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以,念佛必定是信愿持名!只是持名而没有信、愿,不能往生,这是最要紧的!

  用信、愿来庄严你的这一声“阿弥陀佛”能怎么样呢?“五浊恶世”就可以转了!

  “转劫浊为清净海会”。这个时代是“劫浊”,一切环境都很浊:核战争有可能爆发,到处闹各种灾荒,恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情,很普遍。但你如能坚持这一声“阿弥陀佛”,就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了,这个是很好体会的。诸上善人聚会一处了,也就清净海会了。大家要知道:你一声正念的时候,当下对于你来说,就是清净海会。

  “转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊,就变成智慧之象。“无量光”是照用,是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”,把“烦恼浊”变成“常寂光”了。

  《金刚经》不是讲“无住而生心”吗,你念佛的时候,什么都不想,这就是“寂”呀!你一句佛号清清楚楚,明明白白,这就是“照”呀!这不当下就是“常寂光”了吗!“寂而常照,照而恒寂”。

  “转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体,成了莲花化生了。

  “转命浊为无量寿”。人本来不过百岁,这一句佛号就这么庄严之后,你就把“命浊”变成了“无量寿”了,就是无量寿佛了!

  “故一声阿弥陀佛,即释迦本师,于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。

  念一声“阿弥陀佛”,今天我来以此供养大家,来报大家的加持之恩!

  这一句话非常重要,拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”既是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿耨多罗三藐三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢?就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法,就是这一句“阿弥陀佛”!

  “今以此果觉,全体授与浊恶众生”。

  现在把佛所得的这个果实的觉悟,全体授给浊恶的众生,一点没有保留地授于浊恶的众生。

  (第一讲结束)

  第二讲

  还是继续上次那个题目,从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的“般若为导、净土为归”。

  我们要依靠般若作为我们导航的方向,引导我们,把我们带到哪里去呢?我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

  《金刚经》的经题是“金刚般若波罗蜜”。这个“般若”,没有适当的中国字可以翻,因此就翻译了它的音,而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个“般若”一样,但是这个音有点走了样,注了这个音,这个音还是接近的。要是翻译了意思,就是“无上正等正觉”。有的翻译的是音,有的翻译的是意思。“般若”就是音。因为我们中国没有适当的字相当于“般若”,勉强叫做智慧。这很容易混,因此就需要“般若”翻成中国的意思,就是深智慧或者大智慧,以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辨聪,这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辨聪当作了般若,那就是禅宗的话:“把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌了”。那个桥跟下巴颌没有共同之处,如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干,那就大错特错了。

  因为世智辨聪是佛教所讲的“八难”之一,学佛是有八种人是很困难学的:聋子、瞎子、哑巴……。哑巴,他就不能问话;如聋如盲,他就看不见、听不见。还有神经病等都属于“八难”之一。这个世智辨聪是跟“八难”并列的。我们有的时候常常不知道,有的人还以此自负,不知道这是一种缺点。所谓“般若”既不是我们所说的智慧,也不是指学问,而是一个大智慧,极深的智慧。“六度波罗密”里头前五度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定,如果只是这前五度而没有般若的话,不能称为“波罗密”。你只是布施,就是布施,不能成为“布施波罗密”。忍辱,只是忍辱,而不能成为“忍辱波罗密”……?

  “波罗密”是什么意思呢?翻译过来的意思就是“彼岸到”。外国文法是倒过来说的,咱们的话就是“到彼岸”。众生生生死死轮回不断,这生死是一岸。我们在这岸里头,八宝山一烧,又不知驴胎马腹哪里去了,轮回不休。现在大量的科学研究,证明这种轮回是事实!很多人都记得他前生的事情,还出了大量专书,是外国人写的书。生死这一岸是可怕的,我们死是很苦的,这个死是无穷尽的死。一个人说:“我难过的要死”,那就是用这个“死”来形容难过到极点了。这个死是极难过的,如果只死一回就完了,这事情也好办了,但是这种死是无穷尽的。而且这“六道”里头还有“三恶道”,“三恶道”苦趣的时间就更长了,三途一报就是五千劫呀!释迦牟尼佛修精舍的时候,很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法,这些蚂蚁当时就是蚂蚁,它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后,另一个佛出世得多少年时间呀!可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀!因为它结的缘只是这个缘,它思想里头只是这个东西,它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。

  那么我们都希望永远离开这个生死。所谓“涅槃”就是彼岸。但中间还有个中流,这个中流是什么?就是烦恼。烦恼是中流。度过这个烦恼的“中流”这才能到“彼岸”。那么,要想通过“六度”到彼岸,就必需哪一度中都不能离开“般若”。般若是大智慧,甚深的智慧,不是我们所谓的世智辨聪。就是“般若波罗密”。这个“般若”有三个般若:

  文字般若、观照般若、实相般若。

  一、文字般若:一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的,这都属于“文字般若”。用文字来表达“般若”的。那么仅仅是文字行吗?不行!所以需要“观照般若”。

  二、观照般若:“观”就是“观自在菩萨”的那个“观”;“照”就是“照见五蕴皆空”的那个“照”。读了经之后,闻到文字般若了,你得实修,要实践哪。学佛和佛学是两件事,佛学只是佛教的学问,还要真学佛呀!学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我:“我们到底要不要搞佛学?”我说:“既然名字叫做佛学院,当然要研究佛学了。”但是要知道,佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。你这么去研究佛学就对了!又不是让你写一篇论文或考个博士,而是告诉你如何去修行,如何去成佛的。我们要学佛就要“观照般若”。“观”就是“观自在”的那个“观”,“观自在菩萨”的意思很深!老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的“主人翁”在不在?你这烦恼一来就跟它跑了,音乐一响,你就想到音乐上去了,你这“主人翁”就不在了。再加上一些分别颠倒,那就不自在了!所以要老“观自在”才行!这是“观”。《心经》还有“照见五蕴皆空”这一句,那就是“照”。我们要学佛也就是这个意思。

  我们要学佛怎么“观”?怎么“照”?所以,这里头就需要实践,不光是懂得理论就完了。知道是怎么回事,但还要去做才成。要去做当然很难,前面说了“无住生心”,这对凡夫来讲是做不到的。我再举一个例子,证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲“忍辱波罗密”。释迦牟尼佛讲:“我前生为忍辱仙人,那时歌利王出来打猎,带了多少宫娥彩女,他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座,很庄严很清净,有人过去问问他在做什么?他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理,便请教他,他就给大家讲。人越听越多,很多人都围过来了,听他说法。歌利王他睡醒一觉一看,宫娥彩女都没了,唉!大吃一惊,于是去找,发现都围着一个青年男子坐在那听他说话,歌利王这时,男人的那种嫉妒心就起来了。

  “你是干什么的?什么妖鬼?你敢调戏引诱我的妇女。”

  “我哪里是引诱,是她们自己来找我,听我讲话的……”

  “你是干什么的?”

  “我在修忍辱,我是忍辱仙人。”

  “你修忍辱?那我拉你一刀你忍不忍?”

  “你拉我一刀,我,无我相无人相,不生瞋恨。”

  于是歌利王给他一刀,拉下一块:“你恨不恨?”

  “不恨!”于是再拉一刀,“不恨!”于是就节节支解……?

  《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后,歌利王看这个忍辱仙人始终不生瞋恨。佛就是这么大慈大悲。但是,我们现在要学当年的忍辱仙人,捅你一刀,你也不生瞋恨,当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。这个“忍”有“六忍”,今天我们谈谈这“六忍”。

  对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情,有许多冤枉,有许多无理横加,种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢?

  第一种叫“力忍”,要用力量才能忍。也就是说,别人无缘无故打我一拳,唾我一脸唾沫,我当然是生了气了,动了真心了,但是自己要克制自己。我是修行人,我不应当跟他一般见识,自己努力克制,这样也就不思报复了。他骂了我,我没骂他,他打了我,我没有打他,他批评我向上级汇报我,我不打击报复,这样不报复就叫“力忍”。我受了,但是我生了气了,还是动了心,动了烦恼,但是不去回报他,这只是第一步。

  第二步就是“忘忍”,凡是事我就把他忘了,这就高了一步。度量很大,宰相肚里能撑船,别人对于我如何,我从不计较,于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公,他手下的元帅把敌人的元帅抓了来,因为他把敌人的元帅都给放了,于是自己的元帅就生气了,“啊!我这么辛苦把他抓来,你却给放了”,说着就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大,唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下,让它自己干,把这事给忘了。这又进步了。

  再进一步叫“反忍”,虽然人家对我无理横加种种事情,我回头想是我不对,责怪自己,一定是什么什么原因,由我引起来的,这就叫“反忍”。

  第四种就是“观忍”。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来诲辱我的、我受的侮辱以及我被受的人,都是肥皂泡,将来都是要破灭的。“如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”(《金刚经》语)这样一观,也就没有什么可计较的了,总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的,还是绿的,还是蓝的,各种的颜色,有种种的差别,这差别反正是转眼就空的,这么一观,观世音菩萨照见五蕴皆空,一观照,一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛,“忍”不是无用,而是大有用,是大安乐法门。咱们对于“忍”受用一点,就能安乐施慧。你就变了,种种问题就改了。

  第五种是“喜忍”。碰见种种无理横加的事,别人忍受不了,我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢!欢喜有这么个机会,那就不是生气了,排除了烦恼,一步一步高上去了。

  第六种就是“慈忍”。对于我的种种无理取闹,是愚痴的人所为,我要怜悯他,因此我就要度他。这就不是要报复了,最初一步只是不报复,后来想让对方得到好处,得到度脱。

  释迦牟尼佛的教导,不是空谈,他都是自己先做到的。这个歌利王,后来他是谁呀?世尊睹明星悟道,首先度五比丘。五比丘之中最著名的,大家都知道是憍陈如。憍陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。

  我们就是念经,当然得好处,念经之后,你还要在一切日用中,能够用心去观行、去觉照。这是第二种“观照般若”。

  三、实相般若:“观照般若”之后,最后所证的就是证“实相般若”。“实相”就是真如、佛性、果觉等等,都是“实相”。

  说到“三般若”,这里不免首先要强调一点,就是现在对于“文字般若”,大概有两种不正确的对待:

  第一,研究的人只是重视了“文字般若”,以为从这经典上我懂了,看了一些注解明白了,我也会跟人家说了,这就是“实相般若”了。其实一切文字,不管你是经典,还是禅宗老和尚的语录,总之,就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样,文字的一切一切不过是给你指一指这个“月”。“文字般若”起的最大的作用就是给你指一指这个“月”。对此不认识就会产生二种错误:

  一种错误认为:既然实相是离开这一切,就不要“指”了,对于经典我也不用去看了,这是个错误。这个茫茫太空之中,哪个是月亮?从来没见过,你哪里去找啊?所以需要一个指,才能得到很大的方便哪。连指都不要了,看“月”就困难了,所以不要“指”的人是一个错误。

  再一种错误更严重,以为这个“指”就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的,我用手指着月亮的样子说“这就是月亮,月亮就在那”。我这句话跟我的指都是对的,可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮,才把经典上的文字错当作“实相”。那么这样就有二个严重的问题:一个严重问题是,再也看不见月亮了,因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。

  对于般若,如果我们只是从自力来悟入“实相般若”,是很不容易的事。因此,我们再引证一下蕅益大师的话,深入地解释这个“实相般若”。

  “实相”是什么呢?

  “实相者非有相,非无相,非非有相,非非无相,非有无俱相。离一切相,遍为一切诸法作相。”

  那到底是有?是无?是非有非无?还是又有又无……?这些都不是,所以“实相”是离开了一切相的。我们总是在这些相之中,为之迷惑,是有?是无?是非有非无?还是有无具相……都没有了,才离开这一切相。那么如果“实相”就是离一切相,这就又跑到“执空”的另一边去了,众生虽好懂,但是底下还有一句话:“遍为一切诸法作相”一切法都依这个实相而成相,所以这才叫做“实相”。

  打个比方:就如这个水上生波,这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相,但是因为风动之后,水可以出现种种的波,种种波都是实相,因为风吹动之后而显的相,所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相,但是它给一切波作相,这个话好懂吧!“实相”是离一切相,可是“遍为一切诸法作相”,所以就能显现一切相,无相而能显现一切相,佛法的道理就在于此。

  “此实相者,既是般若波罗密体,体自寂照,照不可思议,如理而照,照不异寂,即名观照般若。”

  “寂而常照”指:空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点,彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心,不能无所住,所以我们的妙明真心就不出生,就象阴天的太阳被云遮了。

  这个“实相”是什么呢?就是“般若波罗密”的本体。那么《金刚经》“金刚般若波罗密”的本体是什么呢?就是刚才说的“实相”。在《弥陀要解》里头,蕅益大师说:《阿弥陀经》以什么为本体呢?就是“以实相为体”。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个“实相”而成的。“寂照”就是本体,就是实相般若。如果契悟到这个“离一切相,遍一切诸法作相”,这个实相也就是“实相般若”。能够稍微证一点“实相般若”那就是地上菩萨了。

  这个体本来就是“寂而常照”,所以我们西方极乐世界的四土,最高是“常寂光土”,本体就是自然而然的,本来就是。“寂而常照”是不可思议的。

  这个“观照般若”是什么呢?

  “如理而照,照不异寂”。如若真正象我刚才说的那个“观照”,那还只是个初步,还是粗浅的。真正的“观照”是很深的境界。“如理而照”完全是合乎这个本体的去照。这个“无住生心”就是“理”,用这个去照,我这个心寂然无住,又不断灭,以这个为我们心的境,这就是“如理而照”。“照不异寂”,是指在照的时候,跟这个“寂”并没有不同,所以这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个空寂没有相异,就好象镜子一样。镜子很寂,它可是能照,镜子并无心,而它却能照,而且镜子的照就比我们高,它不留一点痕迹,你什么人来给你反映的真真实实,一点不错,毫厘不爽,只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。

  “文字般若”是什么呢?

  “如理诠寂,寂诠即照,是名文字般若。”

  就是“如这个实际的理体”来表明什么叫做“寂”。无有音声、“无所住心”、“生清净心”、“无我、无人、无众生、无寿者”、“但是修一切善法,无住而生心”……用这些来表达这个“寂”。那么在“寂”不离开“寂”而能够做一些表示说明,这就叫“照”,叫“文字般若”。这个“文字般若”,用我自己语言粗浅的说,也就是说是从“实相般若”中所流出来的,“实相”就是咱们“观照般若”的本体、“文字般若”的本体。这三个是互相联系的。

  那么“观照”是观照什么呢?

  “观照”也就是照实相、照文字。那你观照什么?也就是照“实相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢?“文字”是表达“实相”的,表达如何“观照”的。说这三个般若,一也就是三,三也就是一。因此我们读经,我们思维,这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施,中午拿多少生命布施,晚上又拿多少生命布施,这么布施多少千年万年,还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反,而没有信这《金刚经》的福气大呢?就是因为这个“文字般若”,它既是表达了“观照般若”,也表达了“实相般若”。你只要读:“这就是月亮”这句话,就认为“这就是月亮”这句话就是“实相”!那怕你这样去执著了,那么你所积的福也会胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这!

  关于般若的妙用,我们再举一个例子,举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平,他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水,有个客人念经,他旁边听了,就大悟,这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去,他劳动,最后做了个偈子,五祖给他讲《金刚经》又是讲到“应无所住而生其心”这一小段,他大彻大悟,于是得了衣钵。这是六祖,因此禅宗才“一花五叶”。

  现在外国人非常重视咱们中国的禅宗,他们把佛学归为是印度的,这是应当的,确是印度的!对于中国的学问,外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的;这禅宗在中国是大放光明,所以他们把禅宗归为中国,其实也还是印度的,也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度,是因为印度没有这大放光明。只是到中国才“一花五叶”,流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。

  六祖就是这么一个水平,他得衣钵之后,有多少人在六祖这开悟啊!我们底下就举他的一则公案:

  这个人叫法达,从七岁就出家,他一辈子念《法华经》,念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的,有七卷,他念了三千遍。那么六祖就问他:

  “你念《法华经》,法华是以什么为宗呢?”

  同样的,我们讲《阿弥陀经》,一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的“宗”。《阿弥陀经》的“宗”就是“信、愿、持名”。可见这个“宗”很重要,我们要研究什么经,先要知道这个经的“宗”是什么。这个念《法华经》的人来,六祖就问他:“你念《法华》以什么为宗呢?”

  他就回答说:“弟子根器很愚、很钝,从来我就是按着经文念,我不知道什么叫宗。”

  (有些修行人,能做到只知一昧地去念经,这已经是很了不起的修行人了。)?

  那么六祖就说了:“我是不认识字的”

  一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》,他也说:“好,你问吧!你念念给我听,我不识字。”那比丘尼说:“你不识字怎么讲?”,六祖当时说:“字我是不识,道理你只管问。”所以证悟佛道可不是什么搞学问的事,有学问更好,没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为比别人强,其实不见得。你有学问,很容易生所知障。

  “你把经念念,我可以给你讲”,于是法达就高声念,念到《譬喻品》时,六祖说了:“好,不用念了!”他就给法达讲这个经是“以因缘出世为宗”。佛为何因缘而出现于世?佛为什么到世间来?也就是说:佛出世是因为一个大事因缘,而不是一个普通的事,是一个大事、大因缘。释迦牟尼佛到这个世界成佛了,给我们说法四十九年,最后给我们说《法华经》,说明一个大事因缘。什么大事因缘呢?

  “经云:‘诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世。’一大事者,佛之知见也。”(见《六祖坛经》)

  就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。所以这个《法华经》就是“开佛知见,示佛知见,令众生悟佛知见、入佛知见”。

  这个法达念了三千遍,他还始终不知道什么叫“宗”。他还没有念完,六祖就给他开示了,而且开示得非常好:

  “世人外迷著相,内迷著空,若能于相离相,于空离空,既是内外不迷。若悟此法,一念心开,是为开佛知见。”(见《六祖坛经》)

  在世间的,教外的人容易迷于著有相,执迷于世间种种身色、名利的繁荣相;教内的人则迷于著空。我要空,放下一切。其实不用空呀!见色闻声你只管见色闻声好了,离相就完了吗!用不着你空,用不着你躲着。那么于相就要离相,于空就要离空,所以“空离空”。如果你要死守着一个空,那这就叫做“转到阴山背后”,是很可怕的事!“沉空滞寂”,沉到空见边去了。只有“于相离空,于空离相”,即是“内外不迷”。

  “悟此法”你对于这个能够悟入,便“一念心开”,也就是《大势至菩萨圆通章》讲的“不假方便,自得心开”。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事,六祖也就是从这里头“悟入心开”的。咱们净土宗念佛就是要象母亲想孩子或孩子想母亲那样地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。只有这样你才会“自得心开”。你一旦“一念心开”,就是开了佛的知见了。

  “汝慎勿错解经意。见他道开示悟入,自是佛之知见,我辈无分。若做此解,乃是谤经毁佛也。彼既是佛,已具知见,何用更开。汝今当信佛知见者,只汝自心,更无别佛。”(见《六祖坛经》)

  有的人会说:“《法华经》也讲了佛的知见,这是佛的事,我们没有份”。说这话可就错了,你这么去理解就是谤经毁佛。有的说:“我怎么能谤法呢?”其实有的人是整天在谤法,你这么去解释,本身就是在谤经毁佛。所以六祖,他都是了佛了,他已经具佛知见了,他要开佛知见,悟佛知见,示佛知见,使大家入佛知见。悟佛知见干什么呢?就是给我们听的,让咱们自己要信佛知见。那是什么呢?就是我们自己的心!也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话:“是心是佛,是心作佛”是一致的。你作佛是谁在作佛?是心在作佛!这个作佛的心就是佛。

  “盖为一切众生,自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰,便劳世尊,从三昧起,种种苦口,劝令寝息,莫向外求,与佛不二,故云开佛知见。”(见《六祖坛经》)

  六祖大师说了:一切众生是因为自己障敝了光明,贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘,心里头自己干扰着自己,甘受驱驰,就这么整天跑来跑去。所以,世尊才从三昧境界中出来,以种种苦口劝勉大家:不要向外求,你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了,你就开了佛的知见了。

  “吾亦劝一切世人,于自心中,常开佛之知见”(见《六祖坛经》)

  这个“吾”就是六祖,他也劝一切世人,如若把佛的知见都推到佛那边去,于自己无关,这样学佛那至少得“三大阿僧祇劫”。其实“刹那即成佛”,这话是大圆满的话,密宗叫“大圆满刹那即成佛”。

  六祖接着又说:

  “世人心邪,愚迷造罪,口善心恶,贪瞋嫉妒,谄佞我慢,侵人害物,自开众生知见。”(见《六祖坛经》)

  口上说的都很好,好话说尽,但心中却很恶,坏事做尽,心里想的却都是坏事。轻视别人,害己夺物……种种的干扰使得一切都不安宁。为什么这么做?就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲:“我们修行,就是把我们众生的知见换成佛的知见,也就是我们的大事因缘,佛已经在《法华经》上把道理都说了,对于我们来说,关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见,变成佛的知见,这就是我们的大事因缘。”

  这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用,六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人,他就是不大相信,这六祖是中国历史事实,这不是咱们随便捏造的,非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有,多少论著都记载了,这是事实啊!

  我们从《金刚经》谈到《无量寿经》,就要谈到我们的净土法门。(代表禅宗的《金刚经》)讲般若有三种,而净土法门讲念佛,也有四种念佛。四种念佛是:

  第一种大家都知道了——“持名念佛”,念“南无阿弥陀佛”。

  第二种叫“观像念佛”,我供一尊像,我整天看这个像,观了这个像心里也就想着佛,这个叫观像念佛。

  第三种是“观想念佛”,就是在《观经》里边讲的十六观:先观这个太阳,然后观水,观地……一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。真正要做到《观经》的观,那就要观一朵莲花有八万四千个花瓣,你想一朵莲花都这么难!我的能力有限,要观一朵莲花,顶多也只能是观一百花瓣,就是观这一百个瓣我也还是很困难的。你们也许比我水平高,能观得到更多,但我想真要观八万四千瓣,诸位恐怕还办不到吧!一朵莲花八万四千瓣,这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉,莲花都有一条条纹,每一个瓣上有八万四千条脉,每一个脉要放八万四千种光……这就超乎咱们众生观的能力了。所以《观经》就开了第十三观,叫“略观”。观丈六或八尺的佛像,是略像。因为这像有多少多少万万里高,是报身像,咱们凡夫见不着,做不到那么微妙地观,基于根本连一个汗毛也看不清,即使上了白塔,你观到了一个圆圈,三四里这么个半径为一个圆圈,再远你瞧不见了。所以这样的眼力看佛的像,一根汗毛也看不见的,怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身,凡夫没份,甚至阿罗汉也无份,只有地上的菩萨才能见。所以只能“略观”,“略观”就是观佛有丈六八尺。但是这么观也有难度,比如你要观这个白毫光相,白毫光相是八轮中空,右绕几匝,然后下垂于地,很不容易观的。

  第四种念佛就是“实相念佛”。修行的方法,说到究竟处其实是一样的。禅宗谈到般若三种般若,最后一种般若就是“实相般若”。而念佛法门的念佛也有四种念佛,第四种念佛也是“实相念佛”。“实相念佛”也就是“念实相佛”。念念入于实相,这就很难了。虽然法门分了二种,但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事,因为净土法门之方便中,最方便之处就在于,可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫,也可以通过念佛,而不知不觉的符合了《金刚经》的“应无所住而生其心”,也就是不知不觉的进入了“实相般若”。在不知不觉的持名念佛过程中,相契了“实相念佛”,念佛法门最微妙的地方就在这!最方便之处也在这!为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲?阿弥陀佛是“大愿之王”?原因也就在这。

  许多经典、许多法门,没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代,末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其它方法去解决问题,那就太困难了!正如《观经》中释迦牟尼佛也说的:

  “末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度!”

  成万成亿的人去修行,很少有一个人能得道,释迦牟尼佛早说过了。其它法不是不行,可那是在佛世界,比如药师佛世界或其它种种佛世界,那些大菩萨们修行都可以得度,那是因为他们比我们水平高的太多了!而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修,那是亿万人去修,很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以,我们所有的一切人都要懂得这般若的道理!我们要用这个“念佛”法去求生净土。以这个为归宿,我们必定可以往生。

  “持名念佛”分二种念法:一种叫“事持”;一种叫“理持”。得到“一心”之后,一种叫“事一心”,一种叫“理一心”。这也是我们应当知道的。

  什么叫“事持”呢?

  “事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达是心作佛、是心是佛,但以决志愿求生故,如子忆母,无时暂忘。”(见《弥陀要解》蕅益大师语)

  “事持”就是在事相上,你在那儿持念、持名。这个“事持”同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛,但是如果你不能够深深的了达“是心是佛,是心作佛”的道理,对于这个殊胜的般若,你就不能有很真实的理解。就象有的人所说的:“我也就是这样念念罢了”,尽管于文字他也能讲,就觉得自己是理解了,就象考卷子似的,其实并没有成为他自己的知见。得真正的成就自己的思想才成。要真正相信、承认了,成为自己的看法,那才算是了达了。如果看了一个文句,听了某个法师讲过,自己按着他所讲的能复述地讲一遍,那只是鹦鹉学舌,不能算有了见地,了达了佛法。但是不了达不要紧,你只要相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛就成,你决心大愿,决志愿生,死心踏地,不贪恋这个世界,愿意尽一切努力,争取生到西方极乐世界,那就可以成功!这一点很要紧!关键在于你愿意不愿意!如果表面上我也愿意,但实际上三心二意的话,那么来了一点别的事,你就把这个“愿意求往生净土”给忘记了,就会被眼前的事所转,也就不能成功了。

  所以,要真正下决心发愿求生。“如子亿母,无时暂忘”。你念这句佛号,就象儿子思念母亲那样,无时无刻不忘地念,没有什么时候把这句佛号忘了,这才叫“持”。所谓“持名”,我们要注意,并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”,就是在你时时都能想着你所修的这个法门,想着你所持的名号。但是,我们大家往往智慧不够,没有了达“是心是佛,是心作佛”的般若深义。

  再高水平就是“理持”。

  “理持者,信有西方阿弥陀佛,是我心具,是我心造;即以自心所具所造洪名,为系心之境,令不暂忘也。”(见《弥陀要解》)

  相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具,是我心造。正如天台宗所讲的“心具心造”。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的,这叫“心具”。不在我心之外,我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的!从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问:“谁造上帝呀?”这么讲本身就说明了不平等啊!只许上帝造咱们,咱们不能造上帝?你要跟信者讲“我造上帝!”他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的!所以“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀!有人会说:“你这么讲太我慢了吧!”其实他不知道,他只是重视了“佛”,而没有重视“心”。

  一进寺院山门就是那个大家称为的“弥勒佛”,其实这么称是错误的,称为“弥勒菩萨”还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚,大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是“佛”:

  “只这心心心是佛,十方世界最灵物,妙用纵横可怜生,一切无如心真实”。

  这三个“心”字是佛,十方世界最灵敏的东西了。虽然你有多少神通妙用纵横自在,但这些事情可怜得很,还算不了什么,一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。

  所以,我们要开佛知见,就是让大家明白“自心”,我们念佛还是念的“自心”。夏老师的《净修捷要》,我不是跟大家汇报了一遍了吗,其中讲了这个念佛法门,讲的十分透。“无量光寿是我本觉”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”。本来可以翻成无量的名字:无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字。但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空,寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀?就是我们自己的本觉!我们人人所有的本觉。

  “起心念佛方名始觉”。我们发起了愿心来念佛,在念“南无阿弥陀佛”或“南无无量寿佛”时,这才叫“始觉”,即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”。怎么合乎“本觉”呢?我在念“南无阿弥陀佛……”,念的是谁呀?念的就是自己的本觉吗!“始觉”就是要念“阿弥陀佛”了,所念的这个佛就是我们自己的“本觉”。这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了,而念的不是别的,这叫“始本不离,直趋觉路”。必然觉悟的!

  “暂尔相违,便堕无明”。你不念了,不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以,所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具,是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛,这一句法号为系心之净土。我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”,就离开了“四句”,离开了“百非”。而这个心也就不断灭了!这一句佛号绵绵密密,“令无暂忘矣”,没有一会儿把这句佛号忘掉。能做到这一点,是我

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