瑜伽师地论讲座

瑜伽师地论 | 作者：南怀瑾 [投稿]

南师讲《瑜伽师地论》文字版（7-04a）

　　“谓彼如是食知量已。于昼日分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。过此分已出住处外洗濯其足。右胁而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。如是名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。”（二十一卷）

　　“谓佛世尊此中略显三种戒性。一受持戒性。二出离戒性。三修习戒性。谓若说言安住具戒。由此显示受持戒性。若复说言能善守护别解律仪。由此显示出离戒性。所以者何。别解律仪所摄净戒。当知说名增上戒学。即依如是增上戒学。修增上心增上慧学。由此能得一切苦尽究竟出离。如是出离用增上戒以为前行所依止处。是故说此别解律仪名出离戒性。若复说言轨则所行皆悉圆满。于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示修习戒性。所以者何。若由如是所说诸相别解律仪修习净戒。名善修习极善修习。如是一种尸罗律仪现前宣说。当知六种又即如是。

　　尸罗律仪由十因缘当知亏损。即此相违十因缘故当知圆满。云何十种亏损因缘。一者最初恶受尸罗律仪。二者太极沉下。三者大极浮散。四者放逸懈怠所摄。五者发起邪愿。六者轨则亏损所摄。七者净命亏损所摄。八者堕在二边。九者不能出离。十者所受失坏。云何名为最初恶受尸罗律仪。谓如有一王所逼迫而求出家。或为狂贼之所逼迫。或为债主之所逼迫。或为怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性。不为婆罗门性。不为自调伏。不为自寂静。不为自涅槃。而求出家。如是名为最初恶受尸罗律仪。”（二十二卷）

　　……我一天忙成这个样子，我也睡不够，我死掉了？断除五盖，睡眠是一盖啊，还怕睡眠不够？修觉寤瑜伽就是要断除睡眠啊，要食知量啊，肠胃不好就容易昏沉啊。所以，中国人骂人：肠肥脑满，脑子长满了，脑子都没有思想，你们的脑子像水泥一样，还会悟到空啊？肠太肥了。

　　谓彼如是食知量已。所以，饮食要知量。

　　于昼日分经行宴坐二种威仪，从顺障法净修其心。声闻的出家众应该经常经行。比如打坐，三个钟头、一个钟头、半个钟头后，要经行半个钟头，要相等。

　　于初夜分经行宴坐二种威仪，从顺障法净修其心。夜里也是这样修啊。

　　过此分已，到了夜里。

　　出住处外，洗濯其足，把脚洗好。

　　右胁而卧，重累其足，就是左足在上，右足在下，伸直。

　　住光明想。心中要有太阳的光明想。

　　正念正知思惟起想，于夜后分速疾觉寤，经行宴坐二种威仪，从顺障法净修其心，如是名为初夜、后夜常勤修习觉寤瑜伽。这才叫修行，这才叫真为修道而出家。

　　障碍是逆法，颠倒。“顺障法”，这是玄娤法师翻译的文字别扭的地方，故一般学者难以看懂。“顺障法”照文字解释就是跟着障碍走了？是把障碍顺顺，比如我们整理书：“哎，把这些书顺顺。”意思就是整理好。

　　现在，我们为了争取时间，跳到403页，第22卷。

　　谓佛世尊此中略显三种戒性：一受持戒性、二出离戒性、三修习戒性。就是说，讲戒律与修持的重要。

　　一、受持戒性，戒律是什么？戒律就是心的行为啊，现代的讲法就是心理行为。其实，我们凡夫一切起心动念的心理行为就是戒，尤其是一位学佛的人，心理行为先要转。这叫做受持戒性，接受了。

　　二、出离戒性。跳出三界。

　　三、修习戒性。慢慢练习把善根转了，修成功。

　　谓，佛告诉我们，声闻道的三种戒性：

　　若说言安住具戒，由此显示受持戒性。就是说，若你真正接受了比丘、比丘尼的具足戒，声闻道不谈菩萨戒啊。由此显示受持戒性，你受了戒。

　　若复说言能善守护别解律仪，由此显示出离戒性。为什么受戒？比丘、比丘尼戒在经教的学名上叫做别解脱戒。玄娤法师的翻译，少了一个“脱”字，不要加上，要保持原文。为什么叫别解脱戒？就是特别的，本来一个人在世间法修，现在剔去须发，穿上出家人的衣服，是走特别的一步，超人的一步，所以叫别解脱戒，同凡夫法、菩萨道有差别。所以，别解脱戒是比丘、比丘尼出家人的戒。为什么要修别解脱戒？为了出离世间快。别解脱也是出离的意思。

　　所以者何？为什么？

　　别解律仪所摄净戒，当知说名增上戒学。比丘、比丘尼的别解脱戒是增上缘，是你起心动念的善行很快地成就。

　　即依如是增上戒学，修增上心，增上慧学。有了戒以后，自然得定，定不谈了，定的小事。因为你依戒而行，起心动念，念念不敢乱来。有善法在，你的心自然转了，自然定。不谈定，定在其中。有了定，自然得慧，增上慧学。所以，这里没有讲定，知道吗？不然你想：怎么少了一个定？定在什么地方定啊？（有答：心）。心定！所以增上心学，定在其中了，要懂这个道理。

　　由此能得一切苦尽，究竟出离。为什么出家？出家可以跳出三界，离苦得乐，得涅槃之乐。所以，一切苦尽，究竟出离，毕竟跳出三界。

　　如是出离，用增上戒以为前行所依止处。要真想离苦得乐，跳出三界，得究竟涅槃之乐，只有增上戒。增什么呢？就是加工，增上的意思就是现在讲的加工的快。用增上戒以为前行，做为前锋部队，然后你才能跳出来。

　　是故说此别解律仪，名出离戒性。因此，别解脱戒就是出离三界的戒性。

　　若复说言轨则所行，皆悉圆满。再说，修比丘、比丘尼戒，我们心理的行为，外表的行为，即做人的行为标准就上了轨道。什么轨道？圆满成就的轨道。

　　于微小罪见大怖畏，受学学处。你们注意啊，你们受了戒，真正受了戒的人要懂得戒，思想里哪怕有一点点的小念头的错误，都要害怕，怕因果，怕犯大罪。所以，我初一、十五给你们讲戒时，不是引用过永明寿禅师讲的：隔墙闻钗环声，就已经犯了淫戒了。隔着墙壁，晓得：“哎呀，高跟鞋的声音，这是个女的，走路倒是蛮轻的，一定是三围很好。”你早就犯了淫戒了！有分别心即是，贪嗔痴慢疑都是如此。

　　你说：“哎，你这里有赠送的佛书啊？”

　　“有啊。”

　　“好不好给我一本？”贪戒犯了。严格讲是如此啊！

　　所以，真正讲修行之戒——不一定是出家啊，我们居士也要注意啊，要真正学佛的人必须如此！于起心动念处，于微小罪见大怖畏！年轻人要在这个地方学！才是真正的学佛。叫做受持戒性。

　　由此显示修习戒性。为什么我们要受戒、守戒呢？转这个业根，种性。

　　所以者何？什么理由呢？

　　若由如是所说诸相别解律仪修习净戒，名善修习，极善修习，如是一种尸罗律仪现前宣说，当知六种又即如是。以大乘菩萨来讲，所说的戒律包括布施、持戒、禅定、般若等等都在内。尸罗就是戒，实际上不念s-luo，念s-la。

　　尸罗律仪由十因缘，当知亏损。讲到戒律，心理的行为，有十种因缘属于不是修行人。

　　即此相违十因缘故，当知圆满。若没有这十种过失，你是心行戒律，你是真实修行了。

　　云何十种亏损因缘？什么是十种亏损的因缘？这一段我特别要你们同学们注意啊！

　　一者、最初恶受尸罗律仪。不是恶（e），是wu，可恶的恶。想去受戒，又讨厌，没办法只好走出家这条路。师父拿两个钱，不守戒律，庙子上不能当家，为了争取当家，不得不走这条路——恶受尸罗律仪。你受戒不是真去受，你讨厌戒，可是呢，为了当和尚不能不受戒；为了当居士，不能不受三皈五戒。若是以这样的动机来受戒，基本上要两大阿僧祇劫都转不过来。一念之微小，因果之大！

　　二者、太极沉下。一天昏头昏脑，昏沉多。“竟日昏昏醉梦间”，散漫昏沉，光想睡觉，光想懒散，头脑昏昏，书也读不懂，教也教不会。一天莫名其妙，虽然不像那位猪老兄一样，已经跟孙悟空的师弟差不多了。不好，要注意！

　　三者、大极浮散。心太散乱，东想西想，有半天清净，然后两三天都在散乱，发脾气，贪嗔痴慢疑一起来。我们大家自己检查一下。

　　四者、放逸懈怠所摄。什么叫放逸？放逸跟懒惰是两样，放逸是任性。你们年轻人很任性：“嘿，这是民主时代！”搞这一套。“我要怎么样就怎么样！”这叫解脱？这是放逸。懈怠就是马虎，马虎一点都不可以。用现在的话解释懈怠就是马虎，做人做事绝对不可马虎。这样清楚了吧？不然你们光在佛学院，放逸啊，懈怠啊，满口佛话。所以我骂你们：一身的佛气，满口的佛话，都是呼图克图（糊里糊涂）。所以叫你们是呼图克图（糊里糊涂），都变成活佛了，只是把佛学名词记得。什么是放逸？任性。什么是懈怠？马虎。所以说，你若经常很任性马虎根本就是犯戒，已经对戒律自然有亏损了。

　　五者、发起邪愿。我讲一个当代的大禅师，不过已经过世了，你看他最后的传记：他发愿，要带领多少比丘到东海龙王那里取宝。他是愿力对不对呢？是要救济这个世界的贫困众生。我当时看了他的语录：“当代的禅宗，了不起！”当然不是虚老，虽然虚老是我的皈依师父，但是，我并不偏向，可是虚老没有邪愿。那不是笑话嘛！不过不要管什么人，我是举例子，这样就是邪愿。比如有些人要修到神通，然后一抓，美钞一把就抓来，盖一个大禅堂——你发的这个愿是邪愿啊！我告诉你！你们同学里经常有，看到老师苦啊，我们哪里想办法，弄点钱来给老师做事啊？为什么老师不会要钱？我若想要钱，多得很，只有开口，我为什么不要？注意啊。所以，我经常告诉你们参什么话头，我从头到脚全身都是话头，你们好好参。钱是一个，你们其它的邪愿多得很啊。有些比丘还放光动地给人家看。比如有一位大师，在印度写了一本密宗的书，说：“我正写到这里，大地六种震动。”

　　我说：“这样啊？我在台湾常常写书，六种震动？”邪见，邪愿。

　　六者、轨则亏损所摄。不从规矩，不规规矩矩做人，不规规矩矩守戒。

　　七者、净命亏损所摄。不是正命活着。比如，外面一些比丘挂牌看相、算命、看风水——邪命，你查查戒律，除非是大菩萨。大菩萨不一定出家。乃至我们中国庙子里的抽签都是很勉强的。邪命不对，要净命。

　　八者、堕在二边。不落空就落有，结果我们是三边了，空也空不了，有也有不起，对不对。堕二边已经是过错，我们一切凡夫是堕三边、四边啊。

　　九者、不能出离。没有真正发心真修行。想了生死，跳出三界外的心没有发，根本就是犯戒。

　　十者、所受失坏。等于没有戒。

　　下面是弥勒菩萨进一步的解释：

　　云何名为最初恶受尸罗律仪。你受的戒，第一条。

　　谓如有一王所逼迫而求出家；或为狂贼之所逼迫；或为债主之所逼迫；或为怖畏之所逼迫；或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性，不为婆罗门性，不为自调伏，不为自寂静，不为自涅槃，而求出家，如是名为最初恶受尸罗律仪。

　　谓如有一王所逼迫而求出家。第一是出家的动机不对。比如，刚才提到的窥基法师，唐太宗跟他讲：“你代表我出家。”还有小说上写的济公和尚，是秦桧要他代表出家。就是说你出家是为别人所逼迫。

　　或为狂贼之所逼迫。或者被强盗抓到，出家了就不杀你。比如《指月录》中的祖师，那是菩萨了。张献忠作乱，张献忠知道吧？杀人不眨眼。那个时候女人包小脚，他把女人的小脚砍下来做一个塔，坐在那里感叹：“啊，这个塔很漂亮，没有塔顶。”要最漂亮的女人的最小的脚来做塔顶。他最爱的那个九姨太把自己的脚一翘：“大王，你看我的脚可以吗？”“哎，可以！”杀了，张献忠是这样杀人的。杀到了重庆，四川人给杀光了。所以张献忠以后的四川人都不是四川人，都是湖南、湖北的人过去的，四川已经杀空了。四川一个省有台湾十个那么大，人可以杀光！破山明禅师是密云悟禅师的得法弟子，《指月录》中有。他的皈依弟子秦良玉，就是历史上有名的那个女将军，张献忠对她没有办法。秦良玉是破山明禅师的弟子，所以，秦良玉赶紧把师父接来住在万县，张献忠也晓得破山明禅师住在万县，杀到重庆，破山明禅师找人告诉张献忠：“不要那么杀了，不可以啊。”

　　他说：“好，老和尚有本事来见我，我可以商量。”

　　破山明禅师一听，跟秦良玉讲：“我去。”

　　秦良玉说：“师父，这个魔啊，恐怕……”

　　“哎……行菩萨道的，我若去了不回来就算了。”

　　见了张献忠说：“不要那么杀！”

　　“可以，你吃肉，我就不杀。”

　　破山明禅师：“一句话！好！拿肉来！”吃了。

　　张献忠真下了命令不杀了。你说这个和尚犯戒不犯戒？当然不犯戒。所以，破山明禅师有这样的气魄，这样的魔王，他把他降了。这是你们出家人要效仿的。

　　或为债主之所逼迫。欠了人家的帐，债不但是钱帐啊，男女青年谈恋爱失败了，给那个怨家债主逼着啊，走投无路，哎呀，灰心了，也是债主所逼迫啊。

　　或为怖畏之所逼迫。或者怕病死啊等可怕的事情。

　　或不活畏之所逼迫而求出家。为了怕死出家。出家是了生死，怕死出家不好吗？了生死是对的，可是，出了家以后，让佛菩萨保佑我多活几年，这个不是为了了生死啊。

　　不为沙门性，不为婆罗门性。出家不是为了出家的性，也不是为了婆罗门的性。

　　不为自调伏。换句话说，出家是为了自己调服自己。为什么我们要出家？自己认为要调服自己，求修行证道。

　　不为自寂静，不为自涅槃，而求出家，如是名为最初恶受尸罗律仪。怎么样叫做太清闲？怎么样叫做散乱？统统告诉你们了。注意啊，要研究这部经典啊，研究这部《瑜伽师地论》一辈子成佛有余啊。

　　下面翻回308页，重点讲修定，从11卷开始。三摩地，就是说，你们为什么打坐坐不好，搞了一、两个月，为什么不能得定？

　　（8始）瑜伽师地论卷第十一

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　本地分中三摩呬多地第六之一

　　已说有寻有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰。

　　总标与安立作意相差别

　　摄诸经宗要最后众杂义

　　若略说三摩呬多地。当知由总标故。安立故。作意差别故。相差别故。略摄诸经宗要等故。

　　云何总标。谓此地中略有四种。一者静虑。二者解脱。三者等持。四者等至。静虑者。谓四静虑。一从离生有寻有伺静虑。二从定生无寻无伺静虑。三离喜静虑。四舍念清净静虑。解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。等持者。谓三三摩地。一空。二无愿。三无相。复有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺无寻无伺。复有三种。谓小大无量。复有二种。谓一分修。具分修。复有三种。谓喜俱行。乐俱行。舍俱行。（8完13始）复有四种。谓四修定。复有五种。谓五圣智三摩地。复有五种。谓圣五支三摩地。复有有因有具圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学无学。非学非无学等三摩地。等至者。谓五现见三摩钵底。八胜处三摩钵底。十遍处三摩钵底。四无色三摩钵底。无想三摩钵底。灭尽定等三摩钵底。

　　云何安立。谓唯此等名等引地。非于欲界心一境性。由此定等。无悔欢喜安乐所引。欲界不尔。非欲界中于法全无审正观察。

　　复次初静虑中。说离生喜。（13完14始）由证住此断除五法。谓欲所引喜。欲所引忧。不善所引喜。不善所引忧。不善所引舍。又于五法修习圆满。谓欢喜安乐。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得时。若已证得。正受用时。或见或闻。或曾领受。由此诸缘。忆念欢喜。欲所引忧者。于妙五欲。若求不遂。若已受用更不复得。或得已便失。由此诸缘多生忧恼。不善所引喜者。谓如有一与喜乐俱而行杀业乃至邪见。（14完15始）不善所引忧者。谓如有一与忧苦俱而行杀业乃至邪见。不善所引舍者。谓如有一或王王等或余宰官或尊尊等自不乐为杀等恶业。然其仆使作恶业时。忍而不制。亦不安处毗奈耶中。由纵舍故。遂造恶业。彼于此业。现前领解非不现前。又住于舍。寻求伺察。为恶方便。又于诸恶。耽著不断。引发于舍。又于不善现前转时。发起中庸非苦乐受。欢者。谓从本来清净行者观资粮地所修净行无悔为先。慰意适悦心欣踊性。喜者。谓正修习方便为先。深庆适悦心欣踊性。安者。谓离粗重身心调适性。乐者。谓由如是心调适故。便得身心无损害乐及解脱乐。以离彼品粗重性故。于诸烦恼而得解脱。三摩地者。谓于所缘。审正观察。（15完16始）心一境性。世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱。由三摩地善成满力。于诸烦恼。心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果烦恼断已方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱。谓即于此方便究竟作意。及余无间道三摩地中。由三摩地与彼解脱俱时有故。（16完）

　　（9始）复次于诸静虑等至障中。略有五盖。将证彼时能为障碍。何等为五。一贪欲盖。二嗔恚盖三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。贪欲者。谓于妙五欲。随逐净相。欲见。欲闻乃至欲触。（9完10始）或随忆念。先所领受。寻伺追恋。嗔恚者。谓或因同梵行等举其所犯。或因忆念昔所曾经不饶益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲当作不饶益事。于当所为嗔恚之相。多随寻伺。心生恚怒。（10完11始）惛沉者。谓或因毁坏净尸罗等随一善行。不守根门。食不知量不勤精进减省睡眠。不正知住。而有所作。于所修断不勤加行随顺。生起一切烦恼。身心惛昧。无堪任性。睡眠者。谓心极昧略。又顺生烦恼坏断加行。（11完12始）是惛沉性。心极昧略。是睡眠性。是故此二合说一盖。又惛昧无堪任性。名惛沉。惛昧心极略性名睡眠。由此惛沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。诸余烦恼及随烦恼。或应可生。或应不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉举者。谓因亲属寻思。国土寻思。不死寻思。或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事。心生諠动腾跃之性。恶作者。谓因寻思亲属等故。心生追悔。谓我何缘离别亲属。何缘不往如是国土。何缘弃舍如是国土来到于此。食如是食。饮如是饮。唯得如是衣服卧具。病缘医药。资身众具。我本何缘少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾经戏笑等事。便生悔恨。谓我何缘于应受用戏乐严具朋游等时。违背宗亲朋友等意。令其悲恋涕泪盈目。而强出家。由如是等种种因缘。生忧恋心。恶作追悔。由前掉举与此恶作处所等故。合说一盖。又于应作不应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔应作不作。非作反作。除先追悔所生恶作。此恶作缠犹未能舍。次后复生相续不断忧恋之心。恶作追悔。此又一种恶作差别。次前所生非处恶作。及后恶作虽与掉举处所不等。然如彼相腾跃諠动。今此亦是忧恋之相。是故与彼杂说一盖。（12完17始）疑者。谓于师于法于学于诲及于证中。生惑生疑。由心如是怀疑惑故。不能趣入勇猛方便正断寂静。又于去来今及苦等谛。生惑生疑。心怀二分。迷之不了。犹豫猜度。

　　问此贪欲盖以何为食。答有净妙相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。净妙相者。谓第一胜妙诸欲之相。若能于此远离染心。于余下劣亦得离染。如制强力余劣自伏。此复云何。谓女人身上八处所摄可爱净相。由此八处。女缚于男。所谓歌舞笑睇。（17完18始）美容进止。妙触就礼。由此因缘。所有贪欲。未生令生。生已增长。故名为食。问此贪欲盖谁为非食。答有不净相。及于彼相如理作意。多所修习。以为非食。此复云何。谓青瘀等。若观此身种种不净杂秽充满。名观内身不净之相。复观于外青瘀等相种种不净。名观外身不净之相。由观此二不净相故。未生贪欲令其不生。生已能断故。名非食。由于彼相如理作意故。遮令不生。多所修习故。生已能断。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修习故。倍更增广。（18完）问嗔恚盖以何为食。答有嗔恚性。有嗔恚相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。依于种种不饶益事心生恼害。名嗔恚性。不饶益事。名嗔恚相。于九恼事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名为食。问此嗔恚盖谁为非食。答有仁慈贤善。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。又此慈善恒欲与他安乐为相。修力所摄。由思择力所摄作意。调伏九恼。以能断除嗔恚盖故。经中唯说此为非食。问惛沉睡眠盖以何为食。答有黑暗相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。问此盖谁为非食。答有光明相。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。明有三种。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。复有三种。一在夜分。谓星月等。二在昼分。谓日光明。三在俱分。谓火珠等。法光明者。谓如有一随其所受所思所触。观察诸法。或复修习。随念佛等。依身光明者。谓诸有情自然身光。当知初明。治三种暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。谓窟宅等。法明能治三种黑暗。由不如实知诸法故。于去来今多生疑惑于佛法等亦复如是。此中无明及疑俱名黑暗。又证观察。能治惛沉睡眠黑暗。以能显了诸法性故。问掉举恶作盖以何为食。答于亲属等。所有寻思。于曾所经戏笑等念。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。亲属寻思者。谓因亲属或盛或衰。或离或合。发欣戚行。心生筹虑等。国土寻思者。谓因国土盛衰等相。广如前说。不死寻思者。谓因少年及衰老位诸有所作或利他事。发欣戚行。心生筹虑等。笑者。谓随有一或因开论。或因合论。现齿而笑欢聚哑哑。戏者。谓双陆摴蒱弄珠等戏。或有所余种类欢乐。谓互相受用受用境界。受诸快乐。或由同处。或因戏论。欢娱而住。所行事者。谓相执持手臂发等。或相摩触。随一身分。或抱或呜。或相顾眄。或作余事。问此盖谁为非食。答有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。奢摩他者。谓九种住心。及奢摩他品所摄诸法。谓于自他若衰若盛可厌患法。心生厌离惊恐恶贱。安住寂静。问疑盖以何为食。答有去来今。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。谓我于过去。为有为无。广说如上。不正思惟者。谓不可思处所摄思惟。不可思处者。谓我思惟。有情思惟。世间思惟。若于自处。依世差别。思惟我相。名我思惟。若于他处。名有情思惟。若于有情世间。及器世间处。名世间思惟。谓世间常。或谓无常。亦常亦无常非常非无常等。问此盖谁为非食。答有缘缘起。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。由彼观见。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思惟为缘。无明于三世境。未生者不生。已生者能断。若不如理而强作意。其如理者而不。作意。总说此二。名不正思惟。若于是中应合道理。应知是处名为如理。谓于闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余处所。亦有所余如理作意。

　　复次于初静虑。具足五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。第二静虑有四支。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。第三静虑有五支。一舍。二念。三正知。四乐。五心一境性。第四静虑有四支。一舍清净。二念清净。三不苦不乐受。四心一境性。初静虑中。寻伺为取所缘。三摩地为彼所依。喜为受境界。乐为除粗重。第二静虑中。内等净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第三静虑中。舍念正知为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第四静虑中。舍净念净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。诸静虑中。虽有余法。然此胜故。于修定者为恩重故。偏立为支。

　　问何因缘故。初静虑中有寻有伺耶。答由彼能厌患欲界入初静虑。初静虑中。而未能观寻伺过故。第二静虑。能观彼过。是故说为寻伺寂静。如第二静虑见彼过故名寻伺寂静。如是第三静虑。见喜过故名喜寂静。第四静虑见乐过故名乐寂静。舍念清净差别应知。

　　复次是诸静虑名差别者。或名增上心。谓由心清净增上力。正审虑故。或名乐住。谓于此中受极乐故。所以者何。依诸静虑。领受喜乐安乐舍乐身心乐故。又得定者。于诸静虑。数数入出。领受现法安乐住故。由此定中现前领受现法乐住。从是起已。作如是言。我已领受如是乐住。于无色定无如是受。是故不说彼为乐住。然彼起已。应正宣说。何以故。若有阿练若苾刍来就彼问。彼若不答。便生讥论。此阿练若苾刍。云何名为阿练若者。我今问彼超色无色寂静解脱。而不能记。是故为说应入彼定非为乐住。或复名为彼分涅槃。亦得说名差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差别涅槃。复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑。出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无相中出离舍根。如薄伽梵无倒经中说如是言。苾刍忧根生已。应当如实了知。生者此于何位。谓即于此断方便位。若为忧根间心相续。尔时应知又应并此因缘及序若相若行皆如实知者。云何知因。谓了知此种子相续。云何知缘。谓了知此种所不摄所依助伴。云何知序。谓知忧根托此事生。即是能发忧根之相。及无知种子。云何知相。谓了知此是戚行相。云何知行。谓了知此能发之行。即不如理作意相应思也。如是知已。于出离中。极制持心者。云何制持。谓于染污行。制摄其心。于思惟修。任持坚住。又于是中无余尽灭。乃至究竟者。谓灭随眠故。灭诸缠故。世间静虑。但能渐舍彼品粗重。不拔种子。若异此者。种永拔故。后不应生。无漏静虑。二种俱舍。如是于余随应当知。问以何等相了知忧根。答或染污相。或出离欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。喜根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问何故苦根。初静虑中。说未断耶。答彼品粗重犹未断故。问何缘生在初静虑者。苦根未断。而不现行。答由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑。已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说。由出诸受。静虑差别。又此应无寻伺寂静。粗重断灭。所作差别。如是余根彼品粗重渐次断故。上诸静虑断有差别。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断。故说以为断。彼品粗重。说名随眠。又此舍根乃至何处。当知始从第四静虑。乃至有顶。复次此五根出离无相。为后与彼五种顺出离界展转相摄此中由欲恚害出离。即说乃至乐根出离。由色出离。即说第四静虑舍根出离。由萨迦耶灭。即说无色界一切舍根出离。顺出离言。有何等义。由住此者能出离故。名顺出离。不说由此出离于彼。为离欲者说此界故。问诸欲恚害。定同时断。何缘建立别出离耶。答彼诸出离虽复同时。约修对治有差别故。宣说三种出离差别。对治差别者。谓不净慈悲。如其次第。或有唯修不净出离一切。或慈或悲。是故别说三种出离。此上唯有一类对治故。后出离无有差别。云何猛利见者。等随念欲。谓由观察作意于胜事作意故。猛利功用作意故。云何于诸欲中心不趣入。谓于彼处。不见胜功德故。云何不美。谓于彼处。喜悦不生故。云何不住。谓于彼处不乐受用为欣悦故。云何无有胜解。谓于彼处不乐取著。不如理相故。云何萎悴。谓虽纵任。而不舒泰故。云何坏散。谓取境已寻复弃舍故。云何而不舒泰。谓于所缘虽强令住。而不爱乐故。云何等住于舍。谓行平等位。于平等位中。心游观故。何等为厌。谓由于彼深见过患。弃背为性。此复三种。谓无常故。苦故。变坏法故。何等为恶。谓由于彼初见过患。弃背为性。何等为违。谓由于彼中见过患。弃背为性。何等为背。谓由于彼后见过患。弃背为性。与此相违。即于离欲作意趣入者谓于是处。见胜功德故。美者。谓于是处生清净信而证顺故。住者。谓于所缘不流散故。胜解者。由于是处不染污转于诸烦恼得离系故。以于厌等弃背行中正流转时心无挂碍。又复于舍无有功用。云何其心善逝。谓住方便究竟作意故。云何善修。谓善修习余作意故。当知此说断位及断方便道位。解者。谓解脱诸缠故。脱者。谓解脱所缘相故。离系者。谓解脱随眠故。从诸欲缘所生诸漏者。谓除欲贪。于欲界中。所余烦恼。损匮者。谓因此生执器仗等恶行差别。于此若作若增长故。生诸恶趣。烧者。谓由此因欲爱啖食烧身心故。恼者。谓由此因。若事变坏便生愁叹忧苦恼故。于彼解脱超出离系者。谓如前次第。解脱诸缠所缘随眠故。云何终不领纳缘彼诸受。谓依将得正得。随念诸欲境界。染污诸受。不复现行。其所依身。不为众惑染污而住。如红莲花水滴不著。

　　复有六种顺出离界。如经广说。谓我已修慈。乃至我已离诸我慢。然我犹为疑惑毒箭。闷乱其心。是故慈等。于恚害等。非正对治。当知为舍如是邪执。建立此界。是中恚等离欲对治有差别故。建立前四对治相故。观察圣住得道理故。建立无相观察究竟正道理故。建立第六。慈对治恚。无损行转故。悲对治害。为除他苦。胜乐行转故。喜治不乐。于他乐事。随喜行转故。舍治贪恚。俱舍行转故。无相对治一切众相。相相违故。若离我慢。于自解脱或所证中。定无疑惑故。离我慢是彼对治。此诸出离定。能出离一切恚等。不善修故。恚等过失容可现行。又前五种顺出离界。初之四种天住所摄。第五一种圣住所摄。今此六种顺出离界。前之四种梵住所摄。第五第六圣住所摄。

　　复次能超恚等诸过失故。名为出离。于出离时。正可凭仗故名为依。世尊说依。略有四种。一法是依。非数取趣。二义是依。非文。三了义经是依。非不了义经。四智是依。非识。此四种依。因何建立。补特伽罗四种别故。谓因谄诈补特伽罗差别故。建立初依。因顺世间补特伽罗差别故。建立第二。因住自见取补特伽罗差别故。建立第三。因闻为极补特伽罗差别故。建立第四。因其谄诈说法。是依非数取趣。要与彼论。分别决择方证正智。非唯由彼现威仪故。即于此中复有差别。谓佛宣说补特伽罗。及与诸法。唯法是依。非数取趣。世俗言辞。不应执故。法又二种。谓文及义。唯义是依非文。何以故。不应但闻即为究竟。要须于义思惟筹量审观察故。佛所说经。或有了义或不了义。观察义时。了义是依。非不了义。世尊或时宣说依趣福不动识。为往善趣故。或时宣说四圣谛智为向涅槃故。于修法随法行时。唯智是依非识。略于四时。失不失故。建立四种补特伽罗。谓得法时。住持时。观察义时。修法随法行时。依四时故。建立四依。

　　（19始）复次已说安立。当知于此静虑等中。作意所缘二种差别。

　　作意差别者。谓七种根本作意。及余四十作意。云何七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。谓缘法作意。缘义作意。缘身作意。缘受作意。缘心作意。缘法作意。胜解作意。真实作意。有学作意。无学作意。非学非无学作意。遍知作意。正断作意。已断作意。有分别影像所缘作意。无分别影像所缘作意。事边际所缘作意。所作成办所缘作意。胜解思择作意。寂静作意。一分修作意。具分修作意。无间作意。殷重作意。随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意。力励运转作意。有间运转作意。有功用运转作意。自然运转作意。思择作意。内摄作意。净障作意。依止成办所行清净作意。他所建立作意。内增上取作意。广大作意。遍行作意。

　　缘法作意者。谓闻所成慧相应作意。缘义作意者。谓思修所成慧相应作意。缘身受心法作意者。谓修念住者。如理思惟身等作意。胜解作意者。谓修静虑者。随其所欲。于诸事相增益作意。真实作意者。谓以自相共相。及真如相。如理思惟诸法作意。有学作意。略有二种。一者自性。二在相续。自性者。谓有学无漏作意。在相续者谓有学一切善作意。如有学作意。当知无学作意二种亦尔。非学非无学作意者。谓一切世间作意。遍知作意者。谓由此故遍知所缘而不断惑。正断作意者。谓由此故。俱作二事。已断作意者。谓断烦恼后所有作意。有分别影像所缘作意者。（19完20始）谓由此故。修缘分别体境毗钵舍那。无分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境奢摩他。事边际所缘作意者。谓由此故。了知一切身受心法所缘边际。过此更无身受心法。所作成办所缘作意者。谓我思惟如此如此。若我思惟如是如是。当有如此如此。当办如是如是。及缘清净所缘作意。胜解思择作意者。谓由此故。或有最初思择诸法。或奢摩他而为上首。寂静作意者。谓由此故。或有最初安心于内。或毗钵舍那而为上首。一分修作意者。谓由此故。于奢摩他毗钵舍那。随修一分。具分修作意者。谓由此故。二分双修。无间作意者。谓一切时无间无断。相续而转。（20完21始）殷重作意者。谓不慢缓加行方便。此中由胜解思择作意故。净修智见。由寂静作意故。生长轻安。（21完22始）由一分具分修作意故。于诸盖中。心得解脱。由无间殷重作意故。于诸结中。心得解脱。又由无间作意故。终不徒然而舍身命。由殷重作意故。速证通慧。随顺作意者。谓由此故。厌坏所缘。顺断烦恼。对治作意者。谓由此故。正舍诸惑任持于断。令诸烦恼远离相续。顺清净作意者。谓由此故。修六随念。或复思惟随一妙事。顺观察作意者。谓由此故。观诸烦恼断与未断。或复观察自己所证。及先所观诸法道理。（22完23始）力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进无有慢缓。修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵舍那品作意。内摄作意者。谓奢摩他品作意。净障作意者。谓由此故。弃舍诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼不复现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从师而觉悟故。广大作意者。谓诸菩萨为善了知生死过失。出离方便发弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。

　　此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。（23完24始）通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄。（24未完）就第二门。唯加行究竟果作意所摄。最初胜解思择作意。皆所不摄。若奢摩他而为上首。遍一切摄。若最初寂静。若毗钵舍那而为上首。当知亦尔。前六作意。通摄一分及具分修。加行究竟果作意。唯摄具分修。无间作意。殷重作意。遍一切摄。随顺作意。初二所摄。对治作意。远离。加行。究竟。二作意摄。及摄乐作意一分所摄。顺清净作意。唯摄乐一分所摄。顺观察断未断作意。唯观察作意所摄。此就断对治说。若就所余随应当知。力励运转作意。皆所不摄。有间有功用运转作意。乃至摄乐作意所摄。自然运转作意。加行究竟。及此果二作意摄。思择作意。了相所摄。内摄作意。胜解所摄净障作意。远离摄乐。观察加行究竟作意所摄。依止成办所行清净作意。唯加行究竟果作意所摄。他所建立内增上取作意。一切作意所摄。广大作意。皆所不摄。初遍行作意。加行究竟果摄。第二一切所摄。（接24）又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。

　　复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沉相掉相。乱相著相。应修习相。当知对治此四种相。何等沉相。谓不守根门。食不知量。初夜后夜。不常觉寤勤修观行。不正知住。是痴行性。耽著睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由于种种随顺掉法亲里寻等动乱其心。（24完）何等乱相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。多求多务。多诸事业。寻思行性。无巧便慧。无厌离心。不修远离。于胜境界。不乐攀缘。亲近愦闹方便间缺。不审了知乱不乱相。何等著相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。是爱行性。多烦恼性。不如理思。不见过患。又于增上无出离见。对治如是应远离相。随其所应。当知即是应修习相。

　　（25始）复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便于自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沉等。由此方便。不处沉等。言沉等者。谓沉等四。乃至令心碍著之相。或复于彼被染污心。云何外相。谓即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。（25完26始）云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。（26完27始）云何自相相。谓自类自相。或各别自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。谓诸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。谓所观下地一切粗相。云何静相。谓所行上地一切静相。云何领纳相。谓随忆念过去曾经诸行之相。云何分别相。谓思未来诸行之相。云何俱行相。谓分别现在诸行之相。云何染污相。谓于有贪心。思惟有贪心相。乃至。于不善解脱心。思惟不善解脱心相。云何不染污相。谓与此相违。当知即是不染污相。此中已出离于断。不修方便者。观有贪等。修方便者。观略下等。有贪心者。谓贪相应心。或复随逐彼品粗重。如是由缠及随眠故。一切染污心。如应当知。以能对治缠及随眠故。成不染污。云何正方便相。谓所思惟白净品因缘相相。云何邪方便相。谓所思惟染污品因缘相相。即是思惟如是如是。不守根门住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。谓如有一于暗对治。或法光明殷勤恳到。善取其相。极善思惟。如于下方。于上亦尔。如是一切治暗相故。建立此相。云何观察相。谓有苾刍。殷勤恳到。善取其相。而观察之。住观于坐者。谓以现在能取。观未来所取法。坐观于卧者。谓以现在能取。观过去所取。或法在后行观察前行者。谓以后后能取。观前前能取法。此则略显二种所取能取法观。云何贤善定相。谓所思惟青瘀等相。为欲对治欲贪等故。何故此相说名贤善。诸烦恼中。贪最为胜。于诸贪中。欲贪为胜。生诸苦故。此相是彼对治所缘故名贤善。（27完28始）云何止相。谓所思惟。无分别影像之相。云何举相。谓策心所取随一净妙。或光明相相。云何观相。谓闻思修慧所思惟诸法相。云何舍相。谓已得平等心。于诸善品增上舍相。云何入定相。谓由因缘所缘应修习相故。入三摩地。或复已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相。善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。谓分别体所不摄。不定地相。云何增相。谓轻安定。倍增广大。所思惟相。云何减相。谓轻安定。退减陕小。所思惟相。云何方便相。谓二道相。或趣倍增广大。或趣退减陕小故。云何引发相。谓能引发略诸广博文句义道。若无诤无碍妙愿智等。若依三摩地。诸余力无畏等最胜功德。及能通达甚深句义微妙智慧。如是等相。

　　复次如是诸相。即前根本四相所摄。谓所缘相。具摄一切。因缘相亦尔。前与后为因缘故。为令后后得明净故。正方便相一切种别皆因缘相。如正方便。邪方便亦尔。一是白品相。第二黑品相。诸染污相。唯应远离。所余诸相。唯应修习。于彼彼时应修习故。（28完）