第七章断疑生信绝相超宗

圆觉经 | [投稿]

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　讲了这样的话以后，五体投地拜佛，如此恭请了三次。

　　尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密，究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这个时候世尊告诉金刚藏菩萨说：你问得很好、很好！你能够替一切菩萨及末世众生问如来甚深秘密究竟的方便。秘密是指如来秘密。如来秘密，我们是不可知的。通过佛的语言来解，一是修证秘密，证得如来性，这秘密是我们能够体会到的。这里所问是我们的秘密，如来的秘密不用我们问，我们问了也没用，是佛的秘密。就如一个开悟的人，我们问他：「你已开悟了吗？」开悟是境界，这样问是没有用的，大家千万不要随便问，这问别人的境界是没意义的；你自己有什么问题，问人家、看人家怎么对你解，是否能解开你的问题，这样问是有意义的。所以看人有没有智慧就看这些地方，你如果专门打听别人的消息，这是完全没意义的行为。如自己有问题，向人家请教，能把你的问题解开，你就是进步了。所以这里问的不是佛的秘密，而是问自己的秘密。修证上的、究竟上的方便如何。

　　「是诸菩萨最上教诲、了义大乘」这些问题以及菩萨证悟的教诲，因为证道是证如来之性，这是证悟的教诲，是了义的大乘，不是不了义的大乘。三乘次第虽然讲大乘，但是不了义的大乘，而这个大乘是无上大乘，成佛的大乘，能知佛位的菩萨。

　　「能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。」就是这样的问题提出后，能够解答，使能够修佛位的菩萨以及末世众生得决定的信，这是至关重要的，是信根成就。法身如来具足成就，就断疑悔。

　　「汝今谛听，当为汝说。」现在仔细地听，我对你讲。「时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」下面是佛对问题的解答：

　　善男子！一切世界，始终生灭、前后有无、聚散起止、念念相续、循环往复、种种取舍，皆是轮回。

　　这万有一切里面的有情与无情的世界，始与终（始：开始，终：终极），生与灭，「生」新生而起，「灭」念念谢灭。「前」是过去，「后」是未灭。「有」是住劫，「无」是空劫。「聚」是成劫，「散」，地球的坏劫。这就是有聚散，成、住、坏、空四相，四个中劫成个大劫。起止、「起」，现行、存在的现行。如地球在运转，山河大地一切在变化，人的思想在流变；「止」，是调伏、工夫，把妄想调伏，吾人念头打起，随着外界而转，随地球而转，随万物而动。我们的念头起来了，要把它调伏，把妄念止下去，有止才能归空，念念相续，有起有止等，众生念念相续，实际都是依妄起妄。因念念相续的关系，形成世界的业流，形成了世界的报果，形成了世界人类的一切执着和作为，这是没相续心，没相续心才能显现我们觉性的妙用。因念念相续的关系，能所不断，所以循环往复不断，器世界空了又成，有情世界里人死了，又有人从中阴身阶段投胎出生，老是在轮回、生灭；而且我们的心念也在时时生灭，所以说循环往复，如轮子在一个轨道上轮转，我们走不出，走不出就非常痛苦。

　　「种种取舍，皆是轮回」，有种种取与舍都是在轮回里面。取，执着贪求。舍，丢掉、斥离。我们现在修净土法门，厌离娑婆，欣求极乐，就是取极乐，也是轮回。大家要知道，也是轮回，这样的心还没出轮回，直到相应时，厌离至极，便无厌离，到那时，就没轮回；但是你如还在厌离当中，所以还有轮回，但是很多人搞错了。厌离器世界及男女、境界，没去厌离自己的妄念心、执着的心；欣求西方，执着西方的相好，而不知西方的妙德在自心中具足，这样搞错了，所以产生取舍，都是轮回。所以《楞严经》讲：「自心取自心，非幻成幻法。」这样子我们的真性会随幻而转，真性是法界的体，由幻的关系，就如带有色的眼镜看一切事物，一切事物都变了色，即不是原来的样子。而看电视，电视的一切是幻的，我们看的人是真的，但人会投入，会掉眼泪，会随着电视里面的情感而变化，这心就随幻转了。

　　未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。

　　这里讲人若未出轮回，天天还在妄想中分别，而来辨别圆觉的真性、圆觉的理体、圆觉的境界、圆觉修证的体会，若这样辨别的话，那么圆觉性也同流转，不可能真实理解，不可能真实的体会。这样辨别，圆觉也变成流转，所以佛教里面有很多诤议，和很多问题要去讨论，很多的辩驳，学者或各种各样的人，有些人说这样的体验，有些人说那样的体会，每个人的观点都不同，就是说人还在轮回当中，这样圆觉也变成流转。为什么流转？圆觉是平等之性，而讨论与体会变成不平等，形式不同。所以讲：「若免轮回，无有是处。」这样的心去免轮回，是免不了的。为什么这样讲呢？因还有知见在。知见立知，还有对比在，还有能理解圆觉的人与圆觉被我所理解在，即对立面存在，若使这些都消融以后，智断皆空，都没存在，都没分别，这时，圆觉性在当下显现。所以真正懂佛法的人，没佛法可懂，一天到晚绝对不会去想我在修行，或者我在学习佛法；真懂了，没有一个文字、没有一个法门、没自我、没境界、就在当下，就连当下也不知什么叫当下，就是如此生活、就是如此去体现，这是真的悟入圆觉。

　　譬如动目，能摇湛水。

　　譬如说人的眼睛老是在转来转去，这清湛的水也会摇动起来了。这是用水表圆觉性，眼睛表示我们的人的轮回妄心，所以古德解释说：「以眼劳观水，见水有动，眼若不瞬，水则不摇。」

　　又如定眼，由回转火。

　　这火轮在转，眼睛若定在那里看，因眼睛分别功能跟着火轮在转，所以眼也在回转。但是天眼的人就能看出，天眼的人知道这里面是空的，会看出空间，但人的眼睛太迟钝了，因这转的频率太快了，有些东西振动太快了，会当作实质。我们看的电视也是振动的关系，振动到极点时，看不到它的振动，这实际上是刹那刹那的连续体。《中论》里面就讲这问题，大家自己去体会。《中论》说，一个人运动，如跑步，我们觉得他是连续的，而实际上他每步、每个动作，运动与静止，由静止的连续，构成了运动。物质也是如此，每个电子、原子，它们的当体就在静止当中，由静止里面构成了运动，由能量的激发。我们的心念也一样，我们的心念每个念头都是当下，本来是静止，所以说「当处出生，当处灭尽」。但因我们有分别执着，我们的人变得迟钝了，太无智，觉着是在运动，是在相续，所以流水永远是当下，每个波浪、每个水的分子，都是当下的显现，它没运动，人迷就迷在这里。所以说：「定眼，由回转火。」

　　云驶月运、舟行岸移，亦复如是。

　　「云驶月运」，云是在纷驰，是在飞、在飘，而我们却说月在动。我们知道这月在相对的空间里，其实没有动。

　　「舟行岸移」，我们坐船时，只觉得两岸的景物往后退，好像船没动一样；这就是迷，我们看出人迷就迷在这里，就是人的心随妄转，「亦复如是」。

　　善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。

　　善男子！这些幻妄的轮回心都还没停下，好比「动目」、「定眼」、「云驶」、

　　「舟行」等，这些若没停下，就是生死垢心还没停，叫停也停不下，就像轮船在开，叫它停也停不下；云在动，而叫月亮停，月亮也停不下来，就是这个道理。所以讲「尚不可得」，何况轮转生死的垢心，曾未清净过，一刻也没歇下，而去观佛的圆觉，怎么有可能呢？肯定是不可能的。所以你们大家会生出三种迷惑来，就是面前所提的三种疑问。

　　善男子！譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言，此翳已灭，何时更起，一切诸翳。何以故，翳花二法，非相待故。亦如空花灭于空时，不可说言，虚空何时更起空花。何以故，空本无花，非起灭故。生死涅槃同于起灭，妙觉圆照离于花翳。善男子！当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。

　　「善男子！譬如幻翳，妄见空花」。善男子！这都是眼睛生翳，妄见空中生花。「幻翳若除，不可说言，此翳已灭，何时更起一切诸翳？」这是譬喻幻翳除了以后，不可以说，什么时候幻翳还会生起？病好了以后还会生病，这譬喻就指当下，这幻一去掉以后，悟真性，不再迷惑了。「哦！空中没花，是我的病目所生起的。」主要是讲这问题，所以幻翳除了以后再生这样的病是不可能，就是讲无明破了以后，就不再生无明。

　　「何以故？翳花二法，非相待故」。为什么要这样说呢？因翳与花不是两个法，都是幻妄的，都不是实有的。花不是从空生，而是从翳里面幻出的，这翳是假的，这花与翳不是相待的法；既不是相对法，也就不是实有法，它们都是空的，都是一种迷惑的假现象。「亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花。」好比空中的花灭于空时，空中看不到花了，那么不可以说虚空什么时候再起空花，不可以这样说。因为虚空本身没花，虚空当体没花。「何以故，空本无花，非起灭故」空本来就没有花，所以就没起也没灭，这里讲了本来。

　　「生死涅槃同于起灭，妙圆觉照离于花翳」。就是生死与涅槃，迷了有生死，悟了即涅槃，生死迷悟也好比空花一样，同于起灭，而妙觉圆照之时，花与翳皆已离开。悟了以后得到涅槃，好比花有灭，但是圆觉性离开花、离开翳，与这些没关系，没迷悟的关系，所以这些都要除去不要。故生死与涅槃都是人对这种境界的体会，迷与悟之间的体会。实际上从圆觉来讲，这些都没有，所以讲：「同于起灭，妙觉圆照离于花翳。」

　　「善男子！当知虚空非是暂有，亦非暂无」。善男子！虚空不是暂时有，也非暂时没有，虚空本来就如此。

　　「况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性」。「况复」，何况，就是说超过譬喻之性，何况如来圆觉随顺一切境界，一切缘起是平等无碍，它是虚空之性，是平等的性。因虚空是喻无体法，所以不同的空花起灭。那么，如来是随缘圆觉湛然真如性，是虚空的体，这觉是空性的，所以讲「空生大觉中」，或者「寂照含虚空」，是平等之性，含于虚空，虚空在这性里面。那么前面的譬喻是说虚空已是这样了，那真性更是微妙不可思议，怎能还有起灭？怎么会成佛后，再起无明？再做起众生？绝对不可能，这里是用空花做譬喻。但是有人说，空花是虚幻的，做譬喻，没因果亦没修证，都没有，都豁达空了，都不要了。然而下面还有一个譬喻，是讲金矿的譬喻，金矿有因果，有实际的。

　　善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言，「本非成就。」如来圆觉，亦复如是。善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。

　　「善男子！如销金矿，金非销有」。我们拿金矿来提炼，把其溶化成金，这样金不是销有，不是溶化有的，是它本有。说明佛性本有。

　　既已成金，不重为矿」，成金以后，不再返为矿石。成佛后岂再做众生？

　　「经无穷时，金性不坏」，永远不坏掉，譬喻凡夫解脱烦恼成佛时，就不可能再走到烦恼当中去，所以说：「既已成金，金性不坏」。

　　「不应说言：本非成就，如来圆觉，亦复如是」。如来的圆觉也是这样的。

　　「善男子！一切如来妙圆觉心，本非菩提及与涅槃」。一切如来妙圆觉心，本来没菩提，本来也没涅槃，讲菩提、讲涅槃是对我们人讲的，是对外道讲的，是对罗汉讲的。因人有愿望、有追求、有对比，不好的、想好的；就如矮房子与高楼，高楼是对矮房子讲的，没矮房子，那来的高楼大厦？所以高楼、矮房都是平等的，都是相对来说的。人的美与丑亦是相对来讲的，好与坏亦是相对来讲的，世界与出世界亦是相对来讲的。所以六祖大师有三十六对，就是从这里体现的。那么从「对」来说、从「破」来说、从「舍」来说，就会出现「本无菩提及与涅槃」。若从建立说，从对迷的人说，就有菩提、有涅槃，要去修证、去体会。实际有没有？本性有没有？本性离有无，虽是真实的有，但是这有不是修证的有，而是本有的。

　　由于本有的关系，所以「亦无成佛及不成佛」，没有成佛不成佛的，本来就是佛。

　　「无妄轮回及非轮回」，没有轮回，也没非轮回。轮回与非轮回都是就人的执着观点来讲的，人在迷惑时讲的，圆觉性里面没这些东西，有一点见解在、有轮回与非轮回、有成佛与非成佛、有菩提与非菩提等，有一点见解在，都是迷圆觉性。

　　大家千万要注意，有些人觉得今天坐得好，坐得轻安，修得好，就是还有一点点在，都叫做迷圆觉性。有些人道理是明白，实际上还是迷的，这是没透过，还是迷。

　　善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能着；以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及未世众生，先断无始轮回根本。

　　善男子！那些声闻人所圆的境界，他们觉着最高境界是什么？「身心语言皆悉断灭」，就是沉空滞寂，灰身灭智。就法身而言，无戒、定、慧是灰身；无解脱知见是灭智，就是无生智，把智歇下不要。有八忍八智，修证中有的。若要详细讲会很复杂的。都灭掉不要，八忍八智也不要，那么，他们到这样的境界「终不能至」--他们也没办法达到他们亲证的涅槃。为什么达不到呢？没智的分别，沉空入寂，住到偏空上去，连他自己也不知道，所以他们没办法去亲证他们所现的涅槃。假使没圆满入涅槃，是有余涅槃：假使已入涅槃，是无余涅槃。无论是有余与无余涅槃，在他们所证的境界里面，他们没办法亲证所现，但是只能讲有余涅槃以为乐，「生灭灭已，寂灭为乐」。他们执着于乐，是有余无依涅槃，无依涅槃消失，对涅槃的觉受消失。在一万大劫中，佛放光去照他们，一照他们时：「咦！我在哪里？」这样佛的光明，觉性一点一点显出（觉性没有了，完全在空里面），但这空没三界烦恼，也不会退转，这个空是界外的空，这时佛光一照、一觉，佛现庄严高大身，对他们说法：「你们沉寂在空里这么久，怎么还不显现庄严？怎么没妙用呢？怎么不去度众生？为何不成就净土等等？这佛性的功德怎么会没有？」「哎！谁在说话？这个道理讲得很对，怎么这么久沉在里面都不知道？」好，现在发心了，佛说：「你们现在要走出来，你们要化身化现度众生，起一切变化。」到此阿罗汉才走出他们的境界，到这里是证为八地菩萨，这是用唯识宗、密宗来说的。《楞伽经》中也说是八地菩萨，这样出来度众生。所以没证到菩萨以前，他们证到罗汉时，他们自己也不知道，因没觉性来体会。

　　「何况能以思惟心，测度如来圆觉境界」。凡夫用思惟来想，想这圆觉佛是怎样的境界？这能想得到吗？想不到！凡夫测度如来圆觉境界，就好比用萤火虫尾巴的光来烧须弥山一样，终不能着。萤火虫的光没热量，根本不可能焚烧的。

　　「以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至」。以轮回的心生出轮回的见解，取与舍、生与灭、善与恶、好与坏--轮回的见解，这样想入如来大寂灭海--法界不动。「终不能至」，永远达不到。但是既然这样，我们凡夫学经到底是为了什么？我们现在都用思惟的心，这样难道都是白白学了吗？不是这样的，这个理要明，理若明，才能把世界看破。因我们人有凡夫知见、有外道知见、有二乘知见、有菩萨知见，我们现在通过《圆觉经》学习，把其他的知见丢掉，而有佛的知见；有了佛的知见，明白了以后，生起信心，依解起行，行起解绝，到那时，才能究竟。否则，凡夫的知见不除，怎样去修行呢？外道的知见还在，如气功还要练，怎样去修行呢？不好修行。所以学习《圆觉经》虽然还是思惟的心，这个思惟是住持佛法的思惟、是正念的思惟；这个思惟是归本的思惟、是善巧的思惟，这思惟叫正思惟。我们现在不要生轮回想，也不要用轮回心去思惟，要无念之念，没思惟的思惟，叫正思惟见。「是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本」。佛总结说，因此之故，我讲的一切菩萨及末世的众生，先要把无始轮回的根本断掉，现在我们懂了以后，要把一切放下，放下一切去做工夫。若念佛的一心念佛，二十四小时都在念佛，打破睡觉、打破外界对我们的影响。持咒的一心去持咒，法愈简单愈好。若参究的一心去参究，行、住、坐、卧都是在当下体会，亦不管有病没病，亦不管世界如何，都不要向外求、不赶热闹、不跟别人转，这样夜以继日地做工夫。在冬天，有时间打打七，若精力尚可，把自己逼一逼。怎样逼？二十四小时、三十六小时，或几天几夜等，专门做工夫，逼自己念佛或持咒，但不能让它念提起，不要执着，这叫逼自己一下，透过境界，逼到后来，山穷水尽，突然会脱落。所以懂了以后，不要再去学习，或者去求些什么，没问题了，一心去用功，这样子无始轮回根本才能断掉，无明才能断掉。

　　善男子！有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘起，非实心体，已如空华；用此思惟，辨于佛境，犹如空华，复结空果，辗转妄想，无有是处。善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就，圆觉方便，如是分别，非为正问。

　　「善男子！有作思惟，从有心起」。有作意的思惟、有所求的心念，想得到什么东西，想得到什么利益，叫有作思惟。《维摩诘经》讲，来学佛不要想得到什么利益，学佛法里面没利益，没利益是真利益，你若想得到利益的，那你没有利益。所以有作为的思惟，是从有心起，有根有识，有能有所，有分别执着。

　　「皆是六尘妄想缘起」，因为我们所思惟是一种成份，是一种内容，是一种境界，但是我们不知道思惟的体是无念的，所以这种思惟是六尘的妄想缘起，缘来缘去，想来想去，攀缘之气氛。

　　「非实心体」，实心没有念处，有作的思惟，不是中实理体。不是实相的妙心，因为实相妙心没念，不是缘会成份。这种道理我们反复讲过，我们内心所想起的那些成份，无论是光明的成份、庄严成份、语言成份、道理成份，这些成份都是幻的，只有我们能思惟的体及清净不动的性，才是真的，这叫做实心理体。所以，那些成份攀来攀去都叫非实心体。

　　「已是如空华」，已经形成了空花。

　　「用此思惟，辨于佛境，犹如空华，复结空果」。如我们经常思惟是空花了，而再从这样的思惟来辨别佛的境界，就好像空花里面结了空的果，幻想的果结出来了，「空花结空果」。

　　「辗转妄想，无有是处」。这样的辗转妄想没道理。「空花结空果」，很多人生生世世都是这样，给修行带来很大的偏差，都是这样的执着，故犹如煮沙成饭，就是没有得到真实的利益，没得到进步。

　　「善男子！虚妄浮心，多诸巧见」。众生的心是虚的，是幻妄的，是识情分别。虚妄的浮心，指心是浮着的，飘来飘去。「多诸巧见」，还有取巧的见，今天从别人那里听来一些话，马上改变了主意，东搞搞西搞搞，都是巧见，觉得自己会搞出一套名堂来。大家要千万注意，佛法里面没有绝对地自己搞出一套名堂来的，这与世间法不一样，认为佛法是自己的，搞出一套什么东西来，当祖师了，这个道场是我的风格。实际祖师的风格是自然流露的，是道的显现，是应众生因缘及时代因缘而自然显现的。他们虽然讲了却没认为自己在讲。如谛闲法师讲了半天佛法，后来一看记录，自己都不知道，这是自己讲的。就是说一个人如想搞出自己一套名堂来，有自己的一套，这样子就叫巧见。所以佛法在现今时代，总想有一套东西拿出给人家看，这就是众生的「多诸巧见」。搞出自己一套名堂来，把大家吸引来，吸引来有什么作用？造业。实际上不是为了培福，把大家吸引来，在这里面生烦恼、吵扰、造业。实际上真正佛法，连教会都没有，连寺院也没有的，寺院、教会都是不得已而设的。当佛住世时，只是施主建精舍讲经用的，没组织、没机构、没这些东西的，佛就是教导僧众和合，大家在一起修证，而且戒律的制定因弟子的某些行为，佛才方便建立，都是方便，到后来一点一点自然形成规律。后来再由于国王的支持，大家才在一起集体修行，后来就变成教会。教会实际上是与政权发生了关系，变成了一种管理机构，有些贪名贪利的人，都执着这些了，就一级一级建立起来了，都是人间的事，不是佛法的，真正的佛法不需要这些，它是没组织的，它是从绝对真心里做工夫的，有缘的人聚一堂。当时，印度有村庄地带，什么时间到了　师父来了，就请他登台说法，平时这些师父不住在城市里，都住在山林之中修行，什么时间到了，就请他们出来说法，或者请到居士家里用斋，这些居士对他们很恭敬的，跪在门前，请师父进去，用斋以后，听师父说法。都是这样的，是以法为中心。

　　大家千万要注意，佛教是以法为中心，当然从本性来讲，以体为中心，本性显现在人间，是以法为中心。三乘佛法、五乘佛法、一乘佛法，这是不同的善知识所建立的中心不同，所以太虚大师提出的人间佛教，他的中心是人生佛教，但不是以人为中心，不是以组织为中心，不是以领导为中心，所以大家要注意，佛教是以法为中心，只有法发扬光大，才能利益人间，才能在人间放光，这是根本的问题。很多人忙忙碌碌一生，在搞什么？在搞应付，没以法为中心，所以他周围的弟子也都是「撑世的」，没有法。假若一个人以法为中心，那么他周围的人也都是修证佛法的，都是去体验佛法，这样，他的弟子、他的眷属愈来愈多。为什么？这是在法上面的放光，会照耀众生，不浪费在世俗时间里面，白白空过一生。所以佛法以法为中心，这一点要明确。世间人都是「虚浮妄心，多诸巧见」，故「不能成就圆觉方便」。

　　「如是分别，非为正问」。这样的分别提问，对弘扬正道，排除疑悔来讲似是属于善问，但对于圆觉本性来讲，根本没有这些罗嗦，所以「非为正问」。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　金刚藏当知：如来寂灭性，未曾有始终。若以轮回心，

　　思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。譬如销金矿，

　　金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真全体，

　　不复重为矿，生死与涅槃，凡失及诸佛，同为空花相，

　　恩惟犹幻化，何况诸虚妄？若能了此心，然后求圆觉。

　　重宣之认，了幻之说，世尊妙智，破疑离念，而顺于觉道。

　　「金刚藏当知」，知个什么？知在不知之时。「如来寂灭性，未曾有始终」。始终往复，变幻迁流不是父母未生前之本来面目。欲见本来寂灭之性，应于当下直见。然而众生从无始际来，「若以轮回心，思惟即旋复」。轮回不停的妄心，是以分别思惟为基本特征，而此思惟即是旋转往复的迷情，所以「但至轮回际，不能入佛海」。「轮回际」与「入佛海」只在一意之间。只是不被境迁，不被念转，不颠倒迷惑，超出相待之执，独立无倚，虚明朗照。「譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真全体，不复重为矿」。佛性之金，无明的矿，修持之销，成金之用，乃是学佛修道所应明悟的整个关系，如能善思体悟，即能永断疑悔，成就妙觉。

　　由此虚幻相待建立而知：「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。」既是空花之相，学者又在那里寻觅生死与涅槃？又在何处分别凡夫与佛？当行人在无可寻觅求索中，当即脱出，更无剩余，更无拖累，更无挂碍，则当体圆成，更无奇特。可见众生一旦迷入，无时无刻不用妄心思惟攀缘抉择，而此正是轮回之本，是无始无明的表明，全是幻化变现--「思惟犹幻化，何况诸虚妄」？思惟既是幻化，又如何以幻化来征问虚妄呢？所以应当直下了悟，打破二见。「若能了此心，然后求圆觉」。此心一了百了，以无求心而求圆觉，则觉性圆显于当下，无明顿脱，于无始长劫修行，只此乃真。唯在此际没有思惟之心，无有对待之法，不可思议，妙明全体！

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