第十三章依师离四病尽化微细惑

圆觉经 | [投稿]

　　“彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢。”

　　善知识在四威仪--行、住、坐、卧中，“常现清净”，这是顺境、顺行，顺行当然要恭敬、供养。“乃至示现种种过患”，这是逆行，师父故意示现种种过失。以前有一位禅宗师父，有许多徒弟，大都不明理，这师父原来戒律很清净，道德亦很高，他知道这些徒弟很著相，就放好桌子，端来四盘荤菜，自顾自地吃起来，座下很多徒弟都看傻了，一个个都跑掉了，说：“师父破戒、破斋，师父没用，我们怎能跟这样的师父学佛呢？”所有的徒弟都走了，只有身边的一位侍者没走，这师父对侍者说：“你是真的佛种！”这师父不是真的破戒，而只是示现一下，让大家看看，结果那么多徒弟都没用，都是执著于师父的外表：“噢！这师父相貌好，这师父戒律清净。”而师父真的东西他们都没有学到，这师父如此示现一下，就把这些徒弟赶跑了，他知道这些徒弟跟他是学不起，反而还害了他们，所以故意示现一下。师父示现的种种过患，我们不能心生骄慢：“这样是不行的！”实际上师父是考验你，故意示现一下让你看，看你走过走不过这个关口。

　　“况复搏财、妻子、眷属。”

　　前面讲身命布施，这里讲身外之物的布施。搏即用手拿东西吃，财即财产、钱物；把财产、妻子、亲戚都供养给师父，连身命也布施了，何况这些身外之物，这是一种解释。另一种解释说，师父示现种种过患，心无骄慢，何况那些在家菩萨为了谋生需要平凡的生活，需要去赚钱，需要妻子、眷属。这样也不要生起对师父轻视的见解，觉得师父是与世间一般人没两样，不要这样想，师父心里有真的宝贝，就如《小止观》所说的，师父表面虽然不清净，但里面有真经，臭皮囊里有真法宝，我们得到真经，要把臭皮囊扔掉，即我们是为了得真经，而不是为了得臭皮囊。

　　“若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心花发明，照十方刹。”

　　佛对我们说，假如你对善知识能不起恶念，不起恶念，不起骄慢之心，不起不好的念头把自己的心盖住，你能够如此亲近他，就能得人。怎样得人？“究竟成就正觉”，因没恶念的覆盖，正觉就能成就，就会证得“心花发明，照十方刹”。心花开就是开悟，大彻大悟。发明就是显现智慧光的微妙境界。智慧之花自然喷薄而出，且在任何境界都不能染著。心花开发，体性无边无际，照十方世界，这裹是讲怎样是善知识，教我们怎样去亲近，是讲亲近的问题。下面讲的是病的问题，有哪些病，怎样去治。

　　“善男子！彼善知识所证妙法，应离四病，云何四病？”

　　佛说：“那些善知识所证的妙法应离开四病。”我们要知道，若善知识有这四病，我们跟他们学，就会学偏了的。其实末法时代的众生，修行都有一个偏的地方。“云何四病”？病很多，归纳起来就是下面所指示的作、止、任、灭四种，具有其中的一种就不能做师父。

　　“一者作病，若复有人作如是言：‘我于本心作种种行，欲求圆觉。’”

　　假若有个人讲：“以我的本心来修行，我这样的修行，这样用功，日夜精进，或打坐六小时、八小时、十小时不睡，这样用功我会成圆觉。”这人若这样说的，就叫“作病”。为甚么？圆觉不是作成的、不是造起的，好比道教练精、气、神，练成一个阳神或阴神。在佛教中说我修一个法门会成佛，若这样的知见生起，这师父把法当做实法，成佛当做实有所成，那就偏离了正道。法实际没实法，病亦没实病，都是病目空花。故成佛没实成，只要除去执病，本来即佛，离妄即真故。

　　“彼圆觉性非作得故，说名为病。”

　　那圆觉性也不是造作得的，不是因造作而得到成就的。这圆觉是本有之性，只因被乌云遮盖、迷惑了；若打破以后，我们本来就是佛，所以“作”是病。现代人很多研究怎样去成佛，研究佛一个甚么法门，这法门修得有光明，现出本尊的身体，有本尊身体以后，中阴怎样得度。实际上这在佛法来讲是方便，成佛并不是这样成的，成佛是恢复到本性，恢复到清净本然，遍照十方圣体的无碍，这样才叫成佛，其他的都叫相，都是方便。假若住着造作，这人还有病，执这个病叫“作病”。所以“说名为病”。

　　二者任病。若复有人作如是言：“我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起减念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。”

　　假若有人说：“我们现在不断生死，涅槃也不求，涅槃生死没起没灭，是幻的嘛！”“任破一切随诸法性”，随念头流浪，有事干、没事干都悠哉游哉！闲闲荡荡的，都不要负什么责任，不用对众生负责，也不用做什么弘法利生的事业，亦不用修道，亦不用转什么习气，什么都不要修，一切任其自然，这样就叫“任病”。

　　随其一切缘，说一切都是幻的，以这样的心若想求圆觉，是不可能的。过去印度有一种外道，就叫大家不用修，只管任其自然，时间到总会成道的。他们说：“因为我们本来有性的，所以总会成道的。”这样叫外道见。然而这“彼圆觉性非任有故”，这圆觉性不因“任”而有。前面的“作病”是积极的，非常努力，要做个佛。这裹是放纵身心，善恶不见，在禅宗来讲是到了“豁达空”--“豁达空，拔因果，莽莽荡荡遭殃祸”的阶段，这阶段充其量来说是无记之性，只因无记性，所以修行不成功，故亦“说名为病”。

　　三者止病。若复有人作如是言：“‘我今自心永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。’彼圆觉性非止合故，说名为病。”

　　假若有人说：“我现在把所有的念头都歇下来。”有心去歇念头，说生心会造业，故怕自己打念头而造业，所以要把它止下来，念头慢慢地把它歇下来，这样歇下来以后，才会达到真性。但止妄是不能成真的，如认为妄心止息下来以后，就会得一切性，止妄以后，就是离相，他们错认离相就是得性。实际上诸法无性之性，不是觉性，空不是觉性。念头止了以后，没念头，只不过种子没出现，种子不出现不等于没有种子，妄念暂时不出现，不等于就没妄念。石头压草，石去草又生；过去善星比丘，达到四禅时，没有一个念头，认为自己已成佛了，结果过了很长时间，念头又生起来，他就谤佛，说：「佛是大妄语者，我念头没有了，即是无生，本来是证阿罗汉果，怎么还有生死？还有念头呢？」他一谤佛马上堕地狱中去了，就是这样的原因。所以「止」是错误，但妄念纷飞时，止一下是对的，但把这[止」做为一种观念，老是「止」下去，且认为止会成佛，这样是错误的。

　　「止」不是不需要，正像刚才说的「作」，去用功是需要的，念佛、持咒、拜佛都是需要的，吃素、持戒等都是作，但不能认为这样「作」会成佛，这「作」只是方便，作桥梁用的。「任」也是需要的，但「任」不能太放任自流，不可随境而迁。在[任」当中若有烦恼生起，要马上觉，再把觉放下来，闲闲荡荡里面有觉性、觉照，不是流浪，不被境界所牵，不跟念头转，这样的闲是有用的。所以这里的「止」是有用的，但妄念不起，不应住空，不故意去「止」，而是自然的[止」；不止止，这样就是妙止，所以这境界不同。若这样觉得是得一切性，无性之性，达到【寂然平等」。只因由我心生妄想，故招感苦乐差别，？现把妄歇下来，认为妄尽自然平等，不是真平等，真平等是念头都是光明，一切世界所有差别都是妙用，这样才叫平等。差别即是平等，平等就是差别。

　　这个病从那里来？就是从静观中来，即悉摩他。悉摩他教你静下来，在证到一切念头空寂时，认为会证到本性，故病就从这里来的。现在有很多人也是犯这病，脚不道出屋半步，关起门来做工夫，执著念头歇尽总会成道的。实际上这是把念头压住了，反而不成，且成固执之见。

　　「欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病」。这样想求圆觉，这圆觉性不是只能够达到的，或能够合上的。为什么？觉本来没念，我们若见个念时，已经错了，见有念头已经是妄想了，觉性本来没念头，佛性本来灵明洞彻，湛寂常恒。迷了以后，从无里生出来，若妄念止息，照也就没有了，照没有了，灵性反而不显现，被它盖住了。所以真性本来没念，有念都是违背真的，性本来没止，止就违背这样灵妙真性。所以说「非止合故】，说它是病。

　　“四者灭病。若复有人作如言：「我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界？一切永寂，欲求圆觉」彼圆觉性非寂相故，说名为病。”

　　有些人认为：“现在我永断一切烦恼。”即一切烦恼断尽，执著于实有身心烦恼，所以求个断处。但是他不知道本来空寂，故想把烦恼断尽，达到身心毕竟空无所有，归于空，身心都没有了。前面的止是只把妄念灭了，这里却把身心都灭了。

　　过去纸衣道人，说人的身体都是虚幻的，平时穿著纸做的衣裳，一次碰著一位师父，说自己能修到身体空掉，站在那里就可以化去，这师父对他说：“这样还不行！就叫他回来，教他：“要藉肉体出胞胎入胞胎，无碍才是。”若离开身体见，把身体空了，身心永灭，毕竟空无所有，还是落一种偏差，还不是圆觉性。

　　“何况根尘虚妄境界”？根尘本来虚妄，本来空寂，我们不坚持这空寂，不执著这空寂相，才能达到自在，否则就不自在。所以“一切永寂，欲求圆觉”。想把一切都永寂了，想求圆觉，是错误的。为什么？身体心念本来是空的，即永寂诸相，假相若歇下来后，寂相本来现前，不用有个心来求这样的境界、执著于这寂灭境界，著这空相，就成为一种病。这病从哪里来？就从寂观中来，就是身心无碍。但其领会错了，才产生这样的执著。

　　“彼圆觉性非寂相故”，因觉体灵明洞彻，不单单是寂灭，而是能够显现妙用。灭是灭掉迷惑、执著，若住在寂相上，就没办法得到圆觉的相应功用，故圆觉非动非静，非灭非不灭，而是圆融动静，恒河沙的妙用都尽在其中，故是无碍自在，不可思议。若有住寂之心，怎能契合这不思议的圆觉之性呢？在事相、工夫上来说好像较接近性，但从中道理体来说是违背的。这裹其实是相当微细的。但若有一点搞错了，所有的修行都搞错了，特别是往高处时，故愈到高处愈难修。若搞搞热闹是很容易的，大家都快快活活，你来我往，若说到真做工夫时，愈往高处愈难。为什么？因指导我们的师父愈少，境界也愈微细。若一个念头打错了，所有的修行都白修了。若嗔心一生，内心所有的功德林全部烧光，所以这第四点也是病。

　　“离四病者，则知清净。”

　　前面的四病若离开，才知这是清净的善知识，可做道行的依止。我们可以学了这个原则以后拿来作对照。

　　作是观者，名为正观。

　　以这样的智慧作观照，才是正确的观照。根据前面的观照，一是观师父，二是观自心。反过来自问，灭有这样的功用吗？我有这样的禅病吗？这样去观，离开病，出现真实的性，这叫正观。

　　若他观者，名为邪观。

　　假若有四病的存在，有这样的过失，放在我们的心胸里面，产生见解，这样叫邪观。邪观产生以后看自己看别人都会看错的。

　　“善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉。”

　　这段是说怎样亲近善知识的问题。佛说：“善男子！末世众生若想修行，应当尽自己的一生寿命来供养善知识，求善知识，奉侍善知识。”所以《法句经》说：“善知识如父母、如眼目、如脚、如梯、如衣食、如盔甲、如绳索、如药、刀等等。”说善知识是非常要紧的。又说：“善知识有如是无量功德，是故我今教汝亲近，大众闻已举声号泣”，说明善知识有这样的作用，故“应当尽命，供养善友，事善知识”。

　　“彼善知识，欲来亲近，应断骄慢”，假如善知识与弟子相契，俯就物机，或到你家裹来多些，或跟你讲多些，即交往深些，你不应有骄傲的心理产生，觉得自己比别人好，在师兄弟当中，比别人优秀，因善知识（师父）对我好，所以心里很高兴。实际上师父对一个人如关心多些，一般说来这人差些，做师父的才如此关照他。若人修行修好些，师父一般不大关照他。

　　过去倓虚法师门下有一位徒弟，根性较差，修行修得亦不怎么样，倓虚法师对这位徒弟却很好，给他吃的、给他穿的，还给他钱用，而另一位徒弟修行修得很不错，知识亦丰富，侠虚对他却不理不睬，有时还赶他走。这说明师父有这样的善巧。故师父对我们若亲近时，我们没有什么可值得骄傲的。

　　“若复远离，应断嗔恨”，而反过来师父不来看我们，或不理我们，我们亦不应生嗔恨心，说“师父不理我们了，心里不好受。”或到外面说师父的不好，这些都是错误的。因师父是看因缘而定的，该亲近的亲近，该离开的就离开。

　　“现逆顺境”，师父亲近我们是现顺境，师父不理我们是现逆境，若面对这样的境界风怎么办呢？“犹如虚空”，我们的心没变，犹如虚空一样，来一样离亦一样，我得到师父的法是智慧，我是得到师父的印证，并不是为了别的甚么的。至于人来人去都是因缘，缘生缘灭本来空寂。

　　“了知身心毕竟平等”，了知自己的身心与师父的身心都是五蕴所显，都是平等的。

　　“与诸众生同体无异”，与一切众生都是同体，这是总结性地指出悲智的所以然，为甚么这样说？若不了解与众生平等的话，就会生执著，众生与善知识之间会产生矛盾，虽然知道菩提可以进，但没办法屈节事师，就是把自己放下来拜师父，而不知同体平等，虽然说萨缍可悲，众生可度，但不能忘躯，就是把自己的身体忘记了，去度众生。若有一点不舒服或生了病，就会首先想到的是自己，不会想到别人；真正的菩萨不考虑自己的身体，而是帮助别人时，把自己都忘记了，叫“忘躯”，甚至牺牲自己，这样的是真的菩萨。所以要“了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异”，这样子的修行才能入圆觉，即说有这样的因，才能有这样的果，没有这样的因，不可能得这样的果。下面是说治众生的病，前面是讲善知识的病。

　　“善男子！未世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人观彼怨家如己父母，心无有二，即除诸病，于诸法中自他憎爱亦复如是。”

　　佛说：“善男子！末世众生为什么不成道？原因是由无始以来自和他分开。”这是非常严重的，对自己以及自己的身体及家庭非常爱护，对别人不去关心，甚至有些当师父的对自己徒弟特别关照，对别的师父的徒弟漠不关心，产生门派知见，这就是“自他”。“憎爱”，喜欢的是爱，不喜欢的是憎。　“一切种子”，这里不讲现象，而讲种子。打坐时，种子翻起来，过去经历的都想起来，想起来时候在心裹面就糊涂了，“到底这样对？还是那样对”？即或者憎或者爱，或者自或者他，在裹面翻腾。种子是伏在里面的，是最难破的，做工夫做得好的人才有种子翻出，做得不好的人还不会翻出。种子翻出时，有智慧的人，会把种子荡掉，不受其影响，不跟它走，耐心等待就会过去的。种子已经种在里面了，一定要等待它过来，只管做工夫，有一天种子没有了，没有了是什么境界？特别轻安，特别清净，是从来没有过的。所以我们做工夫碰到种子翻腾不已时，千万不要生退转心，不要发愁，认为自己愈修愈坏了，思想会这样多起来，这实际是好事情，但我们要把种子化掉。若给种子迷住了，就不能得解脱，所以不成佛，并不是眼前的事。大家要知道，眼前的事都摆在那儿了，各种的报、各种的业都已明显摆在那儿了，就是说圣人也要报，虽然他没受，但还要报。最要紧是什么？是种子，里面有无以计数的善恶种子，现在还伏在第八识里，盖住了本来面目，而修行的人平时不知道，当工夫开始深入时，就逐渐翻了出来。

　　若真做工夫有大力的人，就把它的所有盖覆一下子掀掉，就好像黑烟一样，一下子冒出来了，很吓人，翻腾得极其厉害。若把里面的脏物弄清净了，我们就成了圣人。圣人的种子是白净的，我们凡夫的种子是黑暗的，业种是黑的，圣人的种是白净的智慧种子，慈悲种。我们修行的目的就是洗净这黑的种子，并没有甚么奇特，洗净这种子一定要靠智慧。因为圆觉之性本来具足，所以要靠智慧，没智慧就洗不净，故若我们现在有病，或环境不好等并不可怕，可怕的是对这病，对这环境产生思想，这是由种子来的，产生爱憎自他分别。

　　“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。假若有人做工夫观怨家，对我最坏的人，就像自己的父母一样，没两样地对待，这样子病就会除掉，染种才会化掉。

　　“于诸法中自他憎爱亦复如是”，在一切佛法裹面、自己的宗派、自己的法门，自与他、憎与爱都一样，都要把它化掉，达到不二，不二就是种子和现行都消失了，执著都消失了，这叫不二。

　　“善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心，作如是言：‘尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼、我、人一切诸相。’如是发心，不堕邪见。”

　　这里是佛劝诫末世众生想求圆觉，应当发心，诸佛在因地时，都因发大心、解大理、修大行而成大道，我们现在听这《圆觉经》也是因地。由因地发心亦会成道的，但因地要发正，不能发小、不能发偏、不能发邪。如何是正发心呢？“尽于虚空”，要心包太虚空，无边无际，这太虚空是器世界，太虚空里面有一切的众生，

　　这是第一点，这叫“广大心”。我们知道，心要广大，不能说只度几个人是，要度尽虚空遍法界的众生。

　　“我皆令入究竟圆觉”，我要使他们入圆觉，虽然我自己没入圆觉，但我知道入圆觉，知道圆觉的性、圆觉的理、圆觉的行、圆觉的境界、圆觉的方便，都知道了，但我要使法界的众生都入究竟圆觉。这是甚么心？这是“第一心”，所有心念里面这是最高最贵的“第一心”，前面发心叫“广大心”。

　　“于圆觉中无取觉者”，在圆觉中没取觉的人，取就是证，证取。这证取就是我相、人相、众生相、寿者相；没取觉的人，即无相。无相是甚么心？这是“常心”，真常的心，这心是没变化的，有取必有灭，有取的存在肯定有执著。所以说没取没灭，故叫“常心”。入觉时，我就是圆觉，众生就是圆觉，所以裹面没取的人。”

　　“除彼、我、人一切诸相，除去我、人等一切相，所有的相都不执著，都去尽。天亲菩萨说：“远离依止身见众生等相故。”无著菩萨也说：“已度我见得自行平等想故，信解自他平等。”这里第四个心“不颠倒心”，没著相，除去我相、人相、众生相、寿者相、一切相。

　　“如是发心，不堕邪见”，这样发心永远也不会堕邪见，生生世世总会增进福慧，圆觉道果，这种发心假若念佛一声，别人需要一亿声念，这功德相差悬殊。因智心不同、心的作用不同，所修的法门绝对的不一样，同样的事，如炒菜，别人若以凡夫心去炒，我们以菩提心去炒，这炒菜的功德与人亦不一样，一切境界都会变化的，这心念的变化能起一切变化。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普觉汝当知：末世诸众生，欲求善知识，应当求正见。

　　心远二乘者，法中除四病，谓作止任灭。亲近无骄慢，

　　迷离无嗔恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世。

　　不犯非律仪，戒根永清净，度一切众生，究竟入圆觉。

　　无彼我人相，当依正智慧，使得超邪见，证觉般涅槃。

　　佛的偈意说：

　　普觉菩萨你应当知道，末世众生若想求善知识，应当要求得正见的师父，其心远离二乘的境界；在法中要除去作、止、任、灭的四病，善知识来亲近我们不要生骄慢，善知识与我们疏远亦不生嗔恨。我们在用功当中见到种种境界，心里应生起希有想，对善知识所示现的种种境界，应视作如佛出世一样，不犯戒，不以非律仪而行“戒根”，即是心念要永远保持清净。虽然戒的示现有时不能清净，但心念要永远清净，应当发心度脱一切众生，使其究竟证入圆觉，从广大心到常心都无彼此、我人等的分别相，应当依止正智慧，就能超出邪见，证到觉性的、无上的、圆觉的涅槃境界。

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