第十五章圆归如实的道

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第十五章　圆归如实的道

　　恒河沙佛所说的经，三世如来守护的法，十方菩萨依归的处，十二部经智慧的眼，这即是圆觉陀罗尼的无上了义宝典，将使悟而修者圆归如实的道。--作者提示

　　这是《圆觉经》的最后一章，这个法会将要圆满，乃我们知道这部《圆觉经》是佛教中最根本的最无上的一个**，学习佛法不在多，主要是得到根本，永嘉大师《证道歌》中说：“但得本，莫愁末！”本若得不到，末最多还是末，末会流散掉的。本能够生长万物，所以佛法处处要回归根本，体现根本，这样才不会浪费时间，不会入海算沙，不会被假相所迷。

　　因学佛的智慧是应透彻万法的，透过所有的现象契入到本性里面。那么，释伽佛我们是知道的，他是证彻宇宙人生真理的大圣人，所以太虚大师认为，佛法哪里来，佛法从证中来，有证才有教，证了道的人才有道的流布，才有佛海的教理，才有种种的言说、有种种修持的方便、有种种做人的规律，这些都是由道上流布出来的。流布以后，我们人来理解这流布的内容，理解这种言教，这样就要悟入佛心的真实地方，这就是佛的道。我们理解佛的道，认识佛的道，通过对佛道的认识，反过来认识自我、认识世界、认识在人生及社会当中所发生的一切现象，这样这个回流才能透彻。如此才知道一切理论的建立，都是为了人的本身，离开人的本身以外，所有的理论都是不切实际的。

　　现在我们知道佛教当中所有现象，是由不同的人所造成的。因为有些人没悟到佛法，所以形成迷惑的现象、虚幻的现象。所以我们看佛法好，或者看人也好，看自己也好，应该如何？一定要透过这些迷惑的现象来看到本质。这样我们会得到什么？得到明朗与智慧，得到轻安与欢喜。心里面会没有一切负担，眼睛看到的一切都没障碍，看到张三、李四，这样、那样的事，我们不会因人怎么会这样，这现象怎么会这样，而讲闲话、批评人，我们会觉得没必要。因为存在的都是合理的，这理不等于是佛法究竟的理，而是现象界缘起的理。凡是存在的事物，都有其滋生的土壤，也就是说这种土壤生起这种东西的是毒品也好，是鲜花也好，从因果缘起规律来说都是合理的。所以我们不需要批评，这是从这个角度来讲。

　　但我们为了拯救佛法所流布的道，为了把这种现象解释清楚时，我们有时要指正，而不是批评，不是恶意攻击、斗诤，不是与人辩论，而是指正这个道，指出那些人是迷的、那些人是邪的、那些人是错的，道是怎样的，当然，当我们指出道时，道却没形相，它没有固定的面目，道需要悟、需要神会，神会的人其内心世界是空的。因为他知道这一切因果所有缘起的规律，都是假象，所有修行所发生的境界都是假象，所有人的思想观念都是各种的反映，在本质来说都空的。

　　在日本有一位禅宗大师，有一次讲课，在黑板上画一个圆，就是这一个圆，使坐在下面一位女大学生马上就开悟了，她知道我们宇宙人生本身就是一个圆，这圆也可以说是一个零，零里面什么都没有，但里面又即什么都有。为什么？因零前面加个一就是一O，加个二就是二O，或者加个百它就是一千了，零不是表示没有，零是万物的本质，它能够产生，任何东西都是从零开始，亦归到零。我们人从无中来最后亦归到无中去，我们人的思想从无中来，最后亦归到无中去。

　　中间是有，有是暂时的生灭现象，是变化不定的一种假象。所以有是我们人一种相对感觉，并不是真实，真实是无，但这无不是观念的作用，无的本身是空寂的，没相对性的，但这“无”里面就具有这个“有”。有与无是同时俱备的、同时显现，这在佛教中的叫中道，无就是有，有就是无，但我们讲这个时，不是逻辑推理，不是思想观念，它是真实的存在，众生在这个存在的生活当中生活，他在身、语、意三业里面相对于我们六尘、六根，他们也在生活，他们觉得这也是真实的，他们的感受是真实的，却因执著有与无，所以是妄受的。就是说有苦有乐、有生有灭、有好有坏、有怨有亲，这就叫妄受。

　　凡是有妄受所产生的修行都是颠倒的，所有的修行：譬如觉得特别好受也是颠倒的，或者觉得人生苦不堪言，要抓紧修行了生死，这也是妄受。因为这是妄认身心，妄认身心反过来妄认涅槃、妄认解脱、妄认智慧，都是虚妄的。所以只有了妄才是真，真是没办法表达的，真不是概念，真没办法言说、真没办法与人说，所以成为不可知、不可理解性。佛教里面说的不可思议，一个人进入不可思议时，一个自我消失了，他会随顺众生，当下也就是随顺觉性。《圆觉经》讲的四种随顺，反过来讲他是随顺缘起，与缘起不相矛盾。因为缘起是觉性的缘起，离觉性没缘起。

　　所以这不是成两头，觉性与缘起的万物不是两头，不是两个相对的点，而是一个圆。所以当我们体会到一个圆时，就像过去的沩仰宗，在纸上写个“牛”字，牛是在圆上面显现的。写个佛，佛是在圆上面显现的，所以有九十六种圆相，这是个奥秘，宇宙里面的奥秘。九十六种圆相所表现的一切，就是我们体性所生起的，这叫迂回作用。这是非常深奥的。所以一旦悟入时：“噢！我们原来坐的这个地方就是零里面生起的圆。”讲话、做事都是从这里生起的，这样就叫得本。

　　我们通过学习《圆觉经》产生悟性而得本，得本后，我们再去看千经万论，经历人生的千变万化，一切事物都没离开这个主题，没离开这当下的心，当下的心不住空、不住有、不住善、不住恶，一切无住。为什么？因它是零，是一个圆，这个圆是包天包地、包圣人包凡夫，它是没差别性，心、佛、众生三无差别，一体平等。宇宙万有是圆上面显现的，所以可以是圆，可以说是零，这是究竟诸法实相的真义。我们学习《圆觉经》就是得悟“这个”，“这个”只要在证得以后，我们不会走冤枉路，不会跟别人瞎跑，这样看问题会看得很透彻，既不与世界人矛盾，又能利益世界。

　　但是我们真正的任务是了自己心里面的阴影、习气，人是有俱生而来的无明阴影的，有时打妄想、有时自私自利、有时贪名、有时有各种各样的念头，这是内心世界的阴影。虽然我们根本明白，但是阴影如果不除，我们不可能照天照地，不可能显现我们智慧的光辉，不可能方便随顺众生。因为心里的阴影使我们与众生隔开，我们若没阴影时，我们的光就可以直接照众生的心，所以阴影要离开，我们不要与任何众生对立起来，不生矛盾、不讲别人缺点，别人若与我们有缘，或者很诚恳地听我们说，那么我们讲的话才有意义，人讲话的意义就是在这种信任之间建立起来的。就是说别人喜欢听我们讲，觉得我们讲的话对他有益，他是相当投入地契合说法者的心，这样的时候讲话才是有作用的，否则都是在抵抗，都是废话，都没意义，有时会愈讲愈牵强，愈讲愈反感，这样的现象相当多。

　　所以真正的佛法超越世界，亦是超越宗教的，超越权威，超越名誉地位的，超越相对、斗诤、矛盾、战斗性。学佛的人不用战斗性，搞个什么名堂跟人斗诤是没意义的。所以佛教是销融万法，归于一性，叫销归自性。把众生世界所有的都销归在性上面，知道这一切现象都是我们性里面生起的妙用。在假象来说如梦如幻，在真实来讲都是清净妙用。为什么叫清净妙用？因我们一切透过，我们清净无染，不会被它所迷，就叫妙用。我们若被它们所迷，把它们当真，好的当真、坏的亦当真，这样不叫妙用，这就叫迷。

　　所以一个人有清净妙用时，其自身的习气会改掉，就会产生威力。怎样叫威力？就是能降伏一切烦恼魔怨，就是有号召力。他讲话，做事有威力，别人会随顺他，听他说。为什么？因听他说了以后，会得到进步，人的内心会解脱，境界会不同，因为我们有一种内在力量产生，这力量使我们离开了阴影，离开了我们自己的习气、个人的东西。当我们把个人的东西超越了，我们就变成了大众化，我们就是一切众生，我们就是宇宙，也就是说我们是整个世界，整个世界的人进入了我们的世界。所以佛教说初住菩萨在一百个世界里做佛，就是说他的光辉与能力、智慧与威德、方便与善巧，他在一百个世界当中都完全显现、完全包容。这一百个世界就是他的世界，所以佛是我们这个娑婆世界的教主；佛降生时，这娑婆世界就是佛的世界，就是整个世界由佛的智慧与光明所包容，就有了与众生感应道交的因缘关系。

　　我们现在念阿弥陀佛，我们就在阿弥陀佛的光明里面、佛心的威德里面，就是这样去体现的。所以当我们内心产生斗诤或与人矛盾时，或者对宗派上有什么知见时，或者我们落在什么地方时，那就会变成狭窄，就会变成悖逆，就会离开根本，所以得根本就有这样的好处。尽管有些人在社会很有建树，或很有名誉，就是搞得相当热闹，人家也觉得你搞得不错，但你不得根本，实际上还是业，结果还是要堕落的，没意义。譬如说我们培福做得不错，生天以后，报尽还是要堕。原因是什么？是没根本，是著相修行。

　　我们今天讲的最后一品是流通分，流通分是贤善首菩萨为了使这部经久远地利益众生，流传到一切众生心中，所以请问如来经的名字、奉持的方法，以及听这部经、修这部经有甚么功德？怎样护持、流布等等问题。

　　“于是贤善首菩萨在大众中，即徙座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：”

　　贤善首菩萨在大众中从座位中站起。贤善首--贤，是一切贤德、善的事业，代表一种好。善首是甚么？我们佛教是靠文字来流布，是佛法流布，善是首要的地位。如过去结集藏经，流布藏经的，印行佛经、广说佛经，这些都善的首。因为这是一种标准、法印，这法印如失去的话，法就会偏，故有些人肆意反对佛教经论，说甚么经是伪造的，或者对佛经注解的错误，都会误导人走向偏邪。所以佛经是不可变的。那么贤善首菩萨提出这部经叫甚么名称？这部有甚么功德？怎样去奉持它？怎样护持它？才能使这部经流传久远，故其“右绕三匝，长跪叉手而白佛言：”

　　“大悲世尊！广为我等及未世众生，开悟如是不思议事。”

　　就是说贤善首菩萨听到前面十一位菩萨提出问题，如来解答以后，非常欢喜。他说：“如来已经广说理与行，很多很多修习圆觉方便的内容，以及为末世众生开悟如来--开，开出如来宝珠；悟--使众生悟入，这样的“不思议事”。

　　“世尊！此大乘教名字何等？云何奉持？”

　　世尊！这个大乘教，叫什么名字。因为我们知道，听了佛法以后，若没录音带记录，是容易忘记的。过去圣贤的记忆力是相当好的，他们听了佛法后，全部记住，所以后来会诵出，即重新说出来，使佛法流传下去，但现代人是色心不胜，就只能通过文字，通过文字可以进一步反复学习，使大乘的正教受持通过文字来记载，然而贯穿这文字时，就需要一个题目，即可随文解义，依义起观，才能成为我们真正的修行，故问：“名字何等？”那么解义先要释名，有些人说名相没用，名相在有时也是有用的，但不能被名相所迷，要了解到名相下面的真正意义、名字里面所指的是什么？譬如说张三就知道张三是指什么人，若张三这人不识，只把张三、李四这些名字拿来背，是没有意义的。由此知名字有作用，若迷名时，对义就不会了解。“云何奉持”？前面讲的是法、持法，这里讲的是持这个教、持义教。奉是尊奉圣教，持是受持不失，所以我们学了以后，还继续诵它，还要反复去学习、体悟。

　　“众生修习得何功德？云何使我护持经人？”

　　众生依这个法门修得什么功德？就是依理去修行，修行能证圣，当然大家知道这功德是无边的。受持这个名与教，有些人认为恐怕没利益，这是我们现代人用功的观点，有些用功的人，特别是修禅宗的说文字是没用的，我们曾听过过去有一位禅宗师父在看经，有些人说他是在捡黑豆，说文字是黑豆。捡黑豆有什么意义？这是有些人的一种观点，但这里提出的是我们已经得这个道理了，依这样法门去修就可以了，为什么还要奉持这个教？奉持这文字呢？或者读诵这经典？或流布这经典？到底有什么意义？故提出：“云何使我护持经人？”云何使我等保护受持这部经的人。因为末法时代众生障碍重，就是说修行好、弘法好，都会碰到魔障，碰到外道，或者鬼神等等的障，碰到这些障，需要菩萨，需要金刚来护佑，就是从这里来的，但不是主题，主题是人的心空，人心的清净和领悟的真理，这些才是护持正念的作用。

　　“流布此教至于何地？”

　　流布这教要到什么地位，流布要十法行，一、供养；二、书写，抄写，现今的印刷、印刷后去流通；三、布施；四、听受，现在大家就是听受，听了以后就要受持；五、读；六、诵，读诵这部经典；七、说；八、释，就是广说和解释这部经，用文字与口头；九、思，思惟这部经的意义；十、修，修习这部经的真实法门，还要分布流传。若这样去做的人智慧功德到那个地位？提出这样的问题。

　　“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告贤善首菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。”

　　贤善首菩萨提了问题后，五体投地，恳请如来为诸众生解说。如来对贤善首说：“好！好！善男子！你们能够为了末世众生，问出了如来经教、功德、名字的意义，是很难能可贵的。”

　　“汝今谛听，当为汝说。”

　　现在你们仔细地听，我为你们说。佛教中有初善、中善、后善，这里是后善，最后的结果，最后包容性的指示。

　　“时，贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”

　　贤善首菩萨听了非常欢喜，大众都默然而听。下面是讲能护的人--最高的佛陀。

　　“善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所归依，十二部经清净眼目，是经名《大方广圆觉陀罗尼》，亦名《修多罗了义》。

　　善男子！这部经是百千万亿恒河沙诸佛所说。为什么要这样说呢？因佛与佛都是相通的，佛是法界之性，佛的觉性周遍万法，一佛说法就是无量佛说法，无量佛说法就是一佛说法，一就是一切，一切就是一，所以《华严经》中说：“十方诸如来，同共一法性。”法性只有一个，没有两个法性。“一心一智慧，力无畏亦然”，所以不了义经随方有说与无说不一定，不了义经是人间化的，以人的观念去接受的，了义经是非人间化，是精神意境的，是真实法界性中的智慧体现来说法的。了义教每个佛都说，开口是讲，不开口也是讲，就是一举手，一投足都是在说了义法。了义法是无说无不说，山河大地一切身心世界及社会境界来说，都是了义法的宣扬。《华严经》中说：“我不见有佛国土不说此经义。”都是在说这部经里。

　　“三世如来之所守护”，这部经是三世如来所守护。为什么这样说？《法华经》中说：“我等诸佛护持此法。”所以《法华经》中的多宝佛塔，佛说《法华经》时，多宝如来证明，说明三世如来来守护这个无上的法门，那么未来世一切菩萨未曾闻者皆悉得闻，未来世的菩萨未听到的都让他得闻，这是无上的了义之光，所以由佛来守护。

　　“十方菩萨之所归依”，菩萨在因行当中都是从这里成佛，所以是十方菩萨的归依。我们刚才讲到的根本**，因为它是成佛的**，十方的菩萨都要归依这个法门，我们人这个法门，能够得到这个法门的气氛即同菩萨，得到气氛，能够听、受，能够发心，能够以这样的目标去实施，去实现人生、实现佛法时，我们就是十方菩萨当中的其中的一个。

　　“十二部经清净眼目”，这部经是“十二部经”--十二部分类经典中的清净眼目。因为我们而推穷迷的根本、照彻觉的源头时，这个理是贯穿所有经典的核心精神的，所有的经都是由这部经所贯穿，所有的意义这里都包容了，所以这是眼目。我们对这部经的领会，开悟了以后，对所有经都会看得懂，会知道佛是怎样施设方便。为什么要这样讲呢？全部会了解，不会不了解，所以是眼目。

　　“是经名《大方广圆觉陀罗尼》”，“圆觉陀罗尼”，这我们以前已讲过，是大方广的体、相、用，“觉”是性，“圆”是觉性的圆满、福德、智慧，一切功德妙用，完全圆满地开发，叫“圆觉”。陀罗尼是总持，这是没字的总持，“总一切法，持无量义”，是法界性的总持。

　　“亦名《修多罗了义》，“修多罗”即契经，对这部经完全通达，以后再回归到我们自性上来，这就叫契经。“了义”，超越一切思想观念，不可思议的真实佛法，只有悟与证，才能了达的佛法，叫了义法。

　　“亦名《秘密王三昧》，亦名《如来决定境界》”。

　　怎样叫秘密？不是根机的听不到，我们今天讲《圆觉经》，如没有根机的人不可能进去，既使他在座亦听不懂，就是没根机就听不到，这叫秘。如不同的人听到都不同，叫做密。不同的人听到后的理解也都不同，高的有高的理解，低的有低的理解，每个人得的利益都不一样，叫做密。“亦名《秘密王三昧》”，所有秘密佛法当中它是王，就是说是最高的，就是谈得最究竟、最圆满的一个佛法，能够使众生入进去以后，统领自己的心，运用自己的心，化度一切众生，而且包容一切佛法及世界法。“三昧”，我们已学过，就是正定，是我们自性不动之性的变现。

　　“亦名《如来决定境界》”

　　也可以说如来能够决定的境界，凡夫、菩萨都没办法决定这样的境界。为什么？它所能够达到的境界、所说的最高的理，只有佛才能够证得，所以佛法穷极所证的地方，就是这部经的地方。

　　“亦名《如来藏自性差别》，汝当奉持。”

　　“如来藏一就是圆觉迷了以后的名称，有空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏，这个“如来藏”的自性不变，所以叫自性。不变能够缘起所以有差别，缘起一切差别，不变性能够缘起，所以不变随缘，随缘不变，体会到这里，佛教中道的理趣会明白，人生虽然有无量差别，但不离自性，自性若明，一切万法都能归到圆觉中去。

　　“汝当奉持”，佛言：“你听了以后，知道是佛的护持、经的五种名称，你应当奉持，你应该以这样的名舆义来持于自心。”就是说已经开悟的人要离开文字、离开道理，来持这个自性不变随缘、随缘不变的法，做心地的工夫，随时观照，不要仅做文字上面的探索、研究，没开悟的人不要离开文字，要读诵文字，受持这个义理、道理把它搞懂，依照道理去做，依照这个理来观照人生，来观察人生，去运用方便。

　　“善男子！是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说。”

　　门教而说小乘、大乘等很多方便法，众生因执著这方便而不知真实，于是到了末法时代，由于许多弘法者为了适应众机，方便愈来愈多，真实愈来愈隐晦。真实佛教是什么，反而不晓得了。所以我们现在有责任发扬真实的佛教，勿再走泛滥的方便。应该把方便门中的人拉到真实中来，再从真实中开发的智慧去适应时代，应用于时代。把过去的方便留给过去，以新的方便去建树新的佛教形象--可以善用一切现代的科技成果，为佛教的弘扬与修证服务，使佛教的文明与现代社会接轨，如电脑、电视机等都可以用来弘法。“陈酒新装”是现代弘法的必备善巧。但是真实性的智慧是不变的，一切的目的是为了使众生断烦恼、成菩提，所以一切不离心地，其究竟所归，依然是“唯显如来境界”。

　　然而“如来境界”是“唯佛如来能尽宣说”，只有如来才能够宣说的。但是我们如能悟入也能宣说。因为无明阴影本无所有，悟彻无有，即是佛的境界。所以佛境若不显现，就不能彻证众生皆空，众生若不空，就不能彻证觉地。《华严经》中说，信位菩萨即入佛甚深的境界。因为虽然有智与知的差别，但无非是佛境界，所以肯定本来，承当自性，当体即佛。

　　“若诸菩萨及末世众生依此修行，渐次增进，至于佛地。”

　　假使凡发大心的菩萨以及末世的众生，依前面所说的十法行去修行，就能渐次增上、升进，一直到成佛而究竟圆满。因这部经唯显佛的境界，所以依此修行，必能到于佛地。

　　下面是关于奉持的意义。

　　“善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生，从此开悟。亦摄渐修一切群品。”

　　善男子！这部经说的是顿教大乘的法门，圆觉所宗是顿教，因果是宗，圆觉心是因，无上菩提是果，所以顿机的众生可以从这部经里而开悟，但是“亦摄渐修一切群品”，顿理而渐行是说明事具渐门。既然顿渐俱收，所以迟与速皆可得益，入门或不入门都要留心这个法门。应当在这个大道上，准备资粮与加行，以后才能够很快地相应与证入。

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