第二卷萨婆多毗尼毗婆沙

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　　第二卷萨婆多毗尼毗婆沙

　　七种得戒法

　　问曰。佛在世几年便听白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年后听白四羯磨受具足戒。有言。四年后。有言。八年后。以义而推。八年者是正义也。佛以二月八日弗星现时。初成等正觉。亦以二月八日弗星出时生。以八月八日弗星出时转法轮。以八月八日弗星出时取般涅槃。佛初得道于七七日中。游诸法门及观众生。初七日八喜法门。第二七日入乐法门。第三七日入诸解脱。第四七日游入大舍。第五七日入逆顺观十二因缘。第六七日重复游历前诸法门。第七七日观诸众生应受化者。问曰。佛三阿僧祇劫习菩萨行。为成佛道度诸众生。何故四十九日游诸法门而不度耶。答曰。佛先自安身而后度彼。是故游诸法门以自娱乐。令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故。又为佛法尊重故。详而后说。又为满梵天王本愿故。梵天王本愿。成佛道时要先请佛转于法轮。是故待梵天王请而后说法。过七七日佛即生念。令梵天王知。尔时梵王。如屈伸臂顷。于色界没来至佛所。请转法轮。佛受彼请已。然后观诸众生谁应度者。譬如大龙从大海出令密云弥布欲注大雨。观阎浮提何处国土应可雨者。佛亦如是。从无量大法海出。布慈悲云无所不遍。欲雨法雨。观诸众生谁可度者。先念阿兰迦兰待接有礼。及郁头蓝弗等异道诸师。诸人已先命终。佛即言曰。彼为长衰。甘露当开。汝何不闻。生死往来何缘得息。问曰。若彼诸人必应入道。不应命终而得闻法。若不应闻不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令众生不忘恩德。此诸人等先有小恩。佛忆欲度。而况大恩而可忘者。又此异道诸师。时人所宗咸谓得道。欲灭一切邪忆想故。明九十六种无出要法故。痛彼长衰生死不息。唯先五人应食甘露。是故诣彼鹿园欲度五人。佛与五人安居一时。或三人乞食。二人听法。或二人乞食。三人听法。问曰。何以故。二人三人各异等侣去住不同耶。答曰。三人是佛父亲。而爱多。二人是佛母亲。而见多。是故二人三人各为等侣。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人听法。若三人乞食。二人听法。即得食还。佛及五人共食此食。食既得办听法不空。是故五人去住不俱。尔时五人虽未得戒。而剃发着袈裟与佛相似。六年树下给侍菩萨时。仪式已尔不适今日。安居九十日常为说法。施戒生天及阴界入种种异法以调伏之。尔时佛与五人前三月安居。过安居已至八月八日。得入见谛成须陀洹。尔时始名转于法轮授于前人。佛及五人始有六圣人在世间。次度宝称等五人。皆是善来。次度五十人。亦是善来。如是次第度人转多。佛敕诸比丘令游行世间。欲令法处处流布。尔时世人弃俗入道诣诸比丘。或三语受戒。或三归受戒。以众生宿业力故。若应三语得戒者三语则止。若应三归得戒者三归便止。以业力故。自然使尔。牛齝比丘先将七万人诣诸比丘。诸比丘各尽与三语受戒。次大迦葉来诣佛所言。佛是我师我是弟子。世尊修伽陀是我师。我是弟子。是名自誓受戒。次后优楼频螺迦葉兄弟门徒千人。舍利弗。目连等门徒二百五十人。合千二百五十人。尽是善来。所以常偏称千二百五十人者。以是诸人同是婆罗门中出家故。又以门徒师众大故。又俱是善来故。又以皆是阿罗汉故。佛遣阿难。与大爱道八法受戒。十四年后听白四羯磨受戒。凡七种受戒一者见谛受戒。二者善来得戒。三者三语得戒。四者三归受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨受戒。于七种中。见谛得戒唯五人得。余更无得者。善来得戒三语三归。佛在世得。灭后不得。自誓唯大迦葉一人得。更无得者。八法受戒唯大爱道一人得。更无得者。白四羯磨戒。佛在世得灭后亦得。问曰。佛与辟支佛云何得戒。答曰。无师得戒。问曰从教得戒不从。教得耶。答曰。不从教得。有言。从教得。如佛在树下结跏趺坐言。我要不解此坐而得漏尽。即身教成就。口教成就。后得漏尽。戒亦俱得。是谓身教得戒。辟支佛亦尔。若有百劫积行辟支佛。无佛法时于中出世。正得有一。不得有二。譬如犀有一角无第二角。离俗出家独处闲静。而自说偈。远离恶法当得善法。善恶俱灭然后得道。尔时亦身口教二俱成就。后得漏尽戒亦俱得。是名从教得戒。若须陀洹斯陀含阿那舍。此三道人。佛法灭后若得漏尽。是钝根辟支佛。佛法灭后。此钝根辟支佛出。不限多少。或一或二乃至众多。佛与百劫积行辟支佛。一坐漏尽无有阶差。见谛得戒。或言从教得戒。或言不从教得。言从教得者。安居一时乞食听法。身口二教亦俱成就。然后见谛戒亦俱得。是名从教得戒。佛与辟支佛及见谛得戒。是三种戒有同有异。佛与辟支佛见谛得戒。同是具戒。同障身口七恶。同无漏心中得。是名为同。云何为异。佛与辟支佛此二戒。是无师得。见谛戒是从佛得。又此二戒。大尽智现在前得。见谛戒。道未知智现在前得。又此二戒无学人得。见谛戒是学人得。是名为异。问曰。此三戒十智中。何智现前得。答曰。佛与辟支佛戒。大尽智现在前得。问曰。无漏心中云何得有漏戒。答曰。法应有尔。以业力故。无漏心中得有漏无漏二种戒。见谛戒道未知智现在前得。无漏心中得有漏无漏二种戒。亦如前说。见谛得戒。五人中憍陈如为上座。以先见谛故。善来中宝称为上座。以先来故。如是善来比丘次第为上座。三语三归亦以先至为上座。见谛得戒。善来比丘。自誓得戒。此三种得戒必从佛得。问得称佛作和上阿阇梨不。答曰。于弟子有和上阿耆利义。佛不为人作和上阿耆利。是故不得称也。从诸比丘三语三归受戒。得称和上阿耆利不。答曰。不称和上。得称阿耆利。大爱道八法受戒。亦得称阿难作阿耆利。不得作和上也。

　　问曰。佛何以不为人作和上阿耆利。答曰。为平等故。佛等心一切令尽事以无偏。不与彼作和上。不与此作和上。又止斗诤故。若作和上阿耆利。则有亲有疏。既有亲疏则有斗诤。又为止诽谤故。若作和上。外道当言。沙门瞿昙自言慈等一切。与一作和上。不与一作和上。与凡人无异。又为成三归故。若佛作和上。则堕僧数。如受具戒三师七僧十众受戒。若作和上则入十众。若入十众即堕僧数。无有佛宝。若无佛宝不成三归。又为成四不坏净故。若作和上则无佛不坏净。又为成六念故。若作和上则无念佛。复次若作和上。弟子有病。应当看视饮食医药种种所须。岂是自在法王所应为耶。复次若作和上。弟子有病及诸苦难。则应营理供给。所乏则灭前人所有功德。如昔一时有一比丘应得罗汉。而有转轮王业障不得漏尽。佛欲除其障故。即为比丘一正富罗。转轮王福一时灭尽。即得无著。以是因缘故。若作和上有损无益。复次佛法流布有近有远。若作和上。设有弟子若欲受戒。不问近远一切尽来。则令众生多受苦恼。若不作和上阿耆利。则令诸弟子无有如是诸苦难也。复次若作和上。佛在世时理则可尔。若佛灭后谁作和上。以是种种因缘。佛不为弟子作和上阿耆利也。问曰。七种受戒几从佛得。几不从佛得。答曰。大而言之。七种受戒尽从佛得。以佛出世有是戒故。以义而推。三种戒从佛而得。一者见谛得戒。二者善来得戒。三者自誓得戒。是从佛得。余四种受戒从弟子得。一者三语。二者三归。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四种戒从弟子得。七种受戒。几从他得。几从自得。答曰。六从他得。一须分别。见谛得戒以根本而言。以佛说法故。得证圣谛。名从他得。以义而推。自以忍智明照真谛。而得具戒。则名自得。问曰。七种戒。几白得。几不白得。答曰。六种戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。问曰。七种受戒。几是业。几非是业耶。答曰。七种戒尽是业也问曰。七种戒。几是比丘。不共比丘尼。答曰。五是比丘。不共比丘尼。一者见谛戒。二者善来。三者三语。四者三归。五者自誓。问曰。七种受戒。几是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所谓八法受戒。问曰。七种受戒。几是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所谓白四羯磨戒也。问曰。七种戒。几通三天下。几不通三天下。答曰。一种戒通三天下。所谓白四羯磨戒也。余六种戒。但在阎浮提不通三天下。问曰。七种戒。几戒羸。几戒不羸。几戒舍。几戒不舍。几根变。几根不变。几断善根。几不断善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒舍。六戒不舍。一根变。六根不变。一断善根。六不断善根。一戒者。所谓白四羯磨戒也。以众生福德浅薄感得此戒致使不能牢固有诸灾患也。六种戒者。所谓见谛戒乃至八法受戒。以众生福德深厚。致得此戒。始终坚固无灾患也。问曰。七种戒几是增上尊重。几不尊重。答曰。大而言之。七种戒尽是尊重。以义分别则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得此戒。则名为胜。然不能大唯持正法。是以不胜。如见谛得戒自誓得戒八法得戒。此三种戒。正有一得无有重得。如善来得戒。极至须跋后更无得也。三语得戒三归得戒。佛成道已八年中得。八年后更无得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛灭后一切时得。佛法始终。以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝作无边利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙最为尊重。问曰。于七众中。几从佛得受。几不从佛得受耶。答曰。大而言之。七众尽从佛得受。以佛出世故有此七种。以事而言。七众中比丘优婆塞优婆夷三众。从佛得受。沙弥中正有二沙弥。从佛得受。一者难提。二者耶奢。余三众比丘尼式叉摩尼沙弥尼。佛不受也。为止诽谤故。佛若自受三众。外道当言。瞿昙沙门。本在王宫在婇女中。今虽出家。自度女人以自娱乐。以是因缘佛不度也。复次佛为法王。与一切众生作大师。导引众生背俗入道。先令众生信向无疑然后道教得化流天人。是故如来。舍近取远自不度也。

　　结淫戒因缘第一

　　除却须发着袈裟。问曰。不除须发得戒不。答曰。得戒。但非威仪。若无衣钵得戒不。答言。得戒。问曰。若无衣钵必得受戒者。何故必须衣钵。答曰。一为威仪故。二为生前人信敬笃心故。如猎师着袈裟鹿以服善故则无怖心。三以表异相故。内德既异外相亦异生信心者。信三宝生人天中。信邪堕三恶道。信知苦断习证灭修道。不信者。不信善恶四谛。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷属。非家者。无常变坏不可久保故。多增贪欲嗔恚斗讼诤乱种种恶法故。非是功德善法之家。远离乡土者。夫出家者为灭垢累。家者是烦恼因缘。是故宜应极远离也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辩。五者得寿。次第乞食者。一日到一家得食则食。不足即止。次第到七家得食则食。不得亦止。又云。次第从家至家。食足则止。不限多少。后日乞食。还从先次从家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多诸恼害。以众法因缘故。二以鞭打僧祇人民共相嗔恼。多诸非法因缘。食不清净。三以观他意色心不安泰。四以少欲知足修圣种故。若受檀越请者。亦有过失。以请因缘故。若食先粗更令精细。若少敕作令多。若受恶味教增众馔。又既受请心有希望。则非少欲圣种之法。五称檀上四依之教。又若受请者。常怀彼我得失之心。若乞食者。肃然无系意无增减。六以众食有尽乞食无穷。但天下有人要必有食。是以乞食无尽。佛教弟子修无尽法。佛法难成者。如人入海采宝。多没少还。入佛法海多坏少成。如以利刀自割身体。能不自伤甚为难也。受佛禁戒修净法身。内怀烦恼恶法利刀。不毁法身甚是难有。未结此者。唯说一切恶莫作。而未结五篇罪相轻重故。言未结戒也。

　　行淫欲者。一久习烦恼故。二以须父母交会有福德子应受生故。三以余报淫不尽。如人从生至长。不行淫欲便得漏尽。有人要经淫欲而得漏尽。以宿世淫欲因缘有尽不尽故。四为结戒因缘故。若不尔者无由结戒。如是再三者。为怀妊故。其母三反三问得子便止。续种者。凡世立字各有因缘。一以宿命名字即以为名。二以星宿立字。三因缘立字。如须提那。以无子因缘故。字为续种。四因德立字。如律师因以知律名为律师。如阿毗昙师。如三藏师。是因德立字。欲想者。身口不动。但心想女人。欲觉者。心既瞢醉身体[夢-夕+登]瞢。欲热者。二身交会。集僧者。佛现不自专辄。二佛不集众共筹量轻重而后结戒。但共众和合令罪者心伏。三以如国王持国。虽得自在。凡有国事。与诸臣议之国得久住。佛法王亦尔。虽于法自在。为持佛法故。凡有法事。集众共和法得久住。四以为肃现在将来弟子。凡是僧事不问有力无力。要问众详议不得专独。五诸佛法尔不独一佛。僧者。凡有五种。一者群羊僧。二者无惭愧僧。三者别众僧。四者清净僧。五者第一义谛僧。群羊僧者。不知布萨行筹说戒自恣羯磨一切僧事尽皆不知。犹如群羊。故名群羊僧。无惭愧僧者。举众共行非法。如行淫饮酒过中食。凡是犯戒非法一切同住。名无惭愧僧。别众僧者。如羯磨死比丘物。以贪秽心。设客比丘来。不同羯磨。凡是随心别众羯磨。名为别众僧。清净僧者。一切凡夫僧持戒清净众无非法。名清净僧。第一义谛僧者。四得四向。名第一义谛僧。问曰。集僧者。五种僧中集何等僧。答曰。集二种僧。有言。三种僧虽皆非法俱是佛弟子。云何独集二种僧。义应尽集五种僧。知而故问者。一以诸佛常法。二以佛无事不知。欲令前人伏罪。顺自言治法。三以为安众生故。佛无事不知无事不见。若不问前人。自以知见说其罪过。则众生常坏怖惧不能自安。非是集众安众生法四以若逆察人心。非大人圣主仪体。知时问者。要在比丘众中问。沙弥白衣前不问。二以今是结戒时故问。有益问者。须提那常怀忧悔。今佛既问。知先作无罪得除忧悔。二以因之结戒灭将来非法。三以佛既结戒。知罪轻重有残无残可忏不可忏。决将来疑网。四以有十利功德故。有因缘问者。以结戒因缘故。是愚痴人者。佛大慈大悲兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛是称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众生。具足愚痴故。二慈悲心故。呵责折伏。如今和上阿耆利教诫弟子故。称言痴人。非是恶口。开诸漏门者。须提那于劫初来。未有男女作淫欲事。而此人于彼最初行淫。作恶法根本。今佛法清净未有非法。而须提那最初为恶。作将来非法罪过之始。故言开诸漏门。宁以身分内毒蛇口中。蛇有三事害人。有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔有三种贼害人善法。若见女人心发欲想。灭人善法。若触女身犯僧残罪。灭人善法。若共交会犯波罗夷。灭人善法。若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者毒蛇所害。害报得无记身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五识身。女人所害。害六识身。四者毒蛇所害。故得与众行筹说戒。得在十四人数一切羯磨。女人所害。不与僧同此众事。五者毒蛇所害。故得生天上人中值遇贤圣。女人所害。入三恶道。六者毒蛇所害。故得沙门四果。女人所害。正使八正道满于世间。犹如大海于此无益。七者毒蛇所害。人则慈念而救护之。女人所害。众共弃舍无心喜乐。天龙善神一切远离。诸贤圣人之所呵责。以如是因缘故。云宁以身分内毒蛇口中终不以此触彼女人。以十利故者。若结此戒。顺此十利功德。得此十利功德。若持一戒。将来得一戒果报。兼得十利功德果报。如是一切戒当分各尔。非一切通得十利功德也。不共住者。不共作一切羯磨同于僧事。所以不共住者。为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事。则无由信敬。二以现佛法无私无爱无憎。若清净者共住。不清净者不共住。三者为止诽谤故。若与恶人同事。外道邪见及以世人咸生诽谤。当言佛法有何可贵。不问善恶一切共事。四者以持戒者得安乐住。增上善根故。破戒者生惭愧心。折伏恶心故。有一比丘独坐林中者。以在众多事多恼妨修善法故。以二智慧偏多以在众多闻多见多语多论。虽生智慧少于禅定。宜在静处以修其心。若定多者。则宜在众广求知见。佛虽先结淫戒不得与女人行淫。未制畜生。佛必因事渐制。是以因此比丘与畜生共作恶法。随事更制。畜生于六道最是边鄙。是故乃至畜生。既下至畜生。凡可淫处一切尽结。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中得犯恶行罪。淫是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘俱名先作。是故无犯戒罪。若比丘者。一切七种得戒比丘。尽皆在中。学学者三学。学戒增学心增学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。息于心垢无法不周。学慧增者。明见法相根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支二禅四支乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次灭恶律仪戒。及一切威仪五篇戒清净。名学戒增。以戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理增长善法。名学慧增。四复次经中修戒修心修慧故。知三学摄一切学。五又云。八正道中正语正业正命是学戒增。正定是学心增正见正志正方便正念。是学慧增。

　　复次得五篇戒。名学戒增。得禅戒名学心增。得无漏戒名学慧增。复有三学。学威仪增。学毗尼增。学波罗提木叉增。威仪增者。一切威仪戒。毗尼者。灭一切恶法。波罗提木叉者。五篇戒。问曰何以重分别学戒增。答曰。外道亦云学戒增。是以重分别也。明外道无学戒增。外道断结至三空。而不能断非想处结。佛法断结根本都尽。是以得学戒增。

　　复次外道断结。一切假上地断下地。而佛法不尔。亦以上地断下地。亦能以下地断上地。又云。外道亦制四重。一不淫师妇。二不盗金。三不杀婆罗门。四不饮白酒。佛法不尔。一一切不淫。二一切不盗。三一切不杀。四一切不妄语。同入学法者。如初受具足戒比丘所学。百岁比丘亦如是学。问曰。若百岁比丘。同初受戒比丘所学者。初受戒比丘扫地涂地取水种种役使。百岁比丘亦应同不。答曰。百岁比丘亦从少至长。初受戒比丘亦当从少至长。是故如初受戒比丘所学。百岁比丘亦如是学。是名同入比丘学法。此中言学者。学二百五十戒一切威仪法也。我舍佛者。此中凡有二十一事舍戒。从舍佛乃至不复与汝共作同学。二十一事中但得一事。皆名舍戒事。问曰。舍佛者。是根本弃背三宝。更得出家不。答曰。有论者言。更不得出家。以是根本恶故。又云。故得出家。以不堕百一遮故。以根本舍戒清净无所违故。先虽舍佛今还归依佛。经云。无有一法疾于心者。凡夫心轻躁或善或恶。不可以暂恶便永弃也。虽尔若根本舍佛后还得出家。然舍佛已现世则无吉祥善事。所作无吉无利灾祸归身。欲舍戒无过者。若舍具戒。当言我舍具戒。我是沙弥。若舍出家戒者。当言我舍出家戒。是优婆塞。若舍五戒者。当言归依优婆塞。如是则成舍戒。亦无过咎。又言。若已着白衣被服。有人问言。汝何故尔。答曰。我罢道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子非佛弟子。但使言音相闻。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰。受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下。故不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火须臾散灭。舍戒亦尔也。舍三宝所以成舍戒者。以受戒时归向三宝得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至优婆夷。乃至不复与汝共作同学。成舍戒者。以本同归向一味一道。今若舍之。则佛法义断。以是背佛法故。戒则去也。和上者。四种和上。一有法无衣食。二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。今舍和上者。一切舍之。阿耆利者。有五种。一受戒。二威仪。三依止四受经。五出家。舍者。一切舍之。行淫法者。或有行淫。身不相触。如比丘身弱口中行淫。有一比丘。男根长。自后道中作淫。是名犯淫身不相触。或有身相触。不犯淫戒。如淫坏根女人。是谓身相触不犯淫戒。或有身相触。亦犯淫戒。如淫不坏根女人。是名身相触亦犯淫戒。有非身相触不犯淫。如于死女人非处行淫。是名非身相触不犯淫。犯淫身相触。得波罗夷。身不相触不犯淫。偷兰遮。轻重云何。身相触亦犯淫波罗夷。不犯淫身相触偷兰遮。轻重云何。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗一胜一负。比丘受戒欲出生死。与四魔共斗。若犯此戒则堕负处。问曰。犯五篇戒皆堕负处。何以独此戒得名。答曰。余四篇戒。当犯时亦堕负处。但寻悔灭。非永堕负处。不得名也。如怨家以刀割人命根不断。虽云得胜非是永胜。若断命根名决定胜。犯四篇戒如命根不断。犯此四重如命根断。名堕不如。如伐他国。若得臣下。虽小得胜未名大胜。若得国主。名根本胜。若犯余戒恶法。四魔未名得胜。若犯此戒。毕竟永弃退堕负处。

　　复次如好田苗。若被霜雹摧折堕落不得果实。犯此戒亦尔。烧灭道苗。不得沙门四果。复次如焦谷种。虽种良田粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。如断多罗树不生不广。犯此戒亦尔。不得增广四沙门果。复次如断树根。树则枯朽。若犯此戒道树枯损。名堕不如。若犯此戒。众所弃离。天龙善神所不亲近。贤圣呵责。名堕不如。若犯此戒。不消檀越衣服饮食卧具医药种种利养。名堕负处。复次犹如死尸在人众中。无所能为无所增益。若犯此戒。虽在出家清净众中。不能成就四沙门果。名堕负处。复次如弊坏垢污衣服。人所弃舍。若犯此戒。佛法所弃。不得与众说戒羯磨布萨自恣。不入十四人数。名堕不如。乃至畜生者。与女人交会受欲具足。与畜生女交会染欲情薄。是故言下至畜生。三恶是五道之边下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一时得波罗夷。第二犯时乃至众多。尽突吉罗。如犯淫戒初波罗夷第二犯时乃至众多。尽突吉罗。后三戒当体各尔。如淫戒分别应。当体各尔。女人三处得波罗夷。方便偷兰遮。有轻有重。重偷兰遮。大众中忏。应胡跪合掌三从众乞乞已应一白。一白已忏悔亦应三说。轻偷兰遮。界外四人忏法亦同。且轻重有异。轻偷兰遮者。欲作重淫若起还坐。轻偷兰。发足趣女未捉已还及捉已失。乃至共相呜抱。轻偷兰。男形垂入女形已来未失精。亦犯轻偷兰。若失精得重偷兰。若男形触女形。及半珠已还。不问失精不失精。尽得重偷兰。死女三处行淫。非人女三处行淫。俱得波罗夷。生女死女三处行淫。若坏堕虫食于中行淫。俱得重偷兰。生女死女非处行淫腋下股间行淫。得重偷兰。刺身作疮于中行淫。俱得重偷兰。发足向死女畜生女二根。欲作重淫。乃至男形入三疮门半珠已还。得偷兰遮。轻重如生女中说。若发足向人男非人男畜生男黄门。欲作重淫。于中得偷兰遮。轻重亦如前说。若先正为女人上出精而已。除三疮门。一切身分处精出。僧残。若先为摩捉呜抱而已。若摩若捉。尽僧残。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷兰遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波罗夷。以犯戒体波罗夷。违佛教波夜提。犯威仪突吉罗。乃至众多学法犯三罪。犯戒体突吉罗。违佛语波逸提。犯威仪突吉罗。各有三罪。若忏时但忏戒体。余二罪同灭。以戒体是根本故。

　　结盗戒因缘第二之一

　　佛在王舍城者。有论师言。此国于十六大国最胜故。名王舍城。复次此国本有恶龙。作种种灾害。破人民舍宅。唯王宫舍不坏故。名王舍城。复次本此人民饥馑。食狗肉蛇肉人肉种种杂肉。以是故。有诸罗刹恶鬼入国作诸变异。王问。何故有此。答曰。云人民饥馑食啖种种不清净肉有此灾异。王寻立制。不听食此诸不净肉。兼立种种礼仪法限。王法胜故。名王舍城。复次此国山中。有五百辟支佛五百仙人。一切人民常供给所须。以仙圣多故。名王舍城。复次十六大国中二国最胜。一优填王国。二摩竭国。优填王国衣冠王服为胜。摩竭国法礼义为胜。十六国中设有礼义。摩竭国王或用不用。此国法式。十六国中一切用之。是故名王舍城。复次佛在此国。于道树下坐师子座。成阿耨多罗三藐三菩提故。此国地神有大力势。常护此国主故。令此国强盛。异国归向是国。故名王舍城。众多比丘一处安居者。佛一切时前安居。唯毗罗然国后安居。以因缘故。问曰。佛从他安居自安居。答曰。有言。从他安居。有云。自安居。何以故。佛自得一切十力四无所畏故。不从他安居。又云。佛自结此法。自制此法。是故自安居。问曰。佛三语安居一语安居。答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘故。问曰。佛布萨自恣羯磨僧事。尽同众不。答曰。佛尽不同众僧。布萨自恣一切僧事皆悉不同。亦不与欲清净。以佛无非法不入僧数故。

　　佛十二年中常在众说戒。十二年后有恶法出。佛止不说令弟子说。问曰。佛无边智慧无边辩力。何故十二年中常说一偈。答曰。佛虽重说。而所受众生各异不同。佛若语若默皆有所化度。是故虽有无穷之辩。为众生故。更不异说更不多说。尔时与阿难者。佛凡制戒必因外事。既有因缘然后结戒。佛将欲结此盗戒。欲令从他得事作结戒因缘。是故佛与阿难按行诸房。佛敕阿难破之者。若余人破者则生诤讼。阿难破之其心则伏。佛在世时三人第一多力。一者阿难。二者拘夷。三者有一释种子。以三人力大无能过者。阿难能转四十里石。是故破之。畏故心伏。又云。余人若破瓦舍坚牢。余人卒不能破。阿难力大须臾破之。漏结因缘者。有二种。一烦恼根本。如须提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。资产之业多事多恼。妨废坐禅读经比丘正业故。名漏结因缘。达尼吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永断将来漏因缘故。见以惊怖者。问曰。此怖畏。为在欲界色无色界。为心相应为不相应。答曰。欲界与心相应。问曰。色界三灾所及三禅诸天。尽从下至上。此非怖耶。答曰。此是厌舍故去。非是怖也。色界有厌无怖也。唯欲界有怖。问曰。谁成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛无怖。即往白王何故以此大材持与比丘者。问曰。既为臣下。何敢以此直言逆于王。答曰。一以义正理负故。二以卑言软语故。王初登位时者。问。此比丘先取财时。作是念耶。临急语耶。答曰。是垂急之语。问曰。此比丘谁边得罪。为是城内人民边。为是主材人边。为是王边。答曰。王边。事在王故。王自在故语诸比丘者。以是小事因缘故。不敢白佛。二以事是可耻。不敢白佛。佛语阿难者。问余三戒何以不问。独问此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不尔。是以不问。此戒要依国法。盗物多少得断命罪。则依而结戒。淫杀二戒。事成则罪成。不问多少。妄语国无此法。是以三戒不问问。佛知一切法相。何须问耶。答曰。为止诽谤故。佛得自在随意自制。若问而后结。佛随国成法而后结戒。则众生心伏。若信者不信者。何故尔耶。答曰。若直问信者。恐为比丘故。言盗多钱得重。若问不信者。或增妒故。言盗少得重罪。是以遍问怨亲中人。盗至几钱王与大罪。盗至五钱得重罪者。或言金钱。或言银钱。或言铜钱。或言铁钱。无有定也。盗至五钱得波罗夷者。谓阎浮提现有佛法处。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍国法。以五钱为限。又言五钱成重罪者。佛依王舍国法结戒故。限至五钱得波罗夷。如是各随国法依而制罪。观律师意。欲以后义为定。而难不欲广。汝盗比丘如是不与取者。或不与取非是贼。如取有主物谓是无主。或是贼非不与取。如众僧中行三番饼。盗心取四。又如无主物作有主心取。是谓贼非不与取。一以人与故。二以无主故。或是贼亦不与取。如盗心取有主物。或非贼非不与取。如无盗心取无主物。罪者。总五篇罪。名一切是罪。五篇戒外亦有种种罪。今佛结戒示罪轻重。故云。此是波罗夷罪。此是僧残。此是波逸提。此是波罗提提舍尼。此是突吉罗。受王职者。问曰。女人五碍。何由为王。答曰。不得作转轮王身。小王无所碍也。有主物者。一切有主物。纵使空地有物。地中伏藏若是王地。尽属于王。无主物若疑心取。偷兰遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鸟死在塔地中。现是佛物。尽供塔用。若物在僧地亦尔。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。众僧应分。若山野中或山崩树折。热风寒风有鸟兽死。无食啖处得取。无罪。一切鸟兽食残取。突吉罗。师子残无罪。若盗佛像。为供养故。无罪。若为得钱。转卖得钱。偷兰遮盗经。不问供养不供养。计钱得罪。若盗舍利偷兰遮。物离本处有二种。一举离本处。二举离本处还着本处。即持去者。得二种罪。一得业道罪。以盗他故。二波罗夷罪。以佛结戒故。还着本处者。得一罪。先离本处。无业道罪。不损他物故。得波罗夷。五宝者。一者金。二者银。三者真珠。四者珊瑚。五者毗琉璃。五似宝者。一铜。二钱。三水银。四白镴铅锡。五合作种种庄严具。若捉五宝得突吉罗。若离地得波逸提。若捉钱离地不离地。尽突吉罗。若比丘有通。以通力飞过诸国。若所发处若所至处。应输税不与得重。其间所经诸国无过。若贩卖者而随王使。王使认名比丘无罪。若不认名计钱得重。

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