解读《楞伽经》第二十一讲

楞伽经 | [投稿]

佛光禅师解读《楞伽经》第二十一讲

　　这108问涵括了佛法的言辞语句相，这些言辞语句相是方便我们理解，我们大概地了解一下，佛重新审视了一下这些问题。

　　“何因称比丘？何故名僧伽？”比丘和僧伽还不是一回事，要是我们不读经典，肯定误以为比丘和僧伽是一回事。僧伽是僧团的意思，一个团体，但是我们通常认为出家人都叫僧人，不对，僧人是三个人以上才叫僧，一个出家人受了具足戒的叫比丘，不受戒的叫沙弥。

　　“云何世间人，而能获神通？”我们要知道世间人怎么获得神通，首先要知道什么叫神通？神是莫测义，通是通达。你对身心宇宙万事万物的理解和看法，以及你能够在它当中去获得什么样的一种感受，通达义，这就是所谓的神通；你的心力能不能进入它那种状态，这就是所谓的神通义。

　　比如世间我们在制造一个东西，你在制造的时候是什么样的状态，你能够把它制造出来，这是称为通义，你通过什么样的方式？这个方式不是你想像出来的，你想是想不出来的。比如金属铜在铜矿里头，没有提炼出来就是石头，提炼出来以后就成了另一种状态，跟石头是两种状态，然后再给它熔化，浇到模具里头，它就可以成为某一种形态，就成为铜器。但是铜器跟矿石绝对是两个概念了。它怎么变化过来的呢？变化的这个过程不是我们能想象的，但是我们知道它有个道理可循。矿石通过什么方式就可以炼成铜，经过什么方式就可以由铜变成铜器，都是有一个方式可得。你的心能从这种模式当中去通达，而且你能去非常好地运用它，这就是在我们现在这个世界当中所谓的神通义。

　　比如你去开汽车，你去这样想它走，它不会走，但是你要进去，你用你的心去感受它，它就会走。你把汽车摆到那，你也给它加满油，放到那，它走不走？它不走。你进去一开就走了，这叫因缘和合。你的心得通到那，就是你的钥匙得打开，你得会开，挂档提速你都得会，这叫心因，心因碰到缘起，你就能显现所谓的通力。

　　“云何而能获神通？”我们怎么获得这种力量？也是要有因和缘，彻底的通力是空性，那是具足一切的缘。空性就像那个车一样，在那摆着，我们只需要把钥匙插到钥匙孔里，学会提速挂档，你就走就行了。你的心具足开车的能力，不具足的话你再学，学不会。你一学，学会了，证明你有这个能力，有这个能力这叫心因具足，然后你就有缘，假以缘起你就可以发挥能力了。

　　我们的心性也是这样，我们的心性本自具足，六祖大师说的，菩提自性本来具足，你的自性当中什么都具足的，有人问我，什么都具足为什么显现不出来？我说你得假以因缘。缘是什么？你得用你的心去和它，用我们现在这个心去合乎它的道理，就显现它的能力。现在你的心不合乎它本质的理体，没办法去发挥出来它的能力。

　　我们现在的心就像那车，车是摆着现成的，我们的念头就像你在学习技术的感觉，你要用你的念头去学习技术嘛，然后你就会了，这就叫所谓获得神通的因，你的因缘得聚合，怎么聚合？熏修，不断地融合，感受，它就聚合了。

　　◎云何化及报，真如智慧佛？

　　云何使其心，得住七地中？

　　此及于余义，汝今咸问我。

　　“云何化及报”化身及报身，“真如智慧佛？”化身，我们都知道千百亿化身，观音菩萨千百亿化身各种形象，释迦牟尼佛千百亿化身有各种形象，有国土身等等共十种身。圆满报身是他自身的受用，在你这个生命世界里什么是化身，什么是报身？别人对你的印象，你对别人的影响力，你对你周围的所有缘起法界的那种影响力，以你为核心的那叫化身。什么叫报身？你这个生命个体所展现的依报庄严这种境界，那叫报身。

　　“真如智慧佛”是我们所遵循的原则、信念、行为整体的作用叫智慧法身义，你不遵守的话，你的行为会乱掉，无论你是明白的遵守还是不明白的遵守，你都要去遵守，你也都会去遵守。否则你的生活会乱掉，会失意，这是一定的。别管你是清楚也好不清楚也好，你都会遵守你人生固定的法则。清楚的人会改变他的法则，呈现一种比较自在的状况。不清楚的人也在遵守，只要他是众生界当中的一个分子，只要他在缘起法当中生存，必然要遭受业因果报。生命维持的核心就是业力种性，围绕这个东西在做，这是必然的。无论是你自己还是这世界都是这样。

　　“云何使其心，得住七地中？”这句话很关键，我们怎么样能住七地，七地是什么？七地叫“无生法，忍”。何为无生法？在缘起法界当中，你对一切现象的发生不再起多余看法出来。比如人们去谋生活是很辛苦的事，每个人都知道生活艰辛，很辛苦地在奔波谋生，他觉得很辛苦很无奈，你劝他休息一下他会告诉你，“没办法”。

　　生在其中而不得解脱，说白了他的生命价值就是那么体现出来的，如果他跳出那种所谓的缘起境界了，他觉着生命价值找不着了，没有着落了，所以他就感觉好像他一离开他这种生命环境，他就不知道该做什么了，所以他没想过离开，他只想在他那个环境实践无生法忍。无生法，没办法他也得做，而且不后悔。觉着这就是人生，人生就得这么样，因为你没有办法，所以你就得堪忍一切。你就得堪受此忍力。这是我们众生界什么叫无生法。

　　第七地义。因为你住了第七地叫不动。在哪都安住，没办法安住也在很辛苦地想办法安住。忍耐辛苦安住第七地，第八地不动了。这是众生心，实际上就是个次第而行。菩萨修行换了一个形式，不是你这样小范围的感受，人家依心而住，我们是依识而住，严格来说我们是意识的第七地和第八地，不是心地是意识分别心。在意识心里，这里的地你别当地看，是坚固义，众生意识分别的坚固发生作用，第七地，第八地，那九、十地呢？就是你这个人快完蛋的时候，土埋半截的时候，第十地叫法云地，第十一地叫妙觉，第十二叫等觉，啥叫等觉妙觉？就是等死啊，涅槃嘛。在众生界实际上就是这样，你知道你已经完成你人生所有的东西了，退休实际上就在等觉了，等待死亡的感觉，妙觉就是临死一刹那，妙觉就出来了。最后死了那叫涅槃了。你的心路历程的过程就是这样。

　　咱们不是，咱们依意识分别，但是它体性是一，本质是一，所以你也可以分等觉妙觉，我们体性跟人家一样，体相不一样。我们的相叫分别执著，纷纷扰扰，所以你这叫不自在受用，人家叫自在受用，差异就差异在这儿。我们换一种形式，这种受用没意思，你从这个角度去想，实际上学佛是很容易的。你具足菩萨修行所有的力量，为什么现象不同呢？是你的方向错了，我们现在调转方向，我们以前是在有法当中执著和分别，我们现在要从空性当中去分别执著，你分别这一切法并不可得，执著真实的智慧，念力以真实慧影发生体相的时候，你就会呈现自在安详和快乐。这叫一心二用的现象。

　　一心实际是在二用，你遵循这种原则就会这样，遵循那种原则就会那样，这是必然的，我们要听得懂这种道理。我们顺应坚固意识的坚固义这种作用，你就会在众生缘起法界当中生生灭灭，反其道而行之你就会超然解脱、清净快乐。这就看你自己分清完全世间解脱义，而不要去身临其境去分别执著义那种方向性。

　　“得住七地中”我们怎么能让我们的认识坚固在无生法忍的境界？你要体会你的人生义。生活的稳定性是从多少岁开始的？35岁到45岁相比来说就稳定下来了，就没有什么想法了，35岁以前还有很多想法，好像在增进，好像在创造，35岁到45岁这个阶段慢慢趋于稳定。他就不再有什么想法了，尽量在保护、维护他的生活环境的稳定性，为什么称40 叫不惑，50知天命？不惑就是他就不再乱想了。35岁以前乱想，30岁以后不再乱想，渐渐进入第七地，无生法。八地以后，不动，安住了。一般人生活35岁以后基本安住了。50 就要守住你现有的东西。现有的生活境界，我们要学会观察欣赏生活了，而不是积极地在创造什么，你不需要创造了，你能很好地生活，你现在要了解这个人生的状况。

　　从初地到七地开始增进，最后想法全满足叫无生法，自然就忍受，荷担生活，承受生活的忍力成就。人都说菩萨登第很难很难，其实转念就是，你的观念放下，一调转，你的力量是具足的，你只需要吧内容换一下。你所运行的内容和理性换一下，就是那样子。

　　我给你举个例子，同样一辆车，你去加93号油，加97号油，效果一样吗？绝对不一样，97号油好使，93号油差很多，加纯汽油，还是加一些乙醇烧坏了，没劲儿的啦。我们要调整内在的东西，佛法是心法，调整内在的东西，内在是什么？理念和智慧，你完全合乎道理，这个道理是什么？是圆满的、智慧的、清净的道理。那你的生活世界就会安详和快乐，我们去思维这个，而不是有法这个缘起境界，一定要依这个去做才行。

　　“此及于余义，汝今咸问我”，这个道理以及其余的道理，你今天问我对了。

　　◎“如先佛所说，一百八种句，

　　一一相相应，远离诸见过，

　　亦离于世俗，言语所成法。

　　我当为汝说，佛子应听受。”

　　“如先佛所说，一百八种句”108个问题这种句义，过去诸佛也解释过。

　　“一一相相应”每一个所表达出来的相，它的体性要跟本质是相应的，跟本体不相应的不叫道理，本体是什么？绝对的理性。你对一个事情的看法如果不符合道理，只能叫妄想和猜测。比如我们现在认识世界、认识宇宙人生，现在科学所谓的观点告诉你，人死了就完了，物质嘛，什么都没有了，实际上不是那样的。实践证明也不是那样的，人死了不是什么都没有，他解释的现象就跟本质不相应，生命层面不是光有物质，而且西方科学研究出来，人快断气的一刹那间会突然一下会轻零点几克，医学报道说叫灵魂的重量。这种研究恰恰跟佛说的中阴身的重量是一样的，佛告诉我们中阴身有微细的四大，不谋而合，这叫跟本质相应。

　　现在人给你讲人死了什么都没了，那叫不相应。你去问问相信唯物主义的人，他真相信他死了什么都没有了嘛？他相信的话就不会说事在后人评说，既然死了什么都没了你还在乎它干嘛？这还是人自己骗自己，他不认识的时候就自己妄猜测。任何一科的大夫他有病自己不治，美其名曰“医不自治”实际上他自己就不相信那个技术，他见的现象跟本质不相应。他学的是外在的所谓的感受，真了解自己吗？不了解。不是由内而发的，他思维的境界是建立在外在所缘境界缘起法里，所以根本就不相信，从心底里就不相信，这是叫根本的道理。为什么不相应？因为有见，有一切法的见解，所谓相隔之物，所以他就没有办法相信他自己的认识。

　　我们也是这道理，好多老居士在家里也供着佛像呀，我问他，“你真的信佛吗？”我说句笑话，你可以花个二十万三十万给你儿子买个房，你花两万块给佛祖请个什么的时候，你嫌贵不？几百块都嫌贵。这是很现实的，你说他相信吗？不相信。为啥还有事去拜佛去？那时相信也是缘起来了，没办法了，只能求助于佛菩萨。但是也不是完全相信，实在没办法了，求求佛祖，心里好受点儿。

　　这种认识我们一定要看清楚，否则你学来的都是负面的东西。就像卖玉佛那个人，我们要把他调到正道上去，不要让他走歪道，什么叫正道？让他真正的智慧的信心去做这件事的话，我们肯定要让他合乎道理的去做，不是说单纯地为了这个东西怎么样，你为了这个东西也不贵，佛有价钱吗？佛是没有价钱的。我们能够遇佛产生的功德果报，别说两万，三万也值得。实在避免不了的应当生惭愧心。

　　应该经常观修，多多增加智慧的力量，有一种约束力，制约力，我们没有智慧的力量，理性的力量不够，光注意感觉的人就容易冲动，你总活在感觉的世界里肯定碰到事情你的感觉就上来了，我们现在活在理智的智慧的世界里头，那你碰到境界会很理智地对待它，人跟畜生界的差异就是人会思维，人有智慧，思维的不是那种感觉冲动，思维的一定要去合乎道理，合乎生命的本质法则，那是我们要知道的。我们看问题现在的角度绝对要不得，你生活的目标和法则，你自己就不相应，我们都想生活很快乐很安详，实际上我们的信念和行为，跟他的理想是差异的，甚至是背道而驰的。