上回说到108个问题,总持一个原则,一切唯是心。我们对待这个世界的看法分别意识所得,有点类似我们在《楞严经》上所学的文殊菩萨的偈颂。那个是侧重于文殊菩萨修行思惟的心路去总结的,这个是侧重于理性的清晰、概念这个方面去总结的。因为佛法整个的力度是一种体系的表现,但这种体系单独看来每一种又是可以单独成为一个独立的所谓法门,每一个都成为单独成立的修行解脱证道法门。正所谓法法平等,只是因为众生心因不同,所以有这种种的问,有疑问才有解脱。
“何故诸国土, 无垢日月光,或如华果形, 箜篌细腰鼓?”这种问说明依报随着正报在转,众生的正报不同,依报则显现不同,这个很好理解。比如我们每个人居住的家居环境不尽相同,有的人家里是这样的装饰,有的人家里是那样的装饰,因为你的家就可以代表你所住的国土,有种种形象不同就是因为正报不同。
所谓正报就是他自身的主观意识,他自己的业力种性发生的不同,所以他的家居环境就不太一样。从这个侧面可以讲万法由因缘和合而生,这也是佛法的一个概念体现。
“一切刹中现,异名诸色类,佛子众围绕?何因不食肉?何因令断肉?食肉诸众生,以何因故食?”为什么学佛修行的人不让吃肉?这已经很明确了,由此你就可以知道没有所谓的三净肉之说。现在很多法师讲在家人可以吃三净肉或者吃花斋,花斋也不行的,明天讲《楞严经》清净四明诲章更明确这个观点。佛告诉你为什么不让你吃肉,不但不吃肉而且绝对是断其想,连想都不要想,因为这是让你慈悲心生起来。
这从现代研究也能讲得通,食肉的人火大,嗔心重,嗔心重不容易生慈悲心,所以佛说你吃肉断慈悲种。这也对着咧,我们吃肉多的人容易发脾气,容易野蛮。忽必烈打仗为什么能铁马金戈横扫天下?他吃生肉的,没有慈悲心,他慈悲种断掉了所以他杀人如麻,可以屠城。这证明人家佛祖讲得对,我们修行的人要去修慈悲心。他们之间为什么互相食啖?都是种下的业力相牵,我们再去跟他修共业的时候,今生你吃它,下一生它会吃你。古人讲的话,你咬人家一口,人家还你八两,这就是业力相牵,我们没必要跟它结那个缘,所以说要断肉。
这里所讲的种种问题是我们修学当中可以观察的身心境界,种种缘起相,我们观察到这一切缘起相的同时,我们要知道它的本质是空性、般若智慧的体性,就是我们所谓的心性、自性,这些东西,这么去观察就好。
“真如智慧佛 愿皆为我说”。为什么称为真如智慧佛?由自性发智慧那是圆满的觉性,理性的体现,只有这样才能把我们的主观意识从错误的东西扭转过来。佛一定要是自利,自利是要依清净缘,自觉力才能产生。我们依不到清净缘,没办法产生自觉力。当时的释迦世尊为什么不在王宫里成道?我们不要自己认为我们很清楚一些道理以后,会自己去思惟,会找一个清净的地方。没有什么清净的地方,在这个世上你想成道,必须依佛而住。我们业障深厚,要依绝对的具足德相的三宝,你才能生起清净觉受,你要想想当时的菩萨阿罗汉还要依佛而住,何况我们这些人呢?
我们现在更要依佛而住,你能够天天去接近去熏染,自然会生起来清净正觉的智慧力量。为什么?这很简单,缘起力嘛。在你生命相续当中的缘起力是如是发生的,在你的生命世界里如果生起的是自以为是的自我意识的认识的话,那还是你自己的善根也好、善业也好、恶业也好、无记忆也好,还是那些在发生。
学佛修行千万不要自己认为清楚了,想明白了。这种人大有人在,我就是那么个人,我就认为当时我师父给我说明白了,而且我伺候我师公一个月听师公开示,我觉得挺清楚的,觉得自己不含糊,然后自己就开始闷头琢磨了。清楚吗?清楚,但是记住遇到境界你不认识,那个清楚叫知道,听人家说的,真清楚是你自己亲身体会到了。这个有本质的差异,我听人家说了,我也真听明白了,但是真知道你必须得有感受。比如修塔有好处,念佛有好处,持戒有好处,你也听了,你也赞叹了,信佛多好呀你也信佛,但是你没有亲身体会的时候,你永远不知道它里头是干什么的,你不知道为什么会好。
我们听到的“道”,是我们听到的。只能说你“知道”,不能说你“了道”。啥叫“了道”了?你真正地了知而且通达了。你不依缘熏修发生缘起,你永远没那个力量。为什么?恐怕你们所有在坐的这些人没有一个比我清楚的,但是为什么我不出门弘扬佛法去呢?还得熏修,力量起不起来,你光觉着自己好像技术不错了掌握得很好,实际上好不好?自己最清楚。你要去弘扬佛法利益众生,必须你得见到很多人,众生众生嘛,各种因缘发生力量都会出现,你要不了解这些怎么体现空性?我们体会佛法不是光知道就完事的。
大慧菩萨祈问的这108个问题的存在,是我们要观察的角度,我们可以从这么多角度来细致地观察我们的身心世界所体现出来的特质,那个特质就是空性,这是我们要知道的问题的根源就行。你无论看到什么现象记住它的本质是无诤,是清净的,你这么去观察它,一切随它生灭相,你让它随它自己相去发展,它有,亦有;无,亦无。它有也会变成没有的,这是根本。
我们要不明白这个道理的时候,我们就比如眼前的境界,人多也好、人少也好、人悲也好、人喜也好,随着人云亦云,那你还不够烦恼的呐。怎么办呢?遇到这种事,如果看他是善缘,我们好好地给他引导一下,比如人家真的有疑问,没问题,他想找事呢?也好办,拉出去,就这两种态度,没有必要自己还去伤心呐,伤什么心!修学一定要切记“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”我们每一个好的善念都要去兴起,什么叫善念?能够自利利他的想法都要如是去贯彻才好,这是我们的本性。
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尔时,世尊闻其所请大乘微妙诸佛之心最上法门,即告之言:“善哉!大慧,谛听!谛听!如汝所问,当次第说。”
这一段是佛应大慧菩萨祈请解释这些问题的根源,这108 个问题正是我们成佛观察身心世界的种种的缘起相,也正是你成佛的心要,换句话说成佛的法门。你欲想成佛,你观察这么多也行或者专一也行,它是一多多一,你去观察,观察要依所对境,所对境是什么?必须要亲近如法的因缘,跟诸佛法身一体真如,无二无别的,那才行,如果你没有绝对的具足相的话,你不知道什么叫好的,什么叫坏的,分别不清楚。
这就像《心经》上给你说的“时照见五蕴皆空”,你要知道观自在菩萨能觉的一念作用,我们能觉的一念作用如何能够去照见五蕴皆空?他必须得有个照见之物——所对境才能照见,你没有个所对境去照见,你哪知道五蕴皆空啊?你没有参照物去认识它,你怎么知道五蕴皆空?所以说你必须得有个所依境。
所依境是什么?是具足功德的三宝形象,这我们一定要去珍惜祂,这是我们成就一切福德资粮的根源。如果没有这个作为机缘的修行,你妄想心成就。什么叫妄想心?种种夹杂妄想统统成就。何为夹杂妄想?为什么世间四禅八定不得正觉?因为世间四禅八定当中纠集了一个最要命的东西掺杂里头,什么东西?就是受,非常潜在的一个我执受。
四禅八定当中唯独摆脱不了虚妄我执受。哪怕他修到非想非非想处天我执受还在,为什么?没有彻底的根源把它观照掉,没有所对境,总是依前尘影像为所对境来修行,何为前尘影像?就是他的心境所得,他的心境前面是怎么样前面是怎么样,他在不断地增上。比如我今天打坐,所谓的习禅定,我今天会静,后天会更静,他是这么一个增上,但是你记住最后是没有办法去阐除掉他微细的我执感受,他没有智慧功夫。
这个需要智慧功夫去观照,但是你没有纯净的理性,换句话说你的理性不圆,还是有漏的知见,所以注定他要堕落,这是世间的法。你怎么去理解呢?很简单,人自己学一个东西,跟别人教你是两种概念。你自己学一样东西的时候,你没有把握,你会慢慢摸索着逐渐在一点点把握,实验几次以后会觉得这事好像行,但是如果有一个明白人告诉你,很简单一步就到了。但是你要相信他的话才行,这是最要命的。
这里头有个抉择的方式是你看人家是不是给你证明过来,人家实验过来了你为什么不相信呢?佛祖给我们实验过来了,我们就要相信。我们修习佛法就是那样,我们不要自学成才,有用吗?有用没用慢慢看就知道了,当然最后肯定是解脱,那就不知道什么时候了。这是根由,这道理不明白修起来很麻烦,我们要听懂诸佛之心,诸佛之心是一切诸佛如来怎么发生认识的。佛的认识是什么样的呢?
“诸佛之心最上法门”你要知道这已经是最上法门了,如果你再不明白这个,那就没办法了。这个明白要真的感受才行。
“即告之言:‘善哉!大慧”太好了,大慧,“谛听!谛听!”人家告诉你仔细去听着,“如汝所问,当次第说”一步一步我给你解释。
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即说颂言:
“若生若不生, 涅槃及空相,
流转无自性, 波罗蜜佛子,
声闻辟支佛, 外道无色行。
“若生若不生”,生就是发生作用,不生就是寂灭。不生相,别管你的分别意识能生还是不生,就是心有感觉和没感觉这叫“若生若不生”,就是离生灭相。
“涅槃及空相”,为什么涅槃后边还加个空相?世间有为空相,涅槃是不生不灭、永恒寂灭,空相是有为空法。
“流转无自性”,你把这几种相都认识清楚了,记住千万别在里头打转。都是没有一个实在的东西存在的,你要认识清楚,这四种法相你都要弄清楚,弄清楚别在里头打转儿。你不要以为涅槃自性就是空,千万不要以为佛性就是涅槃,千万不要以为佛性就是不要发生作用,佛性是超越这四种法相的。
“流转无自性”你在里头打转吧,没有发生作用的时候,就没有真正地体现祂的本性作用。
“波罗蜜佛子”,依此类推,波罗蜜佛子就是菩萨们,已经具足智慧的菩萨们,已经到达彼岸的菩萨们,佛子,法王子。
“声闻辟支佛”,就是小乘及二乘,修行佛法的这三乘法人。
“外道无色行”,修外道的,包括各种外道,无色行就是无色界天的修行人,修行无色界定的这些人,实际上都是一样。
◎须弥巨海山, 洲渚刹土地,
星宿与日月, 天众阿修罗。
解脱自在通, 力禅诸三昧,
灭及如意足, 菩提分及道,
禅定与无量, 诸蕴及往来,
乃至灭尽定, 心生起言说。
“灭及如意足”灭尽定,如意足就是四神足。
我们刚才讲的这些所谓修行佛法的理路概念,皆是因为心生,什么叫心生?分别意识发生作用的时候,才有以上这些言说。我们修行佛法,实际上佛法没有任何的言说相可得,只是因为你有不同的分别心,才告诉你不同的修行法,包括外道也是如此,
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心意识无我, 五法及自性,
分别所分别, 能所二种见。
诸乘种性处, 金摩尼真珠,
何为“心意识无我”?心,意,识,你不要把意识连起来读,就是根、尘、识,无我,根尘识三者当中是没有“我”这个概念的,没有具体我的一个分别相存在。
“五法及自性”,五法是什么?色受想行识。色受想行识以及自性所显现,具体的作用发生是从哪发起来?
“分别所分别”无非是分别和所分别的境界,上面这几种说法无非是分别各种的境界,几种说法,为什么把这些概念给你理清呢?就是为了叫你分别清楚所要分别的境界,方便你去理解,实际上没有我的概念。
“能所二种见”能见和所见,能所这两种认识,什么叫能所?能所就是一个主观一个客观。
“诸乘种性处”诸乘称为次第,一切修行法则的次第,发生作用的地方是什么?
“金摩尼真珠”就像摩尼宝珠一样,金是不坏意,一切发生的根源是什么?心性就像摩尼宝珠一样,而且是金性,是坚固不坏的。所有的一切种性都如是发生的。
◎一阐提大种, 荒乱及一佛。
智所智教得, 众生有无有?
象马兽何因? 云何而捕取?
“一阐提大种”一阐提就是不开窍的人,他不是没有佛性,再不愿意成佛的人他还是有佛性,因为佛的法身是遍一切处的,法身就是佛性的本来的相,既然遍一切处就包括一切地方。
“荒乱及一佛”慌乱就是在流浪生死这些众生,包括佛。
“智所智教得”,智慧的人所知道的,教给我们这些道理。
“众生有无有”一切法界发生的现象到底是从有还是无,从无还是有?这个现象的根本法则。
“象马兽何因”为什么会有象马做比喻?象马兽是比喻三乘法,三乘法修行的原则。
“云何而捕取”捕取是比喻我们要去驾驭这三乘法。捕取并不是让你杀象马兽。象是比喻菩萨大乘法,马是比喻二乘,兽是比喻声闻乘。
◎云何因譬喻, 相应成悉檀?
所作及能作, 众林与迷惑。
“云何因譬喻”为了圆明这个道理,这只是个比喻。
“相应成悉檀”从外表相上我们应该去清楚这个理性法则,悉檀就是个缘起法性。
“所作及能作”我们面对境界心性发生作用,你的心性本身这是我们要依着上面所讲的比喻去理解。
“众林与迷惑”一切大众,为什么称为众生法界?因为他迷本识起惑,才能发生这一切所谓的法界。
“如是真实理”这实际上就是这么一个真实的道理,以上所表明的这些法相都是一个真实的道理。
“唯心无境界”这些法相从哪去发生?实际上都是心意识的体现,没有什么真实的境界给你,心灭则境灭。忏悔偈里不是说“心想罪业来忏悔,心若灭时罪亦空”。
“诸地无次第”修行进步的程度,实际上都是方便,告诉你有十地、十回向,实际是没有这些分别的。那你说怎么叫成佛?你只要见到那个了,就是成佛。哪怕你只是见到,这个见力度不一样,你一念之间见也是,只不过你这个佛力量还不够。就像小孩儿一样,在娘胎里怀着,你不能说他不是人,他死了你也不能说他不是人。什么叫次第?涅槃的佛就是已经死了的人,但是人家没死相,现在活着的人叫什么?十方住世的佛,在娘胎里还没出来的就是我们这伙儿人。
你记住我们不是没见法身,我们已经入了佛胎了,因为你在学修般若智慧,般若是佛母呀,你在亲近佛母,已经入了娘胎了,只是你待足月了,你生下来就是,生下来你就是但是你还不会作用,为什么?因为你这两条腿还不会走,但是你不能说你不是,因为你已经具足佛种性了。你发心成佛就叫已经具足佛种性了,所以你不要以为你不成佛,你肯定要成佛的,快慢就看你自己的发心了。
另外还有一个因缘就是看喂奶的那个,喂得好就长得快。好歹人家佛祖家有保姆和长工呀就是菩萨和阿罗汉,就为养那帮孩子,地球上人没多少,真不够十方世界那些佛菩萨去当孩子哄去,你这么去观想哪还有次第可得?所谓次第就是长到一岁是一个阶段,长到三岁是一个阶段,十岁是一个阶段,十八岁是一个阶段,这叫次第。
“无相转所依”你怎么就能把你所依境界转了呢?就是你现在的心境转了呢?无相。你不要把它当作真的就转了它了。就像练太极拳的怎么打人?就看对面你不是个人,天天这么想,脑袋里就一个观念盯死它:前边是张纸不是个人,练着练着就出现类似空,一发力就把你打到了,因为他成了一种心力了。那你修行佛法怎么办?你就想你自己不是个东西就行了。
“身如菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗?显然不是。诗中的“尘埃”指的是“妄想杂念”。意为只要时时注意排除杂念,就不会招惹杂念,但“时时注意”本身就
罗婆那王劝请品第一:我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候,释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中,同众多大比丘、大菩萨在一起,这些大菩萨都已通达世间、出世间,有为、无为的一切诸法,明了诸识亦无常一之体性,善知一切外境外物都是自心之所变现,精于禅定,富有神通,能随众生之心变现各种形像,方便说教,随机摄化
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》,“楞伽”译为“不可往”,在这里是指印度南面大海之中凡人无法抵达而且险不可攀的一座大山,也有人认为楞伽山位于今天的斯里兰卡,但多不被现代学者认可。“阿跋多罗”翻译成汉语就是“入或无上”的意思。“楞伽阿跋多罗宝经”译为入楞伽山的宝经或楞伽山无上宝经。
《楞伽经》和《楞严经》都是佛经。《楞伽经》是佛对大慧菩萨说的。《楞严经》是佛对阿难讲的。《楞伽经》主要讲如来藏的含义。其中“一切佛语心”更是点名奥义。相对于《楞严经》,《楞伽经》更加难懂《楞严经》主要内容有“七处征心、八还辨见、二十五圆通”以及修行过程中的偏颇指正。
入楞伽经梵本新译 入楞伽经梵本新译 自序 《入楞伽经》(Lankavatara-sutra)是一本难读的经典。说它难读,并非因为经中的名相深奥,而是因为它的主旨难明。 本经在汉土传播,有三个主要系统。两个属
卍:执著言教,昧于真实。卍:生灭是识,不生灭是智。卍:言说是生是灭,义不生灭。卍:积集矣,妄想自缠,如蚕作茧,堕生死海。卍:实义者从多闻得,多闻者谓善于义非善言说。卍:宁起我见,如须弥山,不起空见,怀增上慢。卍:诸修多罗随顺一切众生心说,而非真实在言中。
《楞伽经》的主旨,实实在在说的是如来藏的法义。所以说这部经讲的是什么,主要是讲如来藏。等我们把整部经读完了以后就清楚了。 如来藏在佛教里是非常重要的。我们可以这么说:中观、唯识、如来藏,这是
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》,亦称《入楞伽经》、《大乘入楞伽经》。其译名分别出自南朝宋元嘉二十年(443年)的求那跋陀罗、北魏的菩提流支、唐代于阗(今新疆和田)僧人实叉难陀。各译为四卷本、十卷本、七卷本。由于求那跋陀罗的译本最早,更接近本经的原始义,因此流传广、影响大。我们也以四卷本为工作底本。针对佛僧对话
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》。刘宋求那跋陀罗译,凡四卷。楞伽本为山名;阿跋多罗为“入”之义。意谓佛陀入此山所说的宝经,为唯识宗所依六经之一。本经宣说世界万有皆由心识所造,吾人认识作用的对象不在外界而在内心。系结合如来藏思想与唯识阿赖耶识思想,
早期禅宗传授,非常重视《楞伽经》。《楞伽经》,全称《楞伽阿跋多罗宝经》,4卷,刘宋求那跋陀罗译,收于大正藏第16册。本书所论即主要依据此本。本章随文注括号内只标卷数不另注出处者,均出此本。 禅宗东
「经文」 建立及诽谤,无有彼心量,身受用建立, 及心不能知,愚痴无智慧,建立及诽谤。 有四种非有有建立。云何为四?谓非有相建立,非有见建立,非有因建立,非有性建立。「释义」 凡夫的各种执着
《楞伽经》,全称《楞伽阿跋多罗宝经》,四卷。刘宋求那跋陀罗(394-468)译。师中印度人,因读《杂阿毘昙心论》,而崇信佛法,落发出家,受具足戒。师先习小乘教法,博通三藏,后转学大乘教法,深研《大品般若经》、《华严经》等诸经。刘宋元嘉十二年(435),经由海路至广州,文帝遣使迎入建康只洹寺,从事译经工作。与慧严、慧观等
这部经是佛教传灯的经典,达摩从印度来,他就是带着这个《楞伽经》来印证心地的。所以说是非常重要的一部经典。那么,他主要就是直指有根基的人当下见到佛性。如果是已经见到佛性的人就当下能够印证、明白,能够开智慧,能够承当这个本性的真实之道。然后,绵密保护,发扬光大,成就大道。
集注楞伽经序 朝议大夫新淮东安抚司参议 官竹斋沈瀛撰 我佛以一大事因缘出现于世三百余会说法度众生本无二致以众生性有上中下之别故佛语有浅深之异于诸经中如楞严圆觉皆为上根者说故其语深远惟上根
一、殊胜地位 楞伽为梵语难至的音译,表示该经为无上经典。实叉难陀译本御制序言云:所言入楞伽经者,斯乃诸佛心量之玄枢,群经理窟之妙键……入如来之藏,游解脱之门……伏以此经微妙,最为希有。中国禅宗初
四卷本《楞伽经》具足称为《楞伽阿跋多罗宝经》。是属于大乘三系中综合了‘虚妄唯识系’及‘真常唯心系’之重要经典,亦即说明唯心、如来藏及阿赖耶识之教义。在中国所翻译的众多经论中,梵文的原典绝大多数已经散佚,现在发现仅有的九部经之梵文原书,其中一部就是本经。另外还有《八千颂般若波罗蜜经》、《入法界品〈华严经〉》、《十地经》
华梵大学哲学系杜保瑞 摘要: 本文探究《楞伽经》中重要名相的知识意义,首先指出,佛教经典的言说内涵必定具备知识理论的传达目的,也因此存在观念议题重点的互异现象,亦即各个佛经必然在知识传达及理论建构上各有重点,因此《楞伽经》亦有观念重点,此即本文欲揭
福建闽南佛学院讲师 湛如法师 《楞伽经》是当初达摩祖师带来,作为印证我们学习佛法心得的一部经典。尤其是在禅宗和法相宗那里,它更是一部非常重要的经典。在法相宗里,它是五经十一论的中心点,其重要性表现为性相并重。 《楞伽经》有三种译本,一个是宋本,一个
由于教学需要,故作此提要,并将全部《楞伽经》文作了白话编译。先略述本经在禅宗内地位。宋·苏轼(1031—1101)称:《楞伽阿跋多罗宝经》,先佛所说微妙第一真实了义,故谓之佛语心品。祖师达摩以付二祖曰:“五(吾)观震旦所有经教,惟楞伽四卷可以印心”——见《苏轼·楞伽阿跋多罗宝经序》。
宋天竺三藏求那跋陀罗 译 楞伽阿跋多罗宝经序 朝议大夫直龙图阁权江淮荆浙等路制置盐 矾兼发运副使上护军赐紫金鱼袋蒋之奇撰 之奇尝苦楞伽经难读。又难得善本。会南都太子太保致政张公施此经。而眉山苏子瞻为书而刻之板。以为金山常
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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