《金刚经》法语

金刚经 | 作者：印泉法师 [投稿]

印泉法师讲解《金刚经》法语

　　“众善奉行，诸恶莫作”是所有宗教之共同教诲，唯独佛教，还加上“自净其意”。佛教的重点在于自净其意，可从《金刚经》的经文获得验证。

　　心不清净，就看不到真相；只有明心，才能见性。

　　因为知见不正确，而产生迷惑，导致堕落；培养正确的知见非常重要，可以让我们远离苦难和堕落。

　　厕所虽然肮脏，贪嗔痴比厕所更肮脏。放下贪嗔痴，才能让我们往上提升，不再六道轮回。

　　世间的知识教育，有其局限，比不上佛陀的智慧教育；智慧教育才是根本，才是最究竟圆满的。

　　佛法是从“布施”和“放下”开始，没有“舍”，是不可能有“得”的。

　　凡夫心量小，做任何事，都想到报酬，不像佛菩萨，不计报酬，就会不觉疲厌，所以成果能够究竟圆满。因此，心量不大的人，不可能有大智慧。

　　弥勒菩萨笑脸迎人，是教我们生平等心，现欢喜相。

　　福报从服务众生而来，因此不能自私自利，要为对方考虑，大家是一体的，般若里面是没有对立的。真心本性里面，没有我相，人相，众生相，寿者相，大家都是一体的。

　　学佛是把心量打开，般若智慧就自然生起。

　　学佛之后，不是永远跟着释迦牟尼佛的后面走，而是要和释迦牟尼佛没有两样。把自性的金刚般若波罗蜜拿出来，我们和佛没有两样，佛所讲的，我们都有，因为一切众生皆具如来智慧德相。

　　学佛是关心自己的生生世世，这才是真“关心”。

　　学佛是要把我们的傲慢心放下，否则容易为魔所侵，成为魔弟子。佛弟子宁可千年不悟，不可一日着魔。

　　学佛之后，如果变成傲慢，所学只是知识，而非智慧。普贤菩萨教导佛弟子要“礼敬诸佛”，而非“贡高我慢”，因此，佛弟子一定不能有傲慢心，否则，我们便是“常随魔学”，而非“常随佛学”。

　　学佛要从“经典”入手，佛不住世的末法时期，佛弟子要依“法宝”。马六甲能有《经教教育学会》之设立，非常难得，这是马六甲，甚至是马来西亚的福报。因此，“经教教育学会”一定要继续走下去，推动佛陀所说的经典，以续佛慧命。

　　推动经教，是了不起的事情，现在读诵大乘经典的人少了，所以我们要推动。有些人学佛会生退转心，是因为不读经典所致。比如不读《华严经》，就不知道佛家的富贵。

　　有很多人学佛，还是落在迷信，是因为没有接受经典教育，所以，马六甲能有《经教教育学会》非常殊胜，通过推动经教，助人开智慧。

　　经云：诸供养中，法供养为最。《经教教育学会》把佛陀的经典介绍给大家，非常殊胜。

　　听经闻法，是在培养我们的愿力，有了愿力，我们就能在生死的关头，由自己做主，不需要看阎罗王的脸色。倘若业力过重，就要看阎王的脸色。目前虽然医药发达，却只能帮助别人健康，减少痛苦，不能延长寿命。如果医生能够延长人的寿命，阎王就要看医生的脸色了。

　　学佛就是要把业力转为愿力，平日可以小事随缘，但是，面对生死关头，我们要自己做主。临终时手忙脚乱，一定去到三恶道。

　　念佛而成就的祖师大德，包括莲池大师，在年轻时，都学习经教，过后才念佛。如果只需要一句佛号，佛陀何必说法四十九年，讲这么多经典。了解这一点，我们就知道，只有多研究经典，才能老实念佛，因此，我们不要错听大善知识的话。

　　我们应当学习善财童子五十三参，随喜别人所学的法门，而不要落入谤佛谤法谤僧。不学其他法门可以，但是不要排斥，以免造业。有人因此造业也不知道，真是冤枉。

　　狭隘的心，与菩提心不能相应。念阿弥陀佛，如果心量不大，不能包容其他法门，念佛也不能往生。我们要随喜赞叹佛陀所说的每一部经典和每一个法门，而不要排斥其他经典和法门，这是因为“是法平等，无有高下”不论那部经典，都是导归极乐，我们不要断章取义。

　　心量狭隘，有能力而不去帮助人，念佛也不能往生。

　　曾在马国的五六十个道场讲经弘法，发现马国佛教团体的理事都能互相谦让，不去争夺职位的高低，这是非常值得赞叹的。

　　没有遇到佛法，我们也和其他人一样，搞名闻利养，搞贪嗔痴，在六道轮回。

　　每天忙忙碌碌，车来车往，其中所为，只是名和利而已。了解了真相，我们就会知道，学佛修行，才是最好的。

　　佛教道场一定要常常举办讲经弘法活动，以及常常举办“佛七”，这些活动是在培养和熏习正知正见。如果听闻正知正见的时间少，肯定敌不过邪知邪见。

　　所谓“多一间寺院，就少一间监狱”，一位高僧能保一方平安，一个道场若能推动正法，灾难也就自然免除。

　　世间法是会变的，而佛法却永远不变，因为真理与智慧是永恒的。出世间的第一大福报是明心见性，而读诵大乘经典，就是为此打基础。

　　世间法和知识，不时要更新和淘汰，因此学得很累，而佛法却是永恒不变的，因此学佛很快乐。

　　世间法是用脑过度，而佛法则是用心不用脑，因此能生欢喜心，所以学佛不要做非心的奴隶。

　　平常心是道，平平常常才是真；可惜我们的心，却常常处于不平常。

　　心清净、善良，灾难就会减少。由于我们的心充满贪嗔痴，不停地向地球发出不良的讯息，地球发出来的回报，一定是不好的。

　　心不平静，就容易被境界所转。百花丛中过，片叶不沾身，眼睛看得清清楚楚，明明白白，心里要如如不动。

　　应当让心转境，而非任由外面的境界，牵转我们的心。

　　要用智慧，而非用情绪或情感解决问题。学智慧，要有清净心，而学知识，却不需要清净心。智慧能解决一切问题，而知识却有其局限性。

　　智慧能断烦恼，而知识却不能，所以我们要转“识”成“智”。

　　我们现在所处的娑婆世界是“火宅”，不值得留恋，但是，我们因为麻木了，不知道火宅的痛苦。因为生生世世都把“假”的看成“真”，把“真”的迷失了，所以才会在六道轮回。

　　世道越来越坏，越来越让我们感受到佛陀所说的“五浊恶世”。之前只听到肉类中毒，如今，空气污染，蔬菜也中毒，因此，这个世间不值得留恋。

　　六道轮回从“我执”中来，放下我执，六道也就没有了。学佛就是要年年淡化我相，因此，学佛就是放下自己。

　　学佛不论多久，都要保持初发心，永远都要“佛在眼前”，而非“佛化云烟”。因此，对于佛陀所说的，坚信不疑非常重要，深信佛陀所说的真相，就不会生起退转心。

　　要有恭敬心，真诚心和好学心，如此学佛，才能得利。学佛修行一定要老实，不能求快，否则很容易被魔与怨亲债主抓住把柄，没法成就。

　　学佛的人，这一生只是尽义务，不享受权利；我们要看来生，来生得大利，成佛成道，那才是最重要的。

　　佛本是转轮圣王，转轮圣王的福报最大，佛都不眷恋，而要选择出家修行成佛。我们何必还要做转轮圣王呢？

　　学佛要背尘合觉，而非背觉合尘，如果跟着感觉走，肯定六道轮回。

　　除了业障重，因为恭敬心和真诚心不够，所以我们听法也不能开悟。我们比不上古人，古人听了就信，而我们，听了还有怀疑，所以难有成就。倘若没有恭敬心，学佛只是学佛学常识而已，无法了脱生死。

　　佛学是内学，修行是修自己，打败自己，而不是管别人，打败别人。整个佛法，也是在消业障，消我相人相众生相寿者相。

　　学佛之后，凡夫只有我一个，别人都是佛菩萨，就如普贤菩萨的教诲，我们要“礼敬诸佛”。

　　佛菩萨所到之处，令众生生欢喜心，因为佛菩萨没有搞对立，没有自己丝毫的意思，而凡夫的意见则很多，包括我贪我见我慢我痴。

　　学佛是从减少欲望开始，欲望是永远不会满足的，钞票永远少一张，屋子永远少一间。学佛也是从知足开始，当下就知足，不是等到有了一百万才知足。

　　学佛，要先发出离心，再发菩提心。如果对于娑婆世界还有眷恋和抱怨，不仅无法生起出离心，更难发出菩提心。

　　发菩提心，需要长远心和长时间。世间人获博士学位，至少需要廿年，而学佛得道，需要更长的时间熏修，不是短时间就能得道的。

　　学佛一定要端正态度，如果学佛没有受用，一定是心态出问题，就如经上说，因地不真，果招迂曲。

　　学佛之后，我相淡薄一点，人相对立少一点，为众生服务，而众生也包括我在内。集体好，个体肯定跟着好。

　　学佛是“解”难“行”易，“解”有力量，“行”就自然有力量。我们要先“信”，接着求“解”，然后去“行”，如此学佛才能受用和得利。如果只是“解”而不“信”，是不能帮助我们了脱生死的。

　　佛度有缘人，所谓“有缘”，就是一定要相信佛陀所说的都是“真实语”；如果不信佛所说的，佛就很难度化。

　　学佛是真了解自己，若不学佛，所谓的“了解自己”，都是扭曲的。

　　学佛要能让别人见到你有好的转变，不能只是嘴上说而已，遇事要能如如不动，不生烦恼，不容易生气，平时要能看破放下。

　　学佛之后，如果“能说不能行”，国之师也，如果“能说又能行”，乃国之宝也。

　　学佛一定要修六度波罗蜜，即布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。学佛不得利，一定是没修好六度波罗蜜。

　　不学佛，因为不了解事实真相，就一定会继续造业，没完没了地搞生生灭灭，在六道轮回。

　　不学佛的人，以为“名闻利养”都是正常的，而学佛修行的人，放下“名闻利养”，却被视为不正常，真是颠倒真相。

　　学佛才知道世间是虚妄的，才知道人生真的是一场梦。

　　学佛之后，知道如何用清净心，过日常的生活，心无所求，随缘去做，就会自然减少“求不得苦”。

　　学佛可以得到人天福报，但是，我们千万不要满足于人天福报，要往上提升，求生西方净土，那才是最究竟圆满的。

　　学佛之后要明白，不能带走的（包括名闻利养），我们一定要放下，能带走（佛法），我们一定要用功精进。

　　来到佛堂学佛，不是为了求平安求健康，而是为了学佛做佛，就像六祖慧能一样。如果要求健康和平安，世间的医生和善知识，都可以教我们，我们不必麻烦佛菩萨。

　　学佛之后，明白人道与天道都还不够好，还有更好的西方极乐世界可以去，就像我们不要做这个国家的公民，要移居到其他国家的道理是一样的。

　　学佛不清净到极处，念佛也不能成就，以轮回心学佛，得到的只是人天福报而已。

　　现在是末法时代，法弱魔起，我们能来学佛，真的不容易，所以我们要对自己的善根福德有信心。

　　佛法可比喻为太阳，太阳出来时，一定先照高山，接着平原，之后才是低谷。所谓的高山，就是善根福德深厚者。

　　初学佛者，不要先介绍他们读《金刚经》，以免他们以为佛法只讲“空性”。

　　学佛要有成就，就要老实依教奉行，要放下。学佛还有烦恼，是因为还有分别执著的心，分别执著减少，烦恼也跟着减轻。

　　别人送烦恼给我们，我们可以选择不接受，如此烦恼肯定减轻。

　　我们还是凡夫，还没开悟，一定要对佛陀所说的，依教奉行，就像一两岁的孩子，一定会相信父母所说的一样。

　　释迦牟尼佛讲经说法四十九年，只尽义务，不享受权利；佛弟子也应向佛陀看齐，只尽义务，不享受权利。做事要欢欢喜喜，不计报酬，如此修行是不会吃亏的。

　　佛说八万四千法门，每个法门每部经典，都能帮助众生成就，因此都是第一。作为佛弟子，我们就选择适合自己的法门和经典，绝对不能自赞毁他，落得谤佛谤法谤僧的下场；因此，我们要学会随喜赞叹别人所学的法门和经典，千万不要有门户之见。

　　佛所讲的，不是世间一般绝顶聪明的人所能讲的。

　　佛教被一些人误会，佛是不吃亏的，吃亏的是误会和诽谤佛的人，真理永远是真理。

　　经云：一切法得成于忍，佛法的忍，是看破放下，和世间的忍，是不同的，并非所谓的“小不忍则乱大谋”。

　　所谓“一门深入”，是指“行”门，“解”要多门。读了《金刚经》，不读其他经，并非“一门深入”。

　　我们还是凡夫，学佛是要用佛法对治世间法，放下世间法；成佛之后，连佛法也要放下，因为那是本性自有的。

　　有首歌叫“跟着感觉走”，其实就是跟着“贪嗔痴”走，肯定会堕落三恶道。因为我们还未证得阿罗汉的果位，还没有正确的知见，那些感觉都是“贪嗔痴”。

　　世间的一切，包括贪嗔痴，其实都是在勾引我们，诱惑我们，如果我们不能停止这些诱惑，一定堕落三恶道。

　　要敢吃亏，吃亏是福；不吃亏，爱占便宜的，现在都已经蹲监狱了。

　　做了好事，不要居功，连“做好事”的念头，也不能有；佛菩萨帮助众生，因不着相，所以不生疲厌，这就是所谓的“只问耕耘，不问收获”。

　　菩萨修行不着相，因此所得福德比我们凡夫多。凡夫是着相布施，因此福德不如菩萨。

　　着相一定不能见性，所以不要迷在生生灭灭的心。我们所要找的真心，其实就在我们每天所用的心里面，不生不灭的心，就是我们的真如本性。

　　“心”善，“行”就自然跟着善。倘若所作所为，让别人受苦，比如吃众生肉，就不是善了。造了恶，又要吉祥如意，怎么可能呢？

　　心善，能让我们相貌庄严，因此，我们要多行善，心就自然清净，相貌也跟着庄严，而不需要去花钱整容与美容，美容与整容都是靠不住的。

　　捐款做善事，还不如在佛门作义工，做慈善还是会在六道轮回，但是，我们可以随喜赞叹；帮助众生出六道，这种事情没人做，佛在做，我们也跟着佛做。

　　自私绝对不能自利，如果自私能自利，因果就没有了。如果某人自私，还能荣华富贵，那是他前世修来的福报还没享完。

　　不断恶修善，哪能开悟？要做很多善事，把业障消掉，才能开悟。了凡四训教导我们，要做一万件善事，才能改变命运，而学佛开悟，则要做更多善事。功夫到了，水到渠成，佛菩萨一定会加持。下手处在于“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。

　　断恶修善，福至心灵，看佛经，就容易明白理解。

　　我们的心是散乱的，所以是“散男子，散女人”，而非经典所说的“善男子，善女人”。

　　所谓“不生不灭”，是指自性里面，恶法不生，善法不灭。

　　所谓“离”相，是离心中的相，而非把身子抽离。闭关是用一段时间，让心静下来，和外界保持距离和隔绝，然后才出来。

　　要恒顺人生的变化相，这些变化相，都不是真实的，不论是少年，成年或老年。我们不用担心老了之后怎么办，由于这些变化相都不真实，所以无须去担心。

　　享福了福，受苦了苦，所以年少时要修福惜福，老了才能享福，反之，年少时只知享福和消福，年老了就受苦。

　　佛家的富贵，是人间帝王所比不上的，所以释迦牟尼佛才要放弃皇位出家修行。佛门的富贵是永恒不变的，而世间的荣华富贵，却是有时间性的。

　　读了《金刚经》，我们就会对“当局者迷，旁观者清”有清楚的认识。因此，我们处事时，一定不能“迷”相，一定要知道“离”相。

　　读了《金刚经》，我们才明白，我们遇到不如意的人事，其实都是在帮助我们消业障。

　　《金刚经》第二品的“应云何住”（意即：应该怎么住？），和第十七品的“云何应住”（为什么要这样住？），两者的意思是有分别的。

　　《金刚经》里的”化无所化”品，是说“教化，却没有被教化的相”。

　　《金刚经》里的“天眼”，是指“四禅八定”；慧眼是指小千世界，法眼是指中千世界，佛眼是指大千世界。除了佛眼，其他眼，都是有业障的，而肉眼的业障最重。

　　《金刚经》说，一切法不可得，我们可以用它，但是不要去占有它。

　　《金刚经》云：若以色（物质）见我（见性），以音声求我，是人行邪道，不能见如来（开悟）。

　　学习《金刚经》，是要学习彰显我们的佛性；《圆觉经》说，一切众生都是佛。

　　学了《金刚经》，我们才会珍惜净土法门，老实念佛。

　　天下本无事，庸人自扰之，庸人就是着相迷相的人。

　　佛所说的一切经，包括《金刚经》，据说有五百种解说，但是，含义只有一个，所谓“一即是多，多即是一”。比如导游介绍马六甲，有者从青云亭说起，有者从马六甲苏丹说起，有者从郑和来到马六甲开始说起，有者从汉都亚说起，都是在介绍马六甲，也都不离开马六甲。

　　烦恼生起时，要离开一切诸相，是名诸佛。凡夫因为着相，所以有烦恼，如果离相，就不会生起烦恼了。因此，六根对六尘，要离相，不能着相和黏相。

　　贪生怕死，就是烦恼，生死烦恼或欲望烦恼，都会令我们堕落三恶道。

　　读经之后，如果能够受持，依教奉行，今生就能得利；如果读后，不明白意思，不能受持，要等到来生才能得利益。个人遇缘不同，所以读经的受用也不一样。

　　用功几十年，开悟刹那间；台上十分钟，台下十年功。

　　由于没有接受圣贤的教育，所以才有贪官污吏，生时被关入监狱，死后堕落。其实，贪官污吏也都有高智商，也都不缺钱，只是因为贪的习气，动了贪念，才会造业。如果他们知道因果，他们一定不敢贪。要知道，临财勿苟，不该得到的钱，会带来灾祸和疾病，因此不能强求。

　　清朝乾隆皇帝的大臣和申，因为贪污而在四十多岁时被送入大牢，贪污来的钱财，也被充公，何苦呢？

　　“天上地下，唯我独尊”，这里的“我”，是指“十方三世佛，共同一法身”，大家都有份的。

　　梦境是心变现的，我们能怪梦境吗？要怪自己的心，学佛之道，没有其他，求其放心而已。

　　为什么同样做一件事情，有的人成功了，有的人却不能成功，那是“因”在作祟，有“因”者能够成功，无“因”者，则没法成功，因果就是这样。

　　佛度有缘人，有缘人就是要出三界的人。

　　佛陀不要我们在人天道成功，佛要我们出离三界。佛也随喜我们留在三恶道，是要我们消业障。

　　佛教不同于一般的宗教，而是宗教的宗教，因为佛是天人师。

　　经云：我相，人相，众生相（指：空间），寿者（指：时间）相，一合相，意即：组成的相。

　　经云：不生法相，意即：不要执著释迦牟尼佛所说的一切法。学佛也不能有法执，一定要圆融通达。执著只能得到一部分，而非全部。

　　学佛要不即不离，不要执著，也不要离开。我们要离人间相，人间相不可得。

　　佛教我们放下虚妄的东西，因为这些假的东西，都是不可得的；真的东西，我们就不要放下。

　　佛所说的法，都是对治众生的毛病，当我们明心见性，成佛得道时，就要放下佛法。就像医生所开的不同药方，都是对治不同病人的病情一样，等病好了，也就不需要再吃药了。

　　通过读经，减少我们的烦恼，转烦恼成菩提，如此读经，才有功德。

　　怀孕的母亲，正确的胎教是让胎儿接受良好的讯息，不该看不该听的，就不要去看去听。

　　在人世间，进不进监狱，是由自己做主；而来生是成佛或堕落三恶道，同样是由自己做主。

　　放下“患得患失”，就是放下烦恼，心就自然清净。

　　我们会被外面的境界所转，是因为妄心在起作用，所以会生烦恼。真心是不会有烦恼的。

　　度化别人，要先看自己的能力，我们如果能力不足，勉强去度化，反而会被对方所转去。

　　心可以发，缘没有到，就没法度众生，所以需要等待。

　　释印泉法师于2011年6月11日——12日在马来西亚人生佛学中心讲解《金刚经》法语

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