杂阿含经卷第三十八

阿含经 | [投稿]

　　一〇六三【经旨】本经叙说陀骠摩罗子比丘三次给慈地比丘粗食，慈地比丘因恼怒而唆使其妹蜜多罗比丘尼诬告陀骠罗子犯波罗夷罪，世尊乃为之说解。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位陀骠摩罗子比丘，故居在于王舍城。出家后，主司众僧的饮食、床座，他随次第而差请，不使有超越次序的事发生。

　　当时，有一位名叫慈地的比丘，一而再地经过三次，都得到粗糙的食物，吃起来很苦恼，所以他就这样想着：怪哉！好苦！那陀骠摩罗子比丘故意拿粗糙的食物来恼害我，使我吃食时很苦恼，我应该如何造作一些不利于他的事来报复呢？

　　那时，慈地比丘有位妹妹比丘尼，名叫蜜多罗，住在王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来见慈地比丘，顶过礼后，坐于一边。慈地比丘既不看她一眼，也不与她说话。蜜多罗比丘尼就问慈地比丘说：「阿阇梨（教授师、轨范师）啊！你为何连一眼也不看我，而且又不跟我说话呢？」

　　慈地比丘说：「那陀骠摩罗子比丘常拿粗糙的食物来恼害我，使我吃食时很苦恼，而你又不关心我。」

　　比丘尼说：「你打算怎么办呢？」

　　慈地比丘说：「你可到世尊处，告说：『世尊啊！那陀骠摩罗子比丘不守法、不像样，跟我一起做不清净的波罗夷罪。』我就会出来作证说：『是的，世尊！就如我妹说的这样。』」

　　比丘尼说：「阿阇梨啊！我怎么可以对于一个修习梵行的比丘，以波罗夷罪来诽谤他呢？」

　　慈地比丘说：「你如果不这样去做，我就和你断绝，不再与你往来交谈，互相看视。」

　　这时，比丘尼默思片刻，然后答说：「阿阇梨啊！要我这样做，我就听从你的教导好了。」

　　慈地比丘说：「你且等我先到世尊处后，你再随后而来。」

　　当时，慈地比丘立即前往，向世尊顶礼后，退坐一边。蜜多罗比丘尼也随即由后而至，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！为什么会有这不善、不像样的陀骠摩罗子！他竟在我处，做出不清净的波罗夷罪来。」

　　慈地比丘又告诉佛陀说：「如我妹子所说的，我先前也知道这件事。」

　　那时，陀骠摩罗子比丘就在大众之中。

　　这时，世尊就问陀骠摩罗子比丘说：「你是否听到这些话了呢？」

　　陀骠摩罗子比丘答说：「已听到了，世尊！」

　　佛陀又问陀骠摩罗子比丘说：「你现在该怎么说呢？」

　　陀骠摩罗子告诉佛陀说：「就如世尊您所知道的，就如善逝您所知道的。」

　　佛陀告诉陀骠摩罗子说：「你只说如世尊所知道的，现在这样说法是不合时宜的。如果你现在还记得这件事，你就应说记得有这件事；如果不记得有这件事，你就应说不记得有这件事。」

　　陀骠摩罗子答说：「我自己实在不记得有这件事。」

　　当时，罗睺罗尊者在佛陀后边，拿着扇子为佛搧凉，就跟佛陀说：「世尊啊！真的是不善、不像样！这比丘尼说：『陀骠摩罗子尊者跟我做不清净的邪行。』慈地比丘也作证说：『是的，世尊！我先前就已知道这件事，就如我妹子所说的。』」

　　佛陀告诉罗睺罗说：「我现在且问你，你就随己意回答我。如果那蜜多罗比丘尼来告诉我说：『真是不善、不像样！罗睺罗同我一起做不清净的波罗夷罪。』慈地比丘也作证告诉我说：『是的，世尊！就如我妹子所说的，我先前也已知道这件事。』的话，你将怎么办呢？」

　　罗睺罗答佛陀说：「世尊啊！我如果记得有这件事，我就会说确有这件事；如果不记得有这件事，我就会说不记得有这件事。」

　　佛陀说：「罗睺罗啊！像你这样的愚痴人都还能说这样的话辩解，如何像陀骠摩罗子这样清净的比丘，不能说这样的话呢？」

　　这时，世尊告诉众比丘说：「对于陀骠摩罗子比丘，你们应当为他作忆念的羯磨（授戒忏悔仪式）；对于蜜多罗比丘尼，当依自言罪过，为作灭摈（逐出僧团）；对于慈地比丘，应当委婉劝谏教诫他：『你是怎样看到这件事情的？在那里看见？你为何会到那里看见呢？』」世尊如此教导后，就从座席起来，走进室内坐禅。

　　当时，众比丘就对陀骠摩罗子比丘，为他作忆念的羯磨；对于蜜多罗比丘尼，依她自言的罪过，为作灭摈；对于慈地比丘，就委婉劝谏告诫他：「你是怎样看到这件事情的？在那里看见？你为何会到那里看见呢？」

　　如此劝谏时，慈地比丘这样说：「那位陀骠摩罗子并不曾做出不清净的行为，也没有违犯波罗夷罪。然而那位陀骠摩罗子比丘曾再三以粗恶的食物来恐怖我，使我吃食时觉得很辛苦。我对于陀骠摩罗子比丘因为有贪、瞋、痴、怖畏，所以才会这样诬告他。其实那位陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。」

　　那时，世尊于下午从禅定中出定，走到大众前敷座而坐。众比丘禀告佛陀说：「世尊啊！我们已对于陀骠摩罗子比丘，为作忆念羯磨；对于蜜多罗比丘尼，依她自言的罪过，为作灭摈；对于慈地比丘，用委婉的话语劝谏；……乃至他说：『陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。』」

　　这时，世尊告诉众比丘说：「为什么这样愚痴？只为了饮食的缘故，明知而故犯妄语！」当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「假如舍弃一法（指不妄语），明知而故犯妄语，

　　不顾虑到后世，那就会无恶不做！

　　宁愿吃食烫热的铁丸，就如炽盛的炭火一样，

　　也不可以违犯禁戒，而去吃食人家信施给僧团之物。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一〇六三经注释：

　　1、陀骠摩罗子：亦译实力士、陀骠大力士，比丘名。

　　2、典知众僧饮食：今言「典座」，即司厨，主事众僧饮食。

　　3、慈地比丘：南传律藏则作慈比丘与地比丘。

　　4、蜜多罗：比丘尼名，为慈地比丘之妹。南传律藏作慈比丘尼。

　　5、波罗夷：戒律中的极重罪，华译断头，喻如断头，不能再生。又译作弃，谓弃之于外。又译不共住，谓不能入僧数。又译退没，谓其退失道果。又译堕落，谓堕落于阿鼻地狱。犯此罪者，不名比丘，不名沙门，非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒，叫做四波罗夷。

　　6、「于陀骠摩罗子比丘，当忆念」：别译杂阿含经卷一第十四经此处作「汝等为陀骠比丘作忆念羯磨」。羯磨，华译作业，即作授戒忏悔等事业的一种宣告仪式，由此宣告仪式的宣告文，而成就所作之业。

　　7、「蜜多罗比丘尼，当以自言灭」：别译杂阿含经此处作「弥多罗比丘尼，以自言故，为作灭摈」。灭摈，律中科罪之名。比丘犯重罪而无悔心者，灭僧籍而摈斥之也。

　　8、「若能舍一法……而食僧信施」：别译杂阿含经此处作「若成就一切，所谓虚妄语，则为弃后世，无恶而不造！宁当以此身，吞食热铁丸；不以破戒身，而受净信施。」

　　一〇六四【经旨】本经叙说陀骠摩罗子比丘在佛前空中涅槃的情景。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，陀骠摩罗子尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我希望在佛陀跟前取般涅槃。」

　　世尊静默着。如此三次的启请，佛陀才告诉陀骠摩罗子说：「这有为法造作的万物，依法应如此！」

　　当时，陀骠摩罗子尊者就于佛前，进入三昧之中，如他所入之禅定，朝向于东方，上升至虚空中，显现四种威仪——行、住、坐、卧。然后入于火光三昧，身下冒出火焰，全身明澈，光焰四射，有青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。身下冒出火焰，还烧己身，而身上却喷出水来，喷洒着他的身体。有时身上冒出火焰，向下燃烧他的身体，身下却喷出水来，往上喷洒他的身体。向着周围十方，做种种化现后，就在于空中，从身内冒出火焰，焚烧自己身体，入于无余涅槃中，全身消尽寂灭，不留遗尘。譬如在空中燃灯，灯油、灯心都烧尽了；那陀骠摩罗子在空中入于无余涅槃，身心全都灭尽，也是像这样。这时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「譬如烧烫的铁丸，它的火焰极为炽烈，

　　等热势逐渐息灭了，也不知它的光焰归向何处。

　　像如此正确的解脱，能度越烦恼的淤泥，

　　各种烦恼的洪流已永断，一样不能知道他的趋向，

　　他已得到如如不动的行迹，进入无余涅槃中！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一〇六五【经旨】本经叙说佛陀度化贼人央瞿利摩罗的经过。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在央瞿多罗国人间游行教化。当经过陀婆阇梨迦林时，遇到了牧牛人、牧羊人、采柴草人，以及其余做各种工作的人。他们看见世尊在路上行走，看到后，都来劝告佛陀说：「世尊啊！不要从这条路走去！前面有位贼人叫央瞿利摩罗，时会恐吓伤害人。」

　　佛陀告诉众人说：「我不畏惧！」说完话后，就从道路走去。那些人再三劝告，世尊还是向前走去。遥见央瞿利摩罗手拿着刀和楯向自己冲跑过来，世尊于是运用神通现身缓步而行，使央瞿利摩罗奔跑追赶不及。等跑得极为疲累后，在遥远处告诉世尊说：「停下来！停下来！不要跑开！」

　　世尊和他并行而答说：「我本就常停着，是你自己不停下来！」

　　这时，央瞿利摩罗就唱诵诗偈：

　　「沙门还在奔走疾行，然而他却说自己是常停着；

　　我现在已疲倦得停下来了，可是他却说你没有停下来。

　　沙门你为什么说：我已停着，是你不停着呢？」

　　当时，世尊就以诗偈答说：

　　「央瞿利摩罗啊！我说常停着，

　　是指对一切众生，停止以刀杖伤害他们；

　　而你却恐吓伤害众生，不停止恶业的造作。

　　我对于一切虫，停止以刀杖伤害它们；

　　而你对于一切虫，却常逼迫恐吓伤害它，

　　造作各种凶害的恶业，始终没有休止的时候。

　　我对于一切有神识众生，停止以刀杖相向；

　　而你对于一切有神识众生，却长夜地苦相逼迫，

　　造作邪恶的恶业，到现在还不知停止。

　　我已住于息灭之法，一切都不放逸；

　　因为你不能彻见四圣谛，所以不能息止放逸的行为。」

　　央瞿利摩罗又唱诵诗偈告诉佛陀说：

　　「我久久才见到佛陀您，所以随路追赶您；

　　现在听闻您真实奇妙的说法，我当会舍去久远来的邪恶行。

　　我说了这样的话后，就应放下手中的刀楯，

　　投地俯身顶礼世尊，希望您听许我出家！

　　佛陀您以慈悲之心，也是多哀怜我的缘故，

　　告诉我说：比丘！欢迎你！出家受具足戒吧！」

　　那时，央瞿利摩罗出家后，独自住于僻静之处，专心思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修梵行，是为了能在现世中自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

　　当时，央瞿利摩罗证得阿罗汉果，觉悟解脱的喜乐，就唱诵诗偈说：

　　「我本来名叫不害，然而中途却多杀害于人；

　　现在我名叫真谛，永离于伤害杀生。

　　身行不杀害，口、意也都是如此；

　　当知真正不杀生，就是不迫害众生。

　　从前我洗手常被血污所染，所以名叫央瞿摩罗，

　　现在已被深流所漂洗，三皈依后已使得恶行息止。

　　皈依佛法僧三宝后，出家得具足戒，

　　成就了阿罗汉的三明，佛陀所教作的我都已做好。

　　调御牛只要用棰杖，调伏大象要用铁钩；

　　但却不能用刀剑、棰杖，去度化调伏天人。

　　磨利刀剑要用水和磨石，要矫直箭需用温火，

　　刨治木材要用刀、斧，要调伏自己就要用智慧。

　　人在从前虽行放逸，但随后却能自我收敛；

　　这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。

　　人在从前虽有放逸之行，但随后却能自我收敛；

　　那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。

　　于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；

　　这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。

　　于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；

　　那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。

　　如果想度越一切的恶业，正善便能使它息灭；

　　这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。

　　人从前所造的恶业，正善能使它息灭；

　　那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。

　　我已做的恶业，一定会使我向于恶趣，

　　如今我已受了恶报，过去的业债所应受报今已受报。

　　如果他人有怨憎我，听闻如此正法的话，

　　就能得到清净的法眼，对我而修行忍辱，

　　不会再兴斗讼，这也是蒙佛恩力之故。

　　别人虽怨憎我，但我仍要修习忍辱，也常赞叹忍辱，

　　随时听闻正法，闻后便随顺修行。」

　　佛陀说完这段经文后，央瞿利摩罗听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一〇六五经注释：

　　1、央瞿多罗国：印度古代小国，位于十六大国中鸯伽国与末罗国之间，都城为阿波那。但据四分律疏饰宗义记卷八末载，则云此国位在摩揭陀国北方，或称鸯伽国。

　　2、央瞿利摩罗：又作鸯掘摩，为贼人名，性凶暴，杀害人而以人手指为鬘，后受佛度化，皈依佛陀。

　　3、手执刀楯：别译杂阿含经卷一第十六经此处作「左手持鞘，右手拔刀」。楯，此处通「盾」，即盾牌，为挡刀剑砍刺之武器。鞘，即刀鞘，刀的套子。

　　4、三明：为三种神通力：一、宿命明——明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明——明白自己或他人一切未来的事。三、漏尽明——以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛叫做三达。

　　一〇六六【经旨】本经叙说有一天子问一位于河边洗浴之比丘，其舍欲出家之由。该年少比丘不能广宣如来之法，乃请世尊为彼说法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有一位比丘在夜里明相出现时（黎明之时）到【木*翕】补河边，脱下衣服置于岸边，进入水中洗浴。浴后上岸，披着一件衣服，等待身干。

　　当时，有一位天子全身大放光明，普照整个【木*翕】补河边，告诉比丘说：「你年少出家，皮肤鲜白，头发乌黑，年纪正为盛美之时，应该习近色、声等五欲，佩戴璎珞装饰，全身涂香，挂着华鬘，以五欲之乐自娱。然而在这个时候，你却违亲背俗，使亲人因你的别离而悲泣。剃除了须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。你如何会舍弃现前的快乐，而去追求不合时宜的利益呢？」

　　比丘答说：「我并不是舍弃了现前快乐，而去追求不合时宜的快乐；我现在是舍弃了不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。」

　　天子问比丘说：「怎样叫舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐呢？」

　　比丘答说：「就如世尊所说，不合时宜的欲望，少趣味而多痛苦，少利益而多厄难。我现在于现世中，已远离了炽盛的烦恼，不需多久，自己就能通达了解，观察现前之境，缘于自己而觉知真理。就像这样，天子啊！就叫做舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。」

　　天子又问比丘说：「什么又是如来所说不合时宜的欲望，少乐而多苦？什么又是如来所说，于现世中得到利乐，乃至缘于自己而觉知真理呢？」

　　比丘答说：「我年少出家，不能详细地解说如来所说的正法、律仪。世尊在很近的迦兰陀竹园里，你可前往晋见如来，向他请问疑惑，然后再依照世尊的说法，随时忆念受持。」

　　天子又说：「比丘啊！在如来处，有许多大威德的天众围绕，我事先并未通知问候，是不容去晋见他的。比丘啊！你如果能先为我禀报世尊的话，我就可以随往。」

　　比丘答说：「我当会为你去禀报世尊的！」

　　天子告诉比丘说：「如此的话，尊者啊！我随后就来。」

　　当时，那位比丘就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把刚才和天子往反问答的话详细地告诉世尊，然后说：「世尊啊！现在那位天子如果说话诚实的话，过一会儿，他就应到来；如果不诚实的话，自然就不会来。」

　　这时，那位天子于远处告诉比丘说：「我已经在这里！我已经在这里！」

　　那时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「众生都是随顺着爱想，依于爱想而住；

　　由于不能了知爱的缘故，就会不断轮转于生死中。」

　　佛陀告诉天子说：「你了解这首偈的话，便可再发问。」

　　天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」

　　佛陀又唱诵诗偈告诉天子说：

　　「如能知道所爱（皆由因缘所生，无有实体的话），就不会对它起爱念；

　　这样彼此都无所有，他人也就不能说什么了。」

　　佛陀告诉天子说：「你如了解这首偈的意义，便可再发问。」

　　天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」

　　佛陀又唱诵诗偈说：

　　「见解有相等、优胜、卑劣分别的话，就会有种种诤论的产生；

　　如果不被上三事所倾动，也就不会有软（卑劣）、中、上的区别。」

　　佛陀告诉天子说：「你了解这首诗偈意义的话，就可再发问。」

　　天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」

　　佛陀又唱诵诗偈说：

　　「断除爱欲及名色（精神与物质），除去诸慢无所系著，

　　寂灭而息止瞋恚，舍离各种结缚断绝欲望，

　　就不会有人、天，以及此世、他世的轮回果报。」

　　佛陀问天子说：「你了解这首诗偈意义的话，才可发问。」

　　天子答佛陀说：「我已了解了，世尊！我已了解了，善逝！」

　　佛陀说完这段经文后，那位天子听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，便隐没不见了。

　　一〇六七【经旨】本经叙说世尊为一比丘解说天子所授论之内容意义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有一位比丘在后夜时到【木*翕】补河边，脱衣置于岸边，进入河中洗浴。浴后，回到岸上，披着一件衣服，等待身干。

　　当时，有一位天子全身放出光明，普照整个【木*翕】补河边，问比丘说：「比丘啊！比丘啊！这是丘冢，夜里会起烟，白天会有火燃，有位婆罗门见后，这样说：把这丘冢毁坏。有位智者就拿着刀剑来挖掘，便看见了一只大龟。婆罗门看见后，这样说：把这只大龟除去。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一条氍氀（毛地毯）。婆罗门看见后，这样说：拿掉这条氍氀。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一块肉块。婆罗门看见后，这样说：把这肉块拿掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了屠杀处。婆罗门看见后，这样说：把这屠杀处毁坏掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了楞耆芒毒虫。婆罗门看见后，这样说：把这楞耆芒毒虫除掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见二条通道。婆罗门看见后，这样说：把这二条通道铲除。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见有一个门扇。婆罗门看见后，这样说：把这门扇拆掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见一条大龙。婆罗门看见后，这样说：停止！不可除掉大龙，应当恭敬它。比丘啊！请你把这一段叙述，拿去问世尊，然后依照佛陀的解说，你就随顺受持。为什么呢？因为除了如来以外，我不曾看见世间诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等，对于这一段叙述，心里会了解而感到悦乐的。至于诸弟子如曾从我处听闻，然后他才能说出它的意义。」

　　当时，这比丘从那位天子处听到这段叙述后，就往见世尊，向他顶礼后，退坐一边，把那位天子所叙述的问题详细地向世尊问说：「丘冢是什么呢？夜里起烟是什么呢？白天火燃是什么呢？婆罗门是谁？挖掘是什么呢？智者是谁？刀剑是什么呢？大龟是什么呢？氍氀是什么呢？肉块是什么呢？屠杀处是什么呢？楞耆芒毒虫是什么呢？二通道是什么呢？门扇是什么呢？大龙是什么呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「所谓丘冢，就是指众生的身体——由这地、水、火、风四大元素所和合，也是父母所遗留给我们的身体，它需要食物、衣服的遮盖、澡浴、装饰的长养，这些都是会变坏磨灭之法。所谓夜里起烟，就是指有人于夜里起来，心里便随生各种想法。（所谓白天火燃），就是指白天行作夜里所想——造作身业、口业。所谓婆罗门，就是指如来、应供、等正觉。所谓挖掘，就是指运用方法，精进努力。所谓智士，就是指多闻圣弟子。所谓刀剑，就是指智慧的刀剑。所谓大龟，就是指五盖（贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。所谓氍氀，就是指忿恨的心。所谓肉块，就是指悭贪嫉妒。所谓屠杀处，就是指色、声、香、味、触等五欲功德（五种感官摄取的的对象）。所谓楞耆芒毒虫，就是指无明。所谓二条通道，就是指疑惑。所谓门扇，就是指我慢。所谓大龙，就是指灭尽烦恼的阿罗汉。就像这样，一位大师为声闻弟子所应做的事，哀悯悲念他们，以真义来慰解他们，现在我都已对你做了，你也应当做你所应做的事，应该在于露地、林中、空舍、山泽、岩窟等处，铺着青草树叶，专心思惟禅思，不放逸懈怠，也不后悔，这就是我随顺的教诲。」世尊就唱诵诗偈说：

　　「我说身体就是那丘冢，觉、观诸想就是夜里生起烟，

　　白天造业就是火燃，婆罗门是指等正觉，

　　精进努力是挖掘，聪慧明智的圣弟子是智士，

　　以智慧为利剑，挖掘除去诸物是指精进努力，

　　五盖是巨龟，忿恨为氍氀，

　　悭贪嫉妒是肉块，五欲是屠杀处，

　　无明是楞耆芒毒虫，疑惑喻为二通道，

　　门扇是表示我慢，灭尽烦恼的阿罗汉就是大龙。

　　为彻底了知所叙述各譬喻的意义，所以我如此地解说。」

　　佛陀说完这段经文后，那位比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一〇六七经注释：

　　1、「彼婆罗门见已而作是言……又见大龟」：此处经文，文意模糊，考别译杂阿含经卷一第十八经此处作「有婆罗门见是事已，破彼巢窟，并掘其地。时有智人语婆罗门言：以刀掘地，见有一龟」。增一阿含三十九品第九经此处则作「婆罗门语智者曰：『汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物……』」。虽叙述有异，但由此可知本经「发掘者智，持以刀剑」，应作「智者持以刀剑发掘」，如此乃可与经末「智士者，谓多闻弟子」前后相应。

　　2、楞耆：别译杂阿含经此处作「楞祇芒毒虫」。

　　3、「除如来，……然后能说」：增一阿含相对经文此处作「我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻」。

　　4、随觉随观：觉、观皆是一种心理活动，此指随生各种妄想。

　　一〇六八【经旨】本经叙说有比丘乞食时，其心惑乱，诸根不摄，遥见佛后，便即摄持诸根。乞食后，还精舍，世尊以此事告众比丘，亦应如是。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中。

　　那时，世尊于晨朝穿着法衣，拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食。

　　当时，有一位比丘因为不能系住心念，以致内心迷惑昏乱，不能摄护诸根，也是在晨朝穿着法衣，拿着钵盂，要进入波罗奈城中乞食。这位比丘在很远的地方就看见了世尊，看到后，他立即摄持诸根，端视而行。世尊看见这位比丘摄持诸根，端视而行，见后就走进城里。乞食毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就进入室内坐禅。下午时，他从禅定中出定，就进入僧众中，铺好坐具，于大众之前坐下，然后告诉众比丘说：「我今天早上穿着法衣，拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食，看见有一位比丘，因为不能系住心，有惑乱心，所以诸根放散，他也持衣钵进入城中乞食。可是当他于远处看见了我，便能立即摄敛好自己，这位比丘究竟是谁呢？」

　　这时，那位比丘就从座席中起立，整理好衣服，走到佛前，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！就是我于今天早晨时入城乞食，因为内心迷惑昏乱，不能摄护诸根而行，可是当我在远处看见了世尊，便即摄敛自心，能摄持诸根。」

　　佛陀告诉比丘说：「真好啊！真妙！你于看见我后，就能摄敛自己的心，摄持诸根。比丘啊！这敛心摄根的方法是应当要如此的。如果看见比丘，也应自我摄持；如果是看见了比丘尼、优婆塞、优婆夷，也应当要如此地摄持诸根。这样就可得到长夜的利益，安稳而快乐。」

　　当时，大众中有一位比丘说偈赞叹说：

　　「因为他的心迷惑昏乱，不能专心系住意念，

　　于晨朝持着衣钵，进入城邑中乞食，

　　在途中遇见了大师，看见他威德仪容皆具备，

　　内心欣悦而生起惭愧，便立即摄持诸根。」佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

您可能喜欢：