增一阿含经白话文：卷第三十六

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增一阿含经白话文卷第三十六八难品第四十二之一

　　概要：首先以遇佛出世，也有不能闻法之八难之事。依次为：八大地狱之事，近于入灭时，为阿难提示有四未曾有之法之事，应阿难之问，而说明对妇人的态度，最后的弟子，须跋之出家、入涅槃之事，佛法中有八未曾有法之事，地震之八因、八大人之念、八众、布施之胜劣，乃有八种功德之事，趣于地狱之道，与到达涅槃之道，都有八种等事。

　　三七○

　　大意：本经叙述佛陀为诸比丘开示地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、根缺、邪见、无佛世等八难，乃使人不能听闻佛法，不能得以修行。因此，当求方便，远离八难之处，不可愿入其中。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「凡夫之人，乃不闻不知说法的时节。比丘！当知！有八种不闻的时节（八难处。为修习梵行，而不能趣向菩提道的八种难处，不适时宜），使人不得修行。那八种呢？（一）假若如来出现在于世间时，如来则会广演法教，使人得至于涅槃，这是如来之所行的。但是这时，众生如在于地狱中的话，就不得闻，不得观见如来的说法，这就是所谓初一难（第一种难处）。

　　（二）又次，如来出现于世间时，乃会广演法教，但是这时，众生如在于畜生道之中的话，就不闻不观如来的说法，这就是所谓第二种之难处。（三）又次，如来出现在于世间时，会广说法教，但是这些众生乃堕入于饿鬼之中，不闻不覩如来的教示，这就是所谓第三种的难处。（四）其次，如来出现在世间时，会广演法教，然而这些众生乃往生于长寿天上，不闻不覩如来的教理，这就是所谓第四种的难处。（五）又次，如来出现在世间时，乃广演法教，然而这些众生乃转生在边地，而诽谤贤圣，而造诸邪业，这就是所谓第五种之难处。（六）又次，如来出现在世时，乃广演法教，使人得至于涅槃。但是这些众生虽然生在中国，可是六情却不完具（六根不完全。根为情识所依的，故六根为六情），同时又不分别善恶之法，这就是所谓第六种之难处。

　　（七）假若如来出现在世间时，会广演法教，使人得至于涅槃。但是这些众生虽然生在于中国，六情虽然也完具，并没有所缺漏，可是这些众生的心识乃怀邪见，说甚么无人，无施，也没有受施的人，也不会有善恶的果报，没有今世与后世，也没有父母，世间并没有沙门、婆罗门等人之成就而得阿罗汉的人，并没有自身作证而自游乐在其境界的人。这就是所谓第七种之难处。

　　（八）又次，如来不出现于世间，又不说法使人至于涅槃。这些众生虽然出生在中国，六情也完具，又堪任受法，是一位聪明高才，闻法则解，修行正见的人才。这种人便认为有物、有布施、有受施的人，也有善恶的果报。也认为有今世、后世，世间里有沙门、婆罗门等人之修持正见，而取证，而得阿罗汉果的人。这就是所谓第八种的难处，不是梵行之人所修行的。以上就是所谓的，比丘！所谓有这八种难，并不是梵行所修行的。

　　于是（接下去），比丘！有一种时节法（适宜于时），为梵行之人之所修行的，那一时节呢？于是（是这样的），如来出现在世间时，会广演法教，使人得至于涅槃。有一种人生在于中国，为世智辩聪（聪明伶俐），触物皆明（遇事都能了解），而修行正见，也能分别善恶之法。认为有今世、后世，世间有沙门，婆罗门等人之修习正见，而取证，而得成阿罗汉果的人。这就是所谓梵行的人，修行一法，而得至于涅槃的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　八难非一类　　令人不得道

　　如今现在前　　世间不可遇

　　亦当学正法　　亦莫失是处

　　追忆过去等　　便生地狱中

　　于是断无欲　　思惟于正法

　　久存于世间　　而无断灭时

　　于是断无欲　　思惟于正法

　　永断生死原　　久存于世间

　　以得于人身　　分别正真法

　　诸不得果者　　必游八难处

　　今说有八难　　佛法之要行

　　一难犹尚剧　　如板浮大海

　　虽当离一难　　然可有此理

　　设离一四谛　　永离于正道

　　是故当专心　　思惟于妙理

　　至诚听正法　　便得无为处

　　（八难并不是只为一类，会使人不能得道的；如今现在于前的话，则正法之出现于世间，乃为不可遇到的事。也应当修学正法，也不可失去其时宜。假如不这样，而只顾追忆过去的等等（种种）世事的话，便容易会堕入于地狱之中。于是（应这样的），断灭而无欲，而思惟于正法的话，此法就能久存于世间，而没有断灭之时。于是，而断灭，而没有欲，而思惟于正法，这样的话，就能永远断灭生死之原，其法就能久存于世间。）

　　（已经得生为人之身，而能分别正真之法。但是那些不得果证的人，必定会游入于八难之处的。现在讲说有八种难处，乃为佛法之要行。一种难犹然尚且很剧，有如木板之浮在大海中那样（海中一瞎龟，海中木板唯一孔，风吹动，不容易入于轻木之孔中）。虽然或者当会离开一难，可说有这道理，但是如果离开一四谛的话，就会永离于正道的。因此之故，应当要专心一意的思惟妙理，要至诚的听正法，便能得证无为之处的。）

　　因此之故，比丘！应当求方便，应远离八难之处，不可愿生在于其中。像如是的，诸比丘！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三七一

　　大意：本经叙述八大地狱，以及所附属的小地狱的因果。如堕入其中的话，就受苦无量，不可以称计之苦，必须等到罪毕之时，方得出离。因此，应修八正道，以远离它。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有八种大地狱。那八种呢？第一就是还活地狱，第二就是黑绳地狱，第三就是等害地狱，第四就是涕哭地狱，第五就是大涕哭地狱，第六就是阿鼻地狱，第七就是炎地狱，第八就是大炎地狱。这就是所谓，比丘们！就是所谓八大地狱。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　还活及黑绳　　等害二涕哭

　　五逆阿鼻狱　　炎大炎地狱

　　此名八地狱　　其中不可处

　　皆由恶行本　　十六隔子围

　　然彼铁狱上　　为火之所烧

　　遍一由旬内　　炽火极热盛

　　四城四门户　　其间甚平整

　　又以铁作城　　铁板覆其上

　　（还活地狱，以及黑绳地狱，等害地狱，二种涕哭的地狱，造五逆罪而堕入的阿鼻地狱，炎地狱、大炎地狱，这名叫做八大地狱，这些地狱里面，乃不可以往住的地方。这都是由于造恶行之本，才会堕入的地方，还有十六种附属的地狱，围在于四周之边。）

　　（那些铁造的地狱之上，都被烈火所焚烧，遍于一由旬之内，都为炽火，都极为热盛的火炎。地狱的四城边，开有四门户，其中间乃非常的平整，又再用热铁作其城围，以热铁板覆在于上面。）

　　这些都是由于众生的罪报之缘，才会使那些众生受苦无量，肉血都为之消尽，唯有枯骨之存在而已。为甚么缘故，名叫做（一）还活地狱呢？堕入那个地狱的那些众生的形体挺直，也不能动摇（已硬化似的）。都是被苦痛所逼迫，才不能移转（动弹不得），其形体已经没有血肉了。这时，那些众生由于业力之故，就自相谓言：『众生还活，众生还活。』这时，那些众生便因此而自还活过来，由于此因缘之故，才名叫做还活地狱的。

　　（二）又由于甚么因缘，名叫黑绳地狱呢？堕在此狱的那些众生，其形体筋脉，都均化做为绳，都被锯锯其身，故名叫做黑绳地狱。（三）又由于甚么因缘，名叫做等害地狱呢？当时，那些地狱的众生，都被集在于一处，都被枭其首，寻时又复生。由于此因缘，名叫等害地狱。（四）又由于甚么因缘，名叫涕哭地狱呢？那些众生的善本都断灭，并没有毛发之大的遗余的善根之存在，因此而在那个地狱中，受恼无量，在于其中，只有称怨唤呼，哀声并不断绝。由此因缘，名叫涕哭地狱。

　　（五）又由于甚么因缘，名叫大涕哭地狱呢？那些众生在那个地狱中，受无量的苦痛，不可以称计之多。在于其中唤呼、椎胸、自掴，都同声唱睾。由于此因缘，名叫大涕哭地狱。（六）又由于甚么因缘，名叫阿鼻地狱（无间地狱）呢？那些众生之类，在世之时杀害父母，毁坏佛陀的偷婆（奉佛的宝塔，寺院）。又斗乱众僧（破和合僧），修习邪倒之见（拨无因果），和邪见共为相应，一切的恶业都不可能疗治。由于此之故，名叫阿鼻地狱。

　　（七）又由于甚么因缘，名叫炎地狱呢？那些众生之类，在于那个地狱时，其形体乃会冒出火烟，都均共融烂，因此之故，名叫炎地狱。（八）又由于甚么缘故，名叫大炎地狱呢？那些众生在此地狱之中，都看不见罪人之遣余（唯有火炎），故名叫做大焰地狱。这就是所谓，比丘！所谓由于此因缘，名叫八大地狱。

　　此八大地狱里面的每一地狱，都有十六隔子（小地狱）。其名叫做优钵（青）地狱、钵头（赤）地狱、拘牟（红）地狱、分陀利（白）地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱，像如是之比类的十六隔子的地狱，实不可以称量的。这些地狱都使那些众生身坏命终之后，生在于此中。

　　那些众生当中，如有众生毁灭正见的话，则会诽谤正法，而远离正法。这样，则在其命终之后，都会生在于还活的地狱之中。如果有众生，乃好喜杀生的话，便会生在于黑绳的地狱之中。如有众生屠杀牛羊，以及种种众生之类的话，则在其命终之后，会生在于等害地狱之中。如有众生，不与而取（偷盗），偷窃他人的财物的话，便会生在于涕哭地狱之中。如有众生，常喜于淫泆，又讲妄语的话，在其命终之后，会生在于大涕哭的地狱之中。如有众生，杀害父母，破坏神寺，斗乱圣众，诽谤圣人，学习颠倒邪见的话，在他命终之后，定会生在于阿鼻地狱之中。如有众生，在此间听到的言语，又传来至另一个人之处，假若在那边听到的，又传来至于此，以求他的方便的话（两舌），那种人命终之后，会生在于炎地狱之中。如有众生，斗乱彼此，为贪着于他人的财物，而兴起悭嫉之心，其意又怀犹豫的话，在他命终之后，会生在于大炎的地狱之中。如有众生，造诸杂业（种种的恶业）的话，在其命终之后，会生在于十六隔子的中间（十六小地狱）。

　　这时，地狱的狱卒，会驱役那些众生，使其苦痛难量。或者会断其手，或者会断其脚，或者会断其手与脚，或者会割截其鼻，或者会割断其耳，或者会割断其耳与鼻，或者会取材木去押他，或者会用草去着放其腹，或者会取其发而悬吊他，或者会剥其皮，或者会割其肉，或者将形体分为二分，或者还会把其缝合，或者会取而五刖别（斩断为五），或者会取而用火去侧炙他，或者会用融铁去洒他，或者会用五磔（分裂肢体为五）之刑罚，或者会张其身，或者会用利斧去枭其首，都寻时而又还活。必须等到造罪之人之罪完毕之后，才能脱出。

　　这时，狱卒又取那些众生，以大椎去碎其形体，或者会取脊脉而剥。又驱逐而使罪人爬上剑树，又驱使而使罪人下来，这时，有铁嘴之鸟，寻时而又食啄他。又取而五系，使其不得动转。寻又将罪人举放在于大镬汤之中，而加以铁叉去害其身。风一吹其身，又还生如故。这时，狱卒又使那些罪恶的众生上刀山，上火山，不使他有停住的时间。在其中受苦之事，实不可以称计，必须等到罪业消毕，然后乃会脱出地狱。

　　这时，罪人不堪受此苦痛，又求取罪人入于热灰地狱之中，去受苦无量。又从其中出来之后，再入于逆刺的地狱，其中风吹，使罪人伤痛不可计量。又从其中出来之后，又入于热屎的地狱之中。这时，在热屎地狱里面，有濡细之虫，会来噉那些罪人的骨肉。这时，众生不堪受其苦痛，而又被移至于剑树地狱，在那里伤坏形体，痛苦不可忍耐。

　　这时，狱卒对那些罪恶的众生说：『你们是从甚么地方来的呢？』当时罪人回答说：『我们也不知道从甚么地方来的？』又问：『到底要到甚么地方去呢？』回答说：『也不知道当会到甚么地方去？』又问：『现在欲求甚么吗？』回答说：『我们极患饥渴（非常的饥渴）。』这时，狱卒就用热铁丸放入那些罪人的口内，使其烧烂身体，痛苦不能堪耐。须要等到罪人的罪本完毕之后，然后才会命终。这时，罪人又还历，而经过尔许的地狱，在于诸狱中受苦数千万岁，然后乃得脱出地狱。

　　比丘！当知！阎罗王便作如是之念：诸有的众生，如果其身、口、意都行恶的话，都同样的会受如此之罪，如果有众生，其身、口、意都行善的话，则像如是之比类的众生，都同样的会生于光音天。」

　　这时，世尊便说此偈而说：

　　愚者常欢喜　　如彼光音天

　　智者常怀惧　　犹如处地狱

　　（愚痴的人会常欢喜，有如那光音天那样。有智慧的人会常怀畏惧，犹如处在于地狱那样。）

　　这时，那些罪人会听闻到阎罗王曾作如是的教令：『我现在到底在于甚么时候才会灭除昔日所作的罪业，在这里命终之后得受人形，生在于中国之中，和善知识共会，父母都为笃信佛法的人？而能使我在于如来的大众当中去出家学道，在于现法当中得尽有漏，而成就无漏。我现在再告诉你们，应勤加用心，离去八难之处，得生在于中国，和善知识相遇，得以修习梵行，至于所愿之果之成为止，都不可失去了本誓。」

　　因此之故，比丘们！如善男子、善女人，欲离开八大地狱，以及十六隔子地狱的话，就应力求方便，去修八正道。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！

　　三七二

　　大意：本经叙述为佛最后的教诫。首先由佛告别毗舍离，将四法印作为最后的遗教，并留下其钵，使他们供养。（二）佛至拘尸那，以父母之力举起大石，降伏五百力士。（三）荼罗系头比丘尼，被佛印记为智慧捷疾第一的比丘尼。（四）佛在双树间将入涅槃，阿难悲泣，佛乃开示四未曾有之法。（五）佛说对待女人之法。（六）佛开示罚车那比丘之法，（七）度五百青年为最后的在家弟子，须拔为最后的出家弟子。（八）佛陀最后的遗诫，以及付嘱弟子。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离的榛祇园中（庵波罗园，捺园。中印度，毗舍离城的附近），和大比丘众五百人俱，渐渐的又在于人间中游化。

　　这时，世尊还顾而观看毗舍离城，寻时便说此偈而说：

　　今观毗舍离　　更后不复睹

　　亦复更不入　　于是当别去

　　（今天还得看看此毗舍离城，此后就不能再观其城了。同时也已没有机会再入城内了，于是，在此当告别而去了。）

　　这时，毗舍离城的人民，听说此偈之后，都怀着愁忧，大家都跟从在世尊的后面，各各都堕泪，而自相谓言说：「如来将灭度之事，乃在于不久之时，届时世间当会失去了光明。」

　　世尊告诉他们说：「止！止！你们不可怀愁忧。应该会坏之物，欲使其不坏，那是没有道理的。我从前曾经已有四事的教言，你们由此可以得作证的。现在又要为四部之众，讲说此四事之教。那四事呢？（一）一切行无常（诸行无常），就是所谓第一法，（二）一切行苦（诸受是苦），这是所谓第二法，（三）一切行无我（诸法无我），就是所谓第三法，（四）涅槃为灭尽（涅槃寂静），就是所谓第四法之本。像如是的，在不久的时候，如来当会取入于灭度。你们应该要知道四法之本，应该普为一切众生，讲说其中之义。」

　　那时，世尊欲叫毗舍杂城的人民回去，就化作一大坑，如来就带领诸比丘在于彼岸，国土的人民都留在于此岸。这时，世尊就掷自己之钵，在于虚空中给与那些人民，又告诉他们说：「你们应好好的供养此钵，也应当供养那些高才的法师。这样，即你们会在长夜之中（很久很久），获得福报无量的！」这时，世尊将钵给与他们之后，实时往诣于拘尸那竭国（上茅城，角城，中印度，佛陀于此入灭而有名）。

　　这时，拘尸那竭罗国的人民，五百余位的力士（末罗人，力士为族名），曾集在于一处，各作此论而说：「我们应共同造一奇特之事，使我们在命终之后，名称能够远布，使子孙能够共传：『往昔的拘尸那竭力士，其势力乃为叵及（不能及）之事。』」

　　须臾之间，又作如是之念：应当要造立甚么功德好呢？那个时候，离开拘尸那竭国的不远之处，有一个大方石，其长有一百二十步，其广幅为六十步，（五尺为一步），我们合力将它竖立起来。虽然大家合力，都尽其筋力，欲得大方石之竖立，但是无论如何，都不能克获，连动也不能动它，更何况能举起呢？这时，世尊便到达其地方，而告诉他们说：「诸童子们！你们到底要干甚么呢？」

　　这时，诸童子们（力士族）白佛说：「我们刚才都各作此论而说：『欲移动此大石，使世世的人都得称传其名。』但是施工以来，已经七天了，仍然不能使此大石移转的。」佛陀告诉诸童子们说：「你们有意欲使如来竖立此大石吗？」童子们回答说：「现在正是时候，唯愿世尊能安立此大石！」

　　这时，世尊用右手摩抆此大石，举着在于左手之中，掷放到虚空里。当时，那个石头乃至于梵天上。这时，拘尸那竭的力士们，都看不见其石，就白世尊而说：「此大石现在到甚么地方去了呢？我们现在都看不见哩！」世尊告诉他们说：「此大石现在乃至于梵天上。」童子白佛说：「此石甚么时候当会回到阎浮利（里）的地上呢？」

　　世尊告诉他们说：「我现在要引譬喻，有智的人，以譬喻自能了解的。假如有人，欲往梵天上去取此大石，投回在阎浮地的话，就要费十二年的功夫始能作到。但是现在如来的威神所感召，正在此时就会回来的。」如来说此语后，这时那个大石，寻时就回来，虚空之中，也雨诸天华若干百种来。当时，那五百余位的童子们，遥见大石下来，各各都驰散，都不能安在其本处。佛陀乃告诉童子们说：「你们不可怀恐惧之心，如来自当知道时宜。」

　　那时，世尊乃仲舒其左手，遥接那大石，着在于右手中，而把它竖立起来。这时，三千大千的刹土，乃六变震动（六种震动），在虚空中的诸神妙之天，都散种种的忧钵莲华来。这时，五百位童子都叹为未曾有而说：「甚奇！甚特！如来的威神实在是不可及的！此大石的长度为一百二十步，广幅为六十步，可是却能用一手而安处它！」

　　这时，五百童子白佛说：「如来到底是用甚么力量来移动此石的呢？是用神足之力呢？或者是用智慧之力来安处此石的呢？」佛陀告诉童子们说：「我并不用神足之力，也不用智慧之力，我现在乃用父母之力，去安处此石的。」诸童子白佛说：「不知如来用父母之力，其事到底是如何呢？」

　　世尊告诉他们说：「我现在当为你们引些譬喻，有智的人，乃以譬喻而自会了解的。童子们！当知！十匹骆驼之力，乃不如一凡象之力。又十匹骆驼，以及一匹凡象之力，乃不如一匹迦罗勒象之力。又十匹骆驼，以及一凡象之力，并迦罗勒象之力，乃不如一鸠陀延象之力。倘若有十匹骆驼以及一凡象之力，乃至鸠陀延象之力，把牠合起来，也不如一匹婆摩那象之力的。又合计此象等之力，乃不如一匹迦泥留的象力的。又合计诸象之力，仍然不如一匹优钵象之力的。又合计那些象之力，又不如一钵头摩的象力的。又合计校集这些象力，又不如一匹拘牟陀象之力的。又取计挍（合计），又不如一分陀利的象力的。又取计挍（合计），又不如一香象之力的。又取计挍（合计），又不如一摩呵那极之力。又取计挍（合计），又不如一位那罗延（金刚力士）之力的。又取计挍（合计），又不如一转轮圣王之力的。又取计挍（合计），乃不如一位阿维越致（译为不退转）的菩萨之力的。又取计挍（合计），乃不如一位补处菩萨（候补佛位的菩萨）之力；又取计挍（合计），又不如坐在一道树之下的菩萨之力；又取计挍（合计），又不如一位如来的父母的遗体之力的。我现在乃用此父母之力，去安处此石的。」那时，五百位童子又白世尊说：「如果为如来的神足之力的话，其事怎么样呢？」

　　世尊告诉他们说：「我从前有一位弟子，名叫目揵连，为神足之中的最为第一的比丘。那个时候，共游在于毗罗若的竹园村中。在于那时，国土乃至为贫俭，人民都互相残食，白骨满盈在于路中。出家学道的人，去乞求，却很难以得到食物，圣众就这样的羸瘦，气力就这样的虚竭。在于村中的生民之类，都怀饥色，不再聊赖。这时，大目揵连来到我所，而白我说：『现在这毗罗若，乃极为饥俭，乞求已没有地方，生民自己都困悴，不再有生路的了。我从前曾经亲自从如来受此言教，说此地下有自然的地肥，乃极为香美。唯愿世尊听允弟子，将地肥反过来，使其在上面，让这些人民都得食噉，又使圣众得以充满气力！』

　　我在那个时候告诉目连说：『那么，那些地下的蠕动之虫，要安在于甚么地方呢？』目连回答我说：『当化一手，好似此地形，又用一手，反此地肥，使那些蠕动之虫，都能各安其所。』我在那时又问目连说：『你当会有甚么心识（能力），欲反此地呢？』目连回答我说：『我现在要反此地形，乃如力士之反一树叶那样的容易，不会有疑难的。』我在那时，又对目连说：『止！止！目连！不可反此地肥。所以的缘故就是：众生如看见这情形时，当会怀恐怖之心，衣毛都会倒竖起来，诸佛的神寺也当会毁坏的。』那时，目连就趋前白佛说：『唯愿世尊，听许圣众，前往郁单曰（北俱卢洲）去乞食！』

　　佛陀告诉目连说：『在此大众当中，也有不具神足的人，那些人当怎样去那边乞食呢？』目连白佛说：「那些没有神足的人，我当会接往去那边。」佛告目连说：『止！止！目连！不须要让诸圣众去那边乞食。所以的缘故就是：将来的世代里，也当会遇到如此饥俭的时期，那时也同样的乞求而难得。人人都没有颜色。那时，诸长者婆罗门当会向诸比丘们说：你们为甚么不到郁单越去乞食呢？往昔之时，释种弟子们，都有大神足，遇到这种饥俭之时，都同诣郁单曰去乞食，以自存济。而今天的释迦弟子，却没有神足，也没有威神的沙门之行。因此，便会轻视比丘，会使那些长者居士，普怀憍慢之心，会受罪无量的。目连！当知！由于此因缘，诸比丘众，不宜于尽往那个地方去乞食。』

　　诸童子们！当知！目连的神足，其威德乃如是的。而合计目连的神足之力，遍满于三千大千的刹土，并没有空缺之处，也不如世尊的神足之力，为劣于百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比类的。如来的神足，其威德就是这样的不可以量测之多的。」诸童子白佛说：「如来的智慧之力，到底如何呢？」

　　世尊告诉他们说：「我在往昔之时，也有弟子名叫舍利弗，为智慧中最为第一的人。如大海水，其纵横都为八万四千由旬，大水都充满其里面。又须弥山之高，为八万四千由旬，入在水中的深度，也是如是。而将此阎浮里地的南北为二万一千由旬，东西为七千由旬，现在将其取来比较：如用四大海水为墨水，用须弥山为树皮，现在的阎浮地的草木作为笔，又使三千大千刹土的人民都均能书写，而欲写出舍利弗比丘的智慧之业，然而童子们！当知！以四大海水之墨，以及笔，和人之渐渐命终，也不能使舍利弗比丘的智慧竭尽。像如是的，童子们！在我的弟子中，智慧第一的，不能超出于舍利弗的智慧之上。而合计此舍利弗比丘，遍满于三千大千的刹土，都没有空缺之处，然而欲以此，来比较如来的智慧时，乃劣于百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比类的。如来的智慧之力，其事就是如是的！」

　　这时，童子们又白佛说：「是否更有力，超出于此神力的吗？」世尊告诉他们说：「也有一种力量，能超出于诸力之上的。是甚么力呢？所谓无常之力是。今天，如来在于夜半之时，会在于双树间，被无常之所牵，当会取入于灭度。」那时，诸童子们都同时堕泪，大家都说：「如来之取入于灭度，为甚么这么快速呢？世间会丧失眼目的了！」

　　那时，有一位比丘尼，名叫君荼罗盘头（王舍城人，原为尼揵子的弟子，后被舍利弗论破，而为佛弟子），是婆罗陀长者之女。这位比丘尼便作如是之念：我听说世尊将于不久要取入于灭度。算算日子，已到了，现在应该往至于世尊之处，去亲觐问讯为是。这时，这位比丘尼就出毗舍离城，往至于世尊之处。她在这时，遥见如来在路中，带引诸比丘众，以及五百名童子，正欲诣于双树间。

　　那时，比丘尼到了世尊之处，头面礼足后，白世尊说：「我听说世尊要取入于灭度，将在于不久之时了。」世尊告诉她说：「如来取入于灭度之时，正在于今天的半夜的！」这时，比丘尼白佛说：「我现在所以出家学道，就是欲愿解脱生死，然而又不能达成所愿，世尊又要舍我而灭度去。唯愿世尊演说微妙之法，使我能达成其愿吧！」

　　世尊告诉她说：「你现在应该思惟苦的原本。」比丘尼又白佛说：「实在是苦！世尊！实在是苦！如来！」世尊告诉她说：「你是观察甚么义，而说它为苦的呢？」比丘尼白佛说：「我观察生就是苦，老就是苦，病就是苦，死就是苦，忧悲恼苦就是苦，怨憎会苦就是苦，恩爱别离苦就是苦。总而言之，五盛阴就是苦。像如是的，世尊！我乃观察此义之后，故言就是苦。」

　　这时，比丘尼思惟此义之后，就在于其座上，得证三达智（三明，宿命、天眼、漏尽），也就是成就阿罗汉果。这时，比丘尼白佛说：「我不堪（不忍）看见世尊之取入于灭度，唯愿听许我先取入于灭度！」这时，世尊乃默然而允许她。当时，比丘尼就从座起，礼拜世尊之双足后，寻在佛前，身飞虚空，作十八变。或者行，或者坐，或者又经行。由身放出烟火，踊没都能自由，而没有所触碍。或者身出水火，遍满于虚空中。这时，比丘尼作这些无央数（算不尽）之变化后，即入于无余的涅槃界而取入于灭度。当时，当取灭度的那一天，有八万位的天子，曾经得证法眼清净。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「在我的声闻中的第一比丘尼，智慧捷疾的人，就是所谓君荼罗比丘尼是。」

　　这时，世尊告诉阿难说：「你到双树间，为如来敷一床座，使头首在于北方。」回答说：「如是，世尊！」阿难就受佛的教言，到双树间，为如来敷一床座，然后回到世尊之处，头面礼足，白世尊而说：「床座已敷完，是将头首在北方的，宜知是时了。」

　　实时，世尊乃到那双树间，就于所敷之座。这时，阿难尊者白佛说：「有甚么因缘，如来令我敷座，而说头要北向（在北方）呢？」佛陀告诉阿难说：「我灭度之后，佛法当会在于北天竺，由于此因缘之故，才会使敷座为北向的。」（头枕北方，足指南方，面向西方，后背为东方，是佛陀三反入禅定示诲大众后，右胁而卧，而入于涅槃之相）。

　　这时，世尊乃分别其三衣，当时阿难就白佛说：「为甚么缘故，如来在于今天，乃分别三衣呢？」佛陀告诉阿难说：「我乃为了当来之世的檀越施主的缘故，分别此衣而已！是欲使人受其福德之故，才会分别三衣而已！」

　　这时，世尊在于须臾之顷，由口里放出五色的光明，遍照于方域（四方）。那时，阿难又白佛说：「又为甚么缘故，如来在于今天，会由口里放出五色的光明呢？」

　　世尊告诉他说：「我刚才曾作如是之念：我本来还未成道之时，曾长处于地狱，曾吞热铁之丸。或者吃食草木，以长养此四大的。或者生为骡，为驴，为骆驼、象、马、猪、羊。或者堕作饿鬼，而长此四大：或者作为人形，而有受胎的苦厄；或者受天福，而食自然的甘露。我现在已经成为如来，以根力觉道（五根五力，七觉意分，八正道分）而成为如来之身。由于此因缘之故，口出五色的光明耳！」

　　这时，须臾之间，口里又出微妙之光，乃胜于前光。当时，阿难白世尊说：「又由于甚么缘故，如来又重出妙光，乃胜于前光呢？」

　　世尊告诉他说：「我刚才曾作如是之念：过去的诸佛世尊，取入于灭度之时，其遗法都不久存于世间。我又一再的思惟：要用甚么方便，才能使我法能得久存在世间呢？如来之身，乃为金刚不坏之数（之列），我意欲碎此身，作为如芥子之小，以便流布于世间，使将来之世之那些信乐的檀越（施主），看不见如来的形像之人，取之而供养的因，缘于此福佑，当会转生于四姓家，或者为四天王家、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天。或者因此福佑，而当生于欲界、色界、无色界。或者又有得成须陀洹道（初果）、斯陀含道（二果）、阿那含道（三果）、阿罗汉道、辟支佛道（独觉），或者成就佛道。由于此因缘之故，乃放出如是的光明而已！」

　　这时，世尊乃亲自襞（折迭）僧伽梨（更合其衣，大衣）为四迭，右胁着在于地，脚与脚相累。这时，尊者阿难，乃悲泣而涕零（流泪），不能自胜（不能克制），又自考责而说：「我既未成道，都被结所缚，然而今天，世尊将舍我而入于灭度，我当以甚么为恃怙（依靠）好呢？」

　　这时，世尊虽然知道，而又告诉诸比丘们说：「阿难比丘现今在甚么地方呢？」诸比丘们回答说：「阿难比丘现今在于如来的床后，正在志号堕泪，不能自胜，又自考责而说：『既不成道，又不断除结使，然而现在世尊将舍我而入于涅槃。』」

　　那时，世尊告诉阿难说：「止！上！阿难！不可以愁忧。凡是物体处在于世间时，应当都会坏败的，欲使其不会变易，此事乃不可能的。如能勤加精进，念修正法的话，则像如是的，在于不久之时，也当会尽诸苦际，而成就无漏之行的。在过去世之时，多萨阿竭（如来）阿罗呵（应供）三耶三佛（正徧知），也有如是的侍者。就是将来的恒河沙的诸佛，也当会有如此的侍者，如阿难之比（类）的。

　　转轮圣王有四种未曾有之法。那四种呢？于是（是这样的）：（一）转轮圣王欲出国界之时，被人民看见的话，就没有不喜悦的。（二）那时，转轮圣王有所言教时，如被人听到的话，并没有不喜悦的。（三）听其言教，乃没有厌足的。（四）那时，转轮圣王如默然不语，就是人民看到大王默然的话，也同样的又会欢喜的。这就是所谓，比丘们！所谓转轮圣王乃有如此的四种未曾有之法的。

　　比丘们！当知！今天的阿难，也同样的有四种未曾有之法。那四种呢？（一）假如阿难比丘默然不语，在于大众当中，如看见的人，都没有不喜悦的。（二）倘如阿难比丘有所说之时，听到其语的人，都均会欢喜，假如又默然时，也是同样的。（三）如果阿难比丘到了四部众之中，如刹利、婆罗门众中，或入于国王、居士之众中，都均会欢悦，都均会兴起恭敬之心，视之而没有厌足的。（四）就是阿难比丘有所说时，如听到其法教的话，则受之而没有厌足。这就是所谓，比丘！所谓有此四种未曾有之法。」

　　这时，阿难白世尊说：「应当要怎样的和女人从事呢？因为现在的比丘，到了吃食时，就应着衣持钵，应到家家户户去乞食，以便福度众生之故。」

　　佛陀告诉阿难说：「最好不要和女人碰面相见。如果遇见的话，则不和她共语；假如和她共语的话，就应当要专心一意的向于道。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　莫与女交通　　亦莫共言语

　　有能远离者　　则离于八难

　　（不可和女人交往，也不可和她们共言语。如果有人能够远离女人的话，就能离开八难之处的。）

　　增一阿含经卷第三十六完

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