增一阿含经白话文：卷第四十

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增一阿含经白话文卷第四十九众生居品第四十四

　　概要：首先为有关于九种众生的居处之事，依次为：嚫愿的九种之德，恶比丘有九法，比丘应成就九法，男子被妇人所囚的九法，一切诸法根本经之事，佛陀亲自看护比丘之事，世间有九种人应被尊重之事，满呼王子之忏悔，对释提桓因之说法。

　　三九○

　　大意：本经叙述有九种众生的居处，都是众生曾经所居、已居、当居的地方（所谓众生都欣乐而住故，立此有情之居。其它如恶处或恶业的罗刹之被逼令住之居，则不立为有情居，第四禅则唯无想天为有情居）。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时侯，世尊告诉诸比丘们说：「有九种的众生之居处，是众生所居的地方。那九种呢？（一）或者有众生，为若干种之身，也具有了若干种之想，所谓欲界的诸天，及人类是。（二）有若干种身，而同为一想，所谓梵迦夷天（译为净身，色界初禅天的通名），是初出现的（最初生在于此世间的众生），（三）或者有众生，为一身，而具有了若干之想，所谓光音天（二禅之第三天）是。（四）或者有众生，为一身，也为一想，所谓遍净天（第三禅之第三天）是。（（五）或者有众生，为无想，无所觉知，所谓无想天，第四禅天别出。以上经文漏列。）（六）或者有众生，为无量的空，所谓空处天是。（七）或者有众生，为无量的识，所谓识处天是。（八）或者有众生，为不用处，所谓不用处天（无所有处天）是。（九）或者有众生，为有想无想，所谓有想无想处天（非想非非想处天）是。这些诸位众生所生之处，名为九种类。这就是所谓。比丘们！所谓九众生居处，为群萌（众生）之类，曾居过，已居过，当居住的地方。因此之故，比丘们！当求方便，离开此九处。像如是的，诸比丘们！当作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九一

　　大意：本经叙述嚫愿有九种之德，分为三类，第一类为：成就信、誓愿、不杀生，第二类为：所施之物成就色、香、味，第三类为：受施者成就戒、慧、定。当求方便，去成就此九种法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「当会演说嚫愿（达嚫，和咒愿同。达嚫为僧受食之后，对施主之回报，而为其说法。咒愿就是祝愿，也就是唱法语，而愿求施主的福利之义），有九种的功德，你们听后应善思念其义！我现在当会敷演其义。」这时，诸比丘就受佛的教诫。

　　佛陀告诉比丘们说：「甚么为之嚫愿有九种之德呢？比丘们！当知！檀越（檀那－布施能超越的人）施主，能成就三法，所施之物，也成就三法，受物的人，也成就三法。（一）那些檀越施主，怎样成就三法呢？于是（是这样的：）檀越施主为信成就、誓愿成就、也不杀生，就是所谓的檀越施主之成就此三种法。（二）所施之物，怎样成就三法呢？于是（是这样的：）所施之物，乃色成就、香成就、味成就，就是所谓的施物之三事成就。（三）甚么叫做受物之人之成就三事呢？于是（是这样的：）受物人乃戒成就、智慧成就、三昧成就，就是所谓的受施的人之成就三法。

　　像如是的，达嚫乃成就此九种之法，而获大果报，而至于甘露灭尽之处的。凡是施主之欲求其福报的话，就应求方便，去成就此九种法。像如是的。比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九二

　　大意：本经叙述恶比丘会成就九种法。所谓：强颜、耐辱、贪心、悭着、健忘、少睡、淫泆隐匿、无返复、念不舍离等是。当舍这些诸恶法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有成就九种法的。那九种呢？所谓强颜、耐辱、贪心、悭着、心念不舍离、健忘、少睡、隐匿淫泆、也无返复，（没有返复）就为之九种之法。这就是所谓，比丘们！为成就此九种之法的。恶比丘也同样的会成就此九法。那九法呢？于是：恶比丘乃强颜、耐辱、贪心、悭着、健忘、少睡、淫泆隐匿、也无返复、念不舍离，为之其九法。

　　（一）甚么叫做恶比丘之强颜呢？于是（是这样的：）．恶比丘乃对于不应该求的，而强求，乃为违背沙门之行，像如是的比丘，名叫强颜。（二）甚么叫做恶比丘之耐辱呢？于是，恶比丘乃在于诸位贤善的比丘之处，而自称叹说（自已称赞自已），而毁呰他人（诽谤他人），像如是的比丘，名叫耐辱。（三）甚么叫做比丘之生贪心呢？于是，比丘如看见财物时，都会生贪心，此名叫做贪（指恶比丘之贪心）

　　（四）甚么叫做恶比丘之慢着呢？于是，比丘所得的衣钵，不和人共有，都恒自藏举（私自藏起来），像如是的，名叫悭着。（五）甚么叫做比丘之健忘呢？于是，恶比丘都恒多漏失那些妙善之言，也不思惟方便（不精勤思惟真理），都论说国事兵战之法，像如是的恶比丘，乃成就此健忘之法。（六）甚么叫做恶比丘之少睡眠呢？于是，恶比丘乃对于所应该思惟之法，却不去思惟，像如是的恶比丘，就是少于睡眠（应思而不思，就乱想会增加，而致失眠）。

　　（七）甚么叫做恶比丘之匿处淫泆呢？于是，恶比丘所为的都隐匿，都不向他人说，都说：我现在行淫泆，不可使他人知道。像如是的比丘，乃隐匿其淫泆之事。（八）甚么叫做恶比丘之无返复呢？于是，恶比丘乃没有恭敬之心，都不奉事师长，不尊敬贵重的人（不尊敬应尊敬的人）。像如是的恶比丘，并没有返复（没有报恩之心）（九）如果恶比丘成就此第九法，此心念不舍离的话，终究不会成就道果的。因此之故，比丘们！对于那些诸恶之法，就应当念念舍离。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九三

　　大意：本经叙述佛陀以孔雀鸟之成就九法，譬喻贤善的比丘之成就颜貌端正、音响清彻、行步庠序、知时而行、饮食知节、常念知足、念不分散、少于睡眠、少欲知返复等九法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「孔雀鸟乃成就九种法。那九种呢？于是（一）孔雀鸟的颜貌端正，（二）音响清彻，（三）行步庠序，（四）知时而行，（五）饮食知节，（六）常念知足，（七）念不分散，（八）少于睡眠，（九）又是少欲而知道返复的。

　　这就是所谓，比丘们！孔雀之鸟乃成就此九种法。贤哲的比丘们，也同样的成就九种法。那九种呢？于是（是这样的：）贤善的比丘，（一）其颜貌很端正，（二）音响清彻，（三）行步庠序，（四）知时而行，（五）饮食知节，（六）常念知足，（七）念不分散，（八）少于睡眠，（九）又是少欲，而知道返复。

　　（一）甚么叫做贤善的比丘，其颜貌很端正呢？所谓那些比丘，其出入、行来、进止之宜，始终不失叙，像如是的贤善的比丘，乃为颜貌端正的。（二）为甚么比丘的音响清彻呢？于是（是这样的：）比丘乃善于分别义理，始终不错乱，像如是的，为之比丘的音响清彻。

　　（三）为甚么比丘的行步为庠序（有次序）呢？于是（是这样的）比丘乃知时而行，不会失去其次叙（次序）。又知道可诵，知道而诵，知道可习，知道而习，知道可默，知道而默，知道可起，知道而起，像如是的，比丘乃知道时节。（四）为甚么比丘为知时而行呢？于是（是这样的：）比丘乃应该往时，即往，应该住时，即住，乃随顺而听法，像如是的，比丘为知时而行。

　　（五）为甚么比丘乃为饮食知节呢？于是（是这样的：）比丘所得的遗余之物，乃与人共分，并不爱惜其所有，像如是的，比丘为之饮食知节。（八）为甚么比丘乃少于睡眠呢？于是（是这样的：）比丘在于初夜之时（下午五点至九点），乃习于警寤，都修习三十七品（三十七种助道之学）并没有漏脱。都恒常经行（往复慢步而思惟真理），都卧觉而净其心（禅坐而清净身心）。又在于中夜（夜间九点至翌晨一点）思惟到深奥处，到了后夜时（零晨一点至五点），右胁着在地，脚与脚相累，思惟计明之想（光明之想），又起来径行，而净其心。像如是的，比丘乃少于睡眠。

　　（九）甚么叫做比丘之少欲，而知道返复呢？于是（是这样的：）比丘乃承事三尊（佛法僧三宝），非常的奉敬师长的。像如是的，比丘乃少欲，而知道返复（报恩）。像如是的，贤善的比丘，乃成就如是的九法，现在的此九法，应当念念而奉行！像如是的比丘们！应当要作如是而学！」

　　（经文略载第六常念知足，与第七之念不分散。而斟酌其文，则知尽在于第八之少于睡眠之中。）

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九四

　　大意：本经叙述女人会以九法去系缚男子的。其中乃以更乐（感触）之缚人最为急，会牢系男子而不放。应提高警觉，而舍弃如是的九法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「女人乃成就九种法，而系缚男子。那九种法呢？所谓歌、舞、伎、乐、笑、啼、常求方宜、自已用幻术，颜色形体，计量种种事当中，唯有以更乐（触），缚系他人最为急（利害），是其它的百倍、千倍，终究不能相比之多。如我今天观察这些事当中，还是以更乐（触）缚人最为急，并没有能超出于此事的，随着那些男子，把他系缚的牢固的！因此之故，诸比丘们！应当念念舍弃如此的九种法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九五

　　大意：本经叙述佛陀为诸比丘演说一切诸法之本。说明凡夫与学佛之人之处事观察等，都为相反。尤其是谈至得证涅槃，而不着于涅槃等法，叫人当念闲居树下，端意禅坐，去思惟其妙义。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在优迦罗的竹园中，和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们演说妙法，初也善，中也善，竟也善（始终都为好的法），义理非常的深邃，为清净而修行梵行的。这部经名叫『一切诸法之本。』你们听后应善念它！」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘们乃从佛受教。

　　佛陀对他们说：「它，为甚么名叫一切诸法之本呢？于是（是这样的：）比丘们！凡夫的人，乃不覩观贤圣之教，也不掌护如来的言教，不亲近于善知识，不受善知识的言教。他们观察此地大时，都依他们的见解，而如实而知道为这样：此是地，如审（果然）是地，如实是地（确实是地）。其它又同样的是水，又同样的是火，又同样的是风。而乃以此地水火风之四事合之而为人的，而为愚者所娱乐的。

　　对于天神自已，也自知为天，也快乐在于其天中；梵天也自知为梵天；大梵天也自知为大梵天，没有能超出的。光音天们，还自相知，都由于光音天而来的；遍净天也自知为遍净天；果实天（广果天，色界第四禅中）也自知为果实天，而不错乱；阿毗耶陀天（无烦天，色界第四禅，五净居天之一）也自知为阿毗耶陀天；空处天也自知为空处天；识处天也自知为识处天；不用处天（无所有处天）也自知为不用处天；有想无想处天（非想非非想处天）也自知为有想无想处天；见者自知为见；闻者自知为闻；欲者自知为欲；智者自知为智；一类的，自知为一类；若干类的，自知为若干类；悉具足的，自知为悉具足；涅槃的，自知为涅槃；都在于其中，而自娱乐。所以的缘故就是：并不是智者所说的缘故。

　　如果为圣弟子，去亲觐于圣人，去承受其法，而和善知识从事，恒常亲近善知识的话，则观察此地种都均会分明，而知道其来处，也不执着于地，也没有污染之心。对于水、火、风也是如是的。对于人、天、梵王、光音、遍净、果实、阿毗耶陀天（无烦天）、空处、识处、不用处、有想无想处，见、闻、念（觉）、知，一种、若干种，乃至对于涅槃，也不会执着于涅槃，不会起涅槃之想。所以的缘故就是：均由于善分别、善于观察之故。如果那位比丘为漏尽的阿罗汉，所作已办，又舍弃于重担，已尽于生死的原本，而平等解脱的话，则他乃善能分别地种，都不会起想者。对于地种等，及人、天、梵王，乃至有想无想处，也是同样的道理。至于涅槃，乃不着于涅槃，不起涅槃之想。所以的缘故就是：均为由于坏灭淫、怒、痴之所致的。

　　比丘们！当知！如来、至真、等正觉，乃善能分别于地，也不执着于地种，不起地种之想。所以的缘故就是：均为由于破灭爱网之所致的。由于有，而有了生，由于生，而有了老死，这些、这些，都皆除尽，因此之故，如来乃成就最正觉。」佛陀说此语时，这时，诸比丘们，都不受其教。所以的缘故就是：由于弊魔波旬，闭塞其心意之故。

　　「此经名叫：『一切诸法之本。』我现在都已具足讲说，诸佛世尊所应修行的，我现在都已具足施行。你们应当念念在于闲居树下，端意坐禅，去思惟妙义。如果现在不作的话，后悔就无益（后悔不及）！这就是我的教诫！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九六

　　大意：本经叙述佛陀亲自瞻视病患的比丘，并为他说法，比丘因此而漏尽意解。其次为佛陀集诸比丘，教他们应展转互相瞻视病苦。说瞻病患的人，乃无异于瞻视如来。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处（竹林精舍），和大比丘众，五百人俱在。

　　那个时候，在罗阅城（王舍城）内有一位比丘，身罹疾病，极为困悴，倒卧而大小便，不能自已起止（举止动作都不能自由），也没有比丘去瞻视他的，昼夜都称佛的名号而说：「为甚么世尊，独不见愍于我呢？」

　　这时，如来乃以天耳，而听到那位比丘在称怨，在唤呼投归于如来的声音。当时，世尊就告诉诸比丘们说：「我与你们，都案行诸寮房，去观察诸比丘的住处。」诸比丘回答说：「如是！世尊！」

　　这时，世尊就和诸比丘僧，被他们前后围绕，到诸寮房去案行。那时，病比丘遥见世尊之来到，就欲从座（卧床）而起来，但是却不能自转摇（不能翻身起来）。当时，如来就到那位比丘之处，告诉他说：「止！止！比丘！不可以自已动转。我自有坐具（尼师檀，坐卧时，展敷的布），足够得以坐下来的！」

　　这时，毗沙门天王知道如来的心中所念的，就来至于佛所。梵天王又同样的知道如来心中所念之事，就从梵天隐没，来至于佛所，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，四天王也知道如来的心中所念之事，也来至于佛所，也行头面礼足之礼后，站在于一边。

　　当时，佛陀告诉病比丘说：「你现在的苦患是否有损？不至于增极吧？（病体有好一些吗？）」比丘回答说：「弟子所患的病苦，乃遂增而不损（不减轻），乃极为少赖（没有望了）。」佛陀告诉那位比丘说：「瞻病的人现今在那里呢？到底是谁来相瞻视呢？」比丘白佛说：「现在遭遇此病苦，并没有人相瞻视的。」佛陀告诉比丘说：「你从前没有病苦的时候，是否曾经去问讯病患的人吗？」比丘白佛说：「并不去问讯过诸病人的。」

　　佛陀告诉那位比丘说：「你现在并没有善利于正法里面。所以的缘故就是：均由于不去瞻视病患的人之故的。你现在，比丘！你不可怀着恐惧之心，我当会亲自供养于你，使你不会有所缺乏。如我现在的今天，在于天上、人中，可说是独步无侣（无人能胜佛）但是也能瞻视一切的病人。对于那些无救护的人，能给与而作他的救护，对于盲者能作为其眼目，而救诸疾病的人。」这时，世尊，乃自除其不净（拂弃尘秽），更敷其坐具。

　　这时，毗沙门天王，以及释提桓因（帝释天），都白佛说：「我们自当会瞻护这位疾病的比丘，如来您，不再执劳为是。」佛陀告诉诸天说：「你们且止！如来自当会知道时宜。如我自忆起往昔之时，还未成就佛道，而修菩萨行的时候，由于一只鸽的缘故，而自投命根（生命），更何况今天已经成就佛道，怎么当会舍弃这位比丘呢？终皈不会有这道理的！再说，释提桓因先前并不瞻视此病比丘，毗沙门天王为护世之王，也同样的不相互瞻视。」这时，释提桓因，以及毗沙门天王，都默然不回答。

　　那时，如来亲自手执扫篲，去除弃污泥，更施设坐具，又给他洗浣衣棠，三法而视之，扶病比丘使其坐下，以净水为他沐浴。有诸天在于上面，用香水去灌病患者之身。这时，世尊沐浴病比丘后，还坐在于床上，亲手自授食给与病比丘。

　　那时，世尊看见该比丘吃食之后，就为他除去钵器，告诉那位比丘说：「你现在应该舍弃你三世之病。所以的缘故就是：

　　比丘！当知！如转生来时，必定会有处胎的苦厄，由于生，而定会有老。凡是老的人，其形会羸，其气会竭。由于老，而会有疾病之产生，凡是生病的话，坐卧都会呻吟，四百四病（四大为身，常相侵害，一一大中，百一为起，冷病有二百二，水风起故，热病有二百二，地火起故。也就是说：风增而气起，火增而热起，水增而寒起，土增而力盛，都由此四病而起四百四病，所谓土属身，水属口，火属眼，风属耳：），都一时俱臻。由于疾病而有死，所谓死，其形神会分离（意识由身脱出），而往趣于善或恶之道。假如罪恶多的话，当会堕入地狱，会在刀山、剑树，火车、炉炭，吞饮融铜等地狱里。或者会转生为畜生，会被人所驱使，所食的是刍草，受苦无量。又会在于算不尽的无数劫中，作为饿鬼之形（转生饿鬼道），其身长为数十由旬，咽细如针，又用融铜去灌其口（食如火炎，而不得食），经历无数劫的苦楚之后，虽然得作为人身（罪报完毕，再转为人），但是为人时，常受搒笞拷掠，不可算得出的苦楚。又经过无数劫后，得生在于天上界，然而就中曾经过恩爱之合会，又遇恩爱之别离，贪欲又不能厌足，不得脱离这些轮回之苦，必须得学贤圣之道，然后乃能得以脱离这些痛苦之事。

　　现在有九种的人，已离开于苦患。那九种呢？所谓向阿罗汉（阿罗汉向）、得阿罗汉，向阿那含（阿那含向，向于不还果）、得阿那含，向斯陀含（斯陀含向，向于一来果）、得斯陀含，向须陀洹（须陀洹向、向于入流果）、得须陀洹，以及种性之人（能生之种，数习之性，指四果圣者前所修的暖、顶、忍、世第一法的四善根的加行者，已接近于初果的阶段之人），就是其九种人。这就是所谓，比丘啊！如来出现在世间之事，乃甚为难以值遇的事，人身也是非常的难得到之事，出生在于正国中（文化中心）又是难以遭到之事，和善知识能得相遇，也是如是的不容易之事。能听闻法言，也是不可遇到的事，法与法之相生，时时乃有的（不是随便的）。比丘！你应当知！能在于如来今日出现在于世间时，得以听闻到正法，诸根又不缺欠，堪任听闻其中的正法，现在如不殷勤的话，后悔就来不及的，这就是我的教诫。」

　　那时，那位比丘听如来之教言后，熟视佛的尊颜，就在于其座上（病床中）得证三明，而漏尽意解。佛陀乃告诉该比丘说：「你已经解病的原本了吗？」比丘白佛说：「我已了解疾病的原本，已经去离（离开）此生、老、病、死了。这都是如来的神力所加庇的。如来乃以四等之心（慈悲喜舍的四无量心），而覆护一切众生，乃为无量无限，不可以称计，使人的身口意都得清净。」当时，世尊具足其说法之后，就从其座起来后离去。

　　那时，世尊告诉阿难说：「你现在快去打揵椎，去叫诸比丘之在罗阅城的，都皆集到普会讲堂来。」这时，阿难从佛受教，就集诸比丘来到普会讲堂。阿难乃趋前白佛说：「比丘们都已聚集了，唯愿世尊，宜知是时。」

　　那时，世尊就到讲堂，在那里，就座而坐。那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们学道的动机，是否畏惧国王、盗贼，才出家的吗？比丘们！你们是否信心坚固，而修无上的梵行？是否欲得舍离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼？也是欲离开十二种牵连（十二因缘）的吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」

　　佛陀告诉诸比丘们说：「你们所以出家的话，就应该共为一师，同为一水乳才是，但是各各（各人）却不相互瞻视。从今以后，大众应当展转互相瞻视。假如疾病的比丘当中，没有弟子的话，就在于大众当中，差次（依次）去使其看护病人。所以的缘故就是：离开此事（指看护病人）外，更不见所为处（看不到其它之事），其福能胜于瞻视病患的人的。你们要知道！那些瞻病的人，即是和瞻仰我一样的福德的！」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　设有供养我　　及过去诸佛

　　施我之福德　　瞻病而无异

　　（假如有供养于我，以及供养过去的诸佛的话，则这种布施给我的福德，乃和瞻视病患者福德，并没有不同！）

　　那时，世尊说此教示后，并告诉阿难说：「从今以后，诸比丘们则各各都应当相互瞻视。如果又有比丘，知道而不去作的话，就案规律去治他。这就是我的教诫！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九七

　　大意：本经叙述有九种人值得尊敬，值得贵重的。如有人供养他们的话，就能得福。所谓四果四向（计为八种），以及向种性的人（具有圣法的种子，能把它显现出来的人）。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有九种的人，为之可敬可贵的人，如果供养他们的话，就能得到福德的。那九种呢？所谓向阿罗汉（阿罗汉向）、得阿罗汉果（应供、解脱），向阿那含（阿那含向，向于不还的三果）、得阿那含果，向斯陀含（斯陀含向，向于一来之二果）、得斯陀含果，向须陀洹（须陀洹向、向于入流之初果）、得须陀洹，以及向种性之人（具有显现圣法的种子之人。上面所说的：四向四果的圣者之前所修的暖、顶、忍、世第一法的四善根的加行者，已能显现圣法的阶段），就为之九种人。这就是所谓，比丘们！所谓对于九种的人，供养他们的话，就能得福，终皈没有耗减的。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三九八

　　大意：本经叙述满呼王子之供佛及僧，而轻视朱利盘特之故，不予供延。佛曾留钵在朱利盘特之处，令王子亲往取钵。然而朱利盘特却分形坐在五百树下，使王子无策而皈。佛则叫王子去请盘特。其次为王子在佛前忏悔，佛乃说九种人之出世，并赞盘特之能以神足度人。和阿难之能观相知意，唯此二人能在空中取灭度。王子则白佛：愿恒常供养盘特。佛叫他先向其忏悔，末后，佛乃为他说法与咒愿。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，满呼王子往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，满呼王子白世尊说：「我曾经听说：『朱利盘特比丘和卢迦延梵志共论道理时，这位比丘乃不能答对。』我又曾经听说：『如来的弟子大众当中，诸根闇钝，没有慧明的，没有人能出于这位比丘之上（盘特最愚之义）。如来的优婆塞当中，居在于俗家的人，则那些迦毗罗卫城中的瞿昙释种（指释迦种族），乃为诸根闇钝，情意闭塞的。』」

　　佛陀告诉王子说：「朱利茉特比丘乃有神足之力，乃得上人之法，不习于世间的谈论之宜。再者，王子！当知！这位比丘乃极有妙义的比丘！」这时，满呼王子白世尊说：「佛陀所说的虽然是如此，但是我的内心还是生起此念的：为甚么有大神力的人，却不能和那些外道异学的人共互论议呢？我现在要请佛，以及比丘僧来供养，唯除那位朱利盘特（不欢迎他之义）。」

　　当时，世尊则默然接受其邀请。这时，王子看见世尊已纳受其邀请之事后，就从座起，将头面礼拜世尊之足，右遶世尊三匝之后，便退而去。就在于其夜间办理种种的甘馔、饮食，敷好坐具，翌日去向世尊白言：「时间已到，现在正是时候！」

　　那时，世尊将其钵叫朱利盘特比丘拿捉，而在于后面住下来，世尊则带引诸比丘众，被他们前后围遶遶，进入于罗阅城（王舍城）。到达那位王子之处后，就令各人依次第坐下。那时，王子白世尊说：「唯愿如来，伸手授钵给与我，我现在欲亲自供饭给如来。」佛陀告诉王子说：「我的钵，现在放在于朱利盘特比丘之处，并不持来。」王子白佛说：「愿世尊，派遣一位比丘去取钵来！」佛陀告诉王子说：「你现在去取如来的钵来！」

　　那个时候，朱利盘特比丘，曾化作五百株的华树，在每一树下都有朱利盘特比丘坐在那里。那时，王子听佛的教言后，就要亲自去取钵。他遥见五百株的树下，都有朱利盘特比丘在其树下禅坐，都系念在前，没有分散其精神的样子。王子见后，便作如是之念：那位是朱利盘特比丘呢？满呼王子既认不出真正的盘特是那一位，就还来世尊之处，白佛而说：「我到那园内时，所看到的都是朱利盘特比丘，不知道那一位是真正的朱利盘特比丘？」

　　佛陀告诉王子说：「你再去园中，住在于最中央，就弹指而作如是之说：『那一位是真实的朱利盘特比丘，就请你从座起来！』」这时，满呼王子受佛教言后，又到园内，站在于中央，而作如是之言：『如为是真实的朱利盘特比丘的话，就请你从座站起来！』王子正作如是之语后，那些化作的五百比丘们自然的消灭，唯有一朱利盘特比丘在那里。这时，满呼王子就和朱利盘特比丘至于世尊之处，行头面礼足之后，站在于一边。那时，满呼王子白佛说：「唯愿世尊！接受我现在的自责！我曾经不信如来的言教之说：『这位比丘有神足大威力。』」

　　佛陀告诉王子说：「听许你的忏悔！如来所说的，始终不会有二样的。再者，在此世间里，有九种人周旋往来。那九种呢？第一就是豫知人情，第二就是听后便知道，第三就是观相，然后乃知道，第四就是观察义理，然后乃知道，第五就是知道其味，然后乃知道，第六就是知道义，与知道味，然后乃知道，第七就是不知道义，也不知道其味，第八就是学习思惟神足之力，第九就是所受之义很少（为少）。这就是所谓，王子，九种的人之出现于世间。像如是的，王子！那种观相之人（不开口就知），在于八人当中，乃最为第一，没有人能超过的。现在的这位朱利盘特比丘，乃习于神足，不学其余之法，这位比丘乃恒常以神足去为人说法。而我现在的这位阿难比丘，乃观相便能知道，便能豫知人情，知道如来须要这样，不用这事等，也知道如来应当会说是这样，会离开是这样，都能一一分明。如现在来说，并没有人能出于阿难比丘之上的。他乃博览诸经义，没有不周遍的。再者，这位朱利盘特比丘，乃能化一形体，而作为若干的形体，又能还合而为一形体。这二位比丘，在于后来，当会在于虚空中取灭度，我更不看见过其余的人之取灭度，能如阿难比丘、朱利盘特比丘之比的。」

　　这时，佛陀又告诉诸比丘们说：「我的声闻中的第一比丘，能变化身形，能使其为大，能使其为小的，没有人能如朱利盘特比丘之比的。」

　　这时，满呼王子乃亲自以手斟酌，去供养众僧。等到大众都吃食之后，就为他们除去钵器，然后更取一小座，在于如来的前面，叉手而白世尊说：「唯愿世尊！听允朱利盘特比丘，能恒至于我的家中，随着其所要的衣被、杂物，乃至沙门之法所须要，都尽在于我的家中去取，我当会尽形寿去供给其所须要的。」

　　佛陀告诉王子说：「你现在，王子！你应向朱利盘特比丘忏悔，应亲自去请他！所以的缘故就是：没有智慧的人，欲分别智慧之事，此事乃难遇之事（困难之事）。如果说有智慧的人之能分别有智之人，就可以有此道理而已！」这时满呼王子，实时向朱利盘特比丘敬礼，自称自已的姓名，向他求忏悔而说：「具有大神足的比丘！我生意（心起）轻慢，自今以后，更不敢再犯。唯愿纳受我的忏悔，更不敢再犯了！」朱利盘特比丘回答说：「听你的悔过，以后不可再犯！也不可再诽谤贤圣者。王子！当知！如那些众生，有人诽谤圣人的话，必定当会堕落于三恶道，而趣生于地狱之中，像如是的，王子！应当要作如是而学！」

　　那时，佛陀和满呼王子演说极妙之法，劝发他，使他欢喜后，就又在于座上，演此如下之咒愿而说：

　　祠祀火为上　　经书颂为最

　　人中王为尊　　众流海为首

　　星中月为先　　光明日第一

　　上下及四方　　诸所有形物

　　天及世间人　　佛者最为尊

　　欲求其福者　　供养三佛业

　　（祭祀乃以火为上的，经书即以颂为最好的，人类当中是以国王为尊，众水流里面，就是以海为首的，星宿当中，是以月亮为先的，而光明即以太阳为第一的。上下，以及四方里面的诸所有的形物，所谓天，以及世间的人，乃是以佛陀最为尊贵的，如果欲求其福佑的话，就应供养三佛陀〔正觉者－佛陀〕。）

　　那时，世尊说此偈之后，就从其座起来。

　　这时，满呼王子听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三九九

　　大意：本经叙述阿难以为善知识是半梵行的人，佛乃提示而说善知识为全梵行人，佛陀之成就正觉，也是由于善知识处得来的，因为善知识乃能引人向于善道，乃至无为之处！

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，阿难白佛说：「所谓善知识者，就是半梵行之人是。因为能带引人入于善道，以至于无为的境界！」

　　佛陀告诉阿难说：「不可以作如是之言：『说甚么善知识就是半梵行的人。』所以的缘故就是：因为所谓善知识之人，即是全梵行的人之故，和他共为从事的话，就能得见妙好之道的。我也是由于善知识而成就无上正真，成就等正觉的。由于成就道果之故，才能度脱众生，不可以称计之多，使他们都均能免于生、老、病、死。由于此方便，而知道所谓善知识的人，乃为全梵行的人的。

　　其次，阿难！如果有善男子、善女人，和善知识共为从事的话，就能增益信根，其闻、施、慧等功德，也都均能具备的。犹如月亮欲盛满，光明则渐增，乃倍于常时那样。这也是如是的，如有善男子、善女人，能亲近善知识的话，其信根，以及闻、念、施、慧等功德，都能增益。由于此方便，则知道那些善知识即是全梵行的人的。

　　假如我往昔之时，不和善知识从事的话，终皈不会被灯光佛（燃灯佛）所见而授决（授记，豫言成佛），由于与善知识从事之故，得能遇提和竭罗佛（译为燃灯佛、灯光佛，过去久远劫前之佛，授记给世尊之佛），被这位佛陀所见，而被他授决。由于此方便，而知识那些善知识，即是全梵行的人。

　　如果，当，阿难！如果当世间没有善知识的话，就不会有尊卑之叙，不会有父母、师长、兄弟、宗亲等伦，则和那些猪犬之属同为一类，而造诸恶缘，种地狱的罪缘。由于有善知识之故，便会有父母、师长、兄弟、宗亲等别的。」

　　这时，世尊便说此偈而说：

　　善知识非恶　　亲法非为食

　　将导于善路　　此亲最尊说

　　（善知识不是恶友，亲法并不是为了食。善知识能引导你向于善路，这种亲，乃最为尊贵之说！）

　　因此之故，阿难！不可以再说：『善知识是半梵行的人。』」那时，阿难从佛受教，听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四○○

　　大意：本经叙述佛陀为帝释天说明众生的性行都不同，想念也各异。佛陀说：如众生都同一性行的话，就不会有九众生居，也不会有地狱等处。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城（王舍城）的耆阇崛山中（灵鹫山），和大比丘众，五百人俱在。

　　这时，释提桓因，从三十三天隐没，来至于佛处，行头面礼足之礼后，站在于一边，而白世尊说：「天，以及人民，到底有甚么想念？内心有甚么所求呢？」

　　佛陀告诉他说：「世间为流浪，其性都有所不同，所趣的地方都依各人而有异，想念乃不一相同。天帝！当知！我在往昔的无数阿僧祇劫之时，也生如是之念：天，以及众生之类，其意都趣向于甚么地方？其所求的都是甚么愿呢？自从那个时劫至于今天，都看不见有一人心为共同的。释提桓因！当知！世间的众生，都起颠倒之念，都生无常而妄计为常之想，不乐而计为是真乐之想，无我而计为是我之想，不净而计为是有净之想，正路而为为邪路之想，作恶而为有福之想，作福而为有恶之想。由于此方便，而知道众生之类，其根机乃难以思量，其性行乃各为有异！

　　假如当众生都同为一想，而没有若干之想的话，则九众生的居处，就不可以知道，也难以分别九众生之居，其神识所止之事，也难以明白，又不知有八大的地狱之事，那些畜生所趣之事，也同样的难以知道。也不能分别有地狱之苦，不知道有四姓的豪贵与否，也不知道有阿须伦（阿修罗，非天）所趣之道，同样的，也不能知道有三十三天之事。假如都同为是一心的话，就当会如同为光音天的了。因为众生有若干之想，想念也有若干之种之故，得以知道有九众生的居处，有九神所止处，知道有八大地狱等三恶道，乃至三十三天，也是同样的道理。由于此方便，而知道众生之类，其性都不同，所行都各异。」

　　这时，释提桓因白世尊说：「如来所说的，乃甚为奇雅之事。所谓：众生之性，其行都不相同，想念也各异。由于其众生所行的都不同之故，致有青、黄、白、黑、长、短不均等事。又且，世尊（再次－在此时要禀告世尊），因为诸天之事猥烦，我欲还皈天上了！」（在此告假了）

　　佛陀告诉释提桓因说：「宜知是时（好的，时间差不多了。）。」

　　这时，释提桓因就从其座站起，头面礼足之后，便退而去。

　　那时，释提桓因听佛所说，乃欢喜奉行！

　　（结颂如下：）

　　九止．嚫．孔雀　　系缚．法之本

　　病．供养．槃特　　梵行．若干想

　　（（一）九止〔九众生居处〕经，（二）嚫愿经1.2.，（三）孔雀经，（四）系缚经，（五）法之本经，（六）瞻病经，（七）供养经，（八）盘特经，（九）梵行经，（十）若干想经）

　　增一阿含经卷第四十完

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