增一阿含经白话文：卷第四十三

阿含经 | [投稿]

增一阿含经白话文卷第四十三善恶品第四十七

　　概要：生天、堕狱，以及欲到达涅槃，都有十法，依次为十种的恶业之报，十事的功德，为罗睺罗而说平等的布施之事，为拘头比丘而说十善之法，说地狱之受苦，寿命的长短等。

　　四一八

　　大意：本经叙述修行十恶就会堕落恶趣，修行十善，就能得生天上，修行十念，即能至于涅槃。应当要抬离生天，以及恶趣之路，而善修十念，而至于涅槃。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有众生能奉行十法的话，便能生至于天上界。又如行十法的话，便会生在于恶趣。又行十法的话，就能证入于涅槃界的。

　　为甚么修行（习行）十法的话，就会生在于恶趣之中呢？于是（是这样的：）如有人杀生、盗劫（偷盗）、淫泆、妄言、绮语、恶口，以两舌斗乱彼此、嫉妒、瞋恚、兴起邪见，就是所谓的十法，如果有众生，行持（习行）此十法的话，就会入于恶趣之中。

　　怎样的修行十法的话，就能得生于天上界呢？于是（是这样的：）有人不杀生，不偷盗、不淫泆、不妄言、不绮语、不恶口，不以两舌斗乱彼此，不嫉妒、不恚害、不兴起邪念，对于此十法，如有人行持的话，便能生上天上界的。

　　怎样的修行十法，就能得至于涅槃呢？所谓修持十念是，也就是念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般（数息）、念身、念死，就是所谓的修行十法，就能得至于涅槃。比丘！当知！对于那些生天，以及恶趣之事，就应当要念念舍离，对于那十法而能得至于涅槃的，就应善修奉行。像如是的，比丘！应当要修如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四一九

　　大意：本经叙述如造十恶行的话，就会得十恶的果报，并略述每一果报的情形。因此，劝告大众应舍离十恶，而修行十善。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「由于十恶业之本，而外物会衰耗，更何况是内法呢？那十恶业呢？所谓杀生、偷盗、淫泆、妄言、绮语、恶口、以两舌斗乱彼此、嫉妒、恚害、心怀邪见是。由于杀生的果报之故，众生的寿命会极为短少。由于不与取（他人不给与你，而你却明取暗偷）的果报的缘故，众生一出生，便会在贫贱之家（一生都会贫贱）由于淫泆的果报之故，众生的家门都出不贞良的；由于妄语的果报之故，众生的口气都是臭弊，致于不鲜洁；由于绮语的果报的缘故，致于土地都不平整；由于两舌的果报之故，土地都生荆棘；由于恶口的果报之故，语言就有若干种；由于嫉妒的果报之故，以致于五谷不丰熟；由于恚害之故，多诸秽恶的东西；由于邪见的果报之故，自然的会生于八大地狱之中。由于此十恶报的缘故，使诸外物都衰耗，更何况是内物呢？这就是所谓，比丘们！应当要念念舍离十恶之法，而修行十善之法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四二○

　　大意：本经叙述佛陀为波斯匿王讲说平等施，以及回转幻法，同时也劝化大王发心，应供养当来、过去的诸佛，和声闻的诸弟子。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，波斯匿王往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，波斯匿王白世尊说：「如来是否曾经说过如是之语吗？所谓：『布施我的话，就能获得非常多的福报，布施其余的话，其所获得的福报为少；故应布施我，以及我的弟子，不可布施其它的人。」假若有人说如是之语的话，是不是毁谤如来之法吗？」

　　佛陀告诉大王说：「我并不说过如是之语：『独应布施与我，不可布施给余人。』大王！当知！我乃常常说过如是之语：『如果比丘的钵内，还有遗余之物，掷着在水中，软虫把它吃食，犹然能得其福，更何况布施与人，怎么不会有福报呢？』但是，大王！我也曾经说过如是之语：『布施给与持戒的人，其福德会益多，乃胜过于布施给犯戒的人的。』」

　　那时，波斯匿王趋前白佛说：「唯然！世尊！布施给与持戒的人，其福德乃倍多于犯戒的人的上面的。」大王又白佛说：「尼揵子曾经来向我说：『沙门瞿昙乃知道幻术，能回转世间之人。』世尊！此语为实在吗？为不实在的呢？」

　　佛陀告诉大王说：「如是！大王！如你刚才所说之言：『我乃有幻法，能回转于世人的。』」王白佛说：「甚么叫做回转幻法呢？」佛陀告诉大王说：「如其杀生的话，其罪为无量，其不杀生的话，受福为无量；如其为不与取（偷盗）的话，获罪为无量；其不偷盗的话，获福乃无量的；凡是淫泆的话，就会受罪无量，其不淫泆的话，则受福为无量的；其有邪见的话，受罪为无量，其有正见的话，获福就会为无量的。我所解的幻法，正正就是所谓如是而已！」

　　这时，波斯匿王白世尊说：「如果当世间的人民，或者是魔，或者是魔天，或者是有形的众生之类，如能深解如此幻术的话，则能获得大幸的。从今以后，不再听允外道异学之进入我的国界，而愿听许佛教的四部众之恒常在于我的宫内，会永远当供养，会随他的所须要的！」

　　佛陀告诉大王说：「你不可以作如是之语：所以的缘故就是：布施畜生之类，犹能获得其福德，就是布施及犯戒的人，尚且也会获得其福；布施持戒的人，其福德也是难量，而布施给与外仙道之人的话，能获一亿倍之福，布施给与须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，以及佛陀的话，其福德为不可以称量之多的。因此之故，大王！应当要兴发意（发心），去供给当来、过去的诸佛，以及佛的声闻弟子。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

　　那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四二一

　　大意：本经叙述诸比丘们食后集在于普会讲堂论说世事，佛陀乃制止他们，并教敕诸比丘应当思惟少欲等十事之论。因为此十事的功德乃能远离恶趣，而至于涅槃的。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，众多的比丘，在吃食之后。都皆集在于普会讲堂，都共论说如此之义，所谓其论，就是有关于衣裳、服饰、饮食之论，以及邻国、贼寇、战斗之论、和饮酒、淫泆、五乐之论，暨歌舞、戏笑、妓乐之论，像如是的，并不是出要之论，乃不可以称计之多。

　　那时，世尊用天耳听到诸比丘们各作如是之论，就到达普会讲堂之处，问诸比丘们：「你们集在这里，到底欲有甚么论说呢？」这时，诸比丘们向世尊说：「我们集在这里，所共论的乃为不甚么重要之事。」

　　这时，佛陀告诉诸比丘们说：「止！止！不可以作如是之论。所以的缘故就是：因为你们所论的乃为非义，也没有甚么能趋于善法之道。不能由此论而得以修习梵行，并不能因此而得灭尽而至于涅槃之处，不能因此而得沙门平等之道。这些皆为是俗论，并不是正趣之论。你们已经离开俗家而修道，不应该一再的思惟败行之论。你们如果欲论的话，就应该论说十事功德之论。那十事呢？

　　如果为精勤的比丘的话，就是（一）少欲，（二）知足，（三）有勇猛心，（四）多闻能与人说法，（五）无畏无恐，（六）戒律具足，（七）三昧成就，（八）智慧成就，（九）解脱成就，（十）解脱见慧成就。你们假如欲论的话，就应当论此十事。所以的缘故就是：因为能润及于一切，能多所饶益，而得以修习梵行，而得至于灭尽－无为之处，也就是涅槃之要！你们这些族姓子，已经出家学道，就应当思惟此十事。因为此论，乃为正法之论，乃能去离恶趣的。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四二二

　　大意：本经叙述诸比丘们集在于讲堂谈论乞食，希求妙色与妙触，以及人家的四事供养等事。佛陀知之而斥其为非正法，敕诸比丘思惟少欲等十事，叫他们对于此十事勿去离于心。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独国。

　　那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，各各都生此论而说：「现在的舍卫城内的谷米，乃非常的涌贵（歉收），要乞求一食，实在是一件很难的事。世尊曾经说过：『依于饮食，人身得以生存，四大乃依倚于心所念之法，法乃依于善趣之本。』我们应当差次（分次）而向于人而乞求，使乞求的人得见好妙之色，得到极妙的更乐（感触），得到衣裳、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，这不是很好吗？」

　　那时，世尊曾以清净没有瑕秽的天耳，去遥闻诸比丘们各生的此论。这时，世尊就到普会讲堂之处，在于众人当中坐下来，而告诉诸比丘们说：「你们集在于这里，到底是在谈论些甚么呢？」比丘们回答说：「我们所论的就是：现在要在舍卫城内乞求，是很难得到的事，欲共差次（分次派遣）一人，次第去乞食，随时可以得见好色的妙服，以及衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药。我们所论的正是谈论此事而已！」

　　佛陀告诉比丘们说：「如果乞求的比丘，能乞到四事的供养，也就是衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，除此以外，又用见色，以及声、香、味、细滑（触）等法干甚么呢？我曾经常常的教敕你们说：『乞食所求的有二种事：第一就是可亲近，第二就是不可以亲近。假如得到衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药时，会增益恶法，并没有善法的话，这就不可以亲近。假若得到乞求的衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药时，能够增益善法，不会增加恶法的话，这便可以亲近的。』你们比丘！在此法当中，欲作那一种之论呢？你们所论的，并不是正法之论，应当要舍弃此法，不可以再思惟此法！不能由于此法而得至于休息、灭尽的涅槃之处的。

　　倘若欲论的话，就应当论此十法。那十法呢？（一）少欲、（二）知足、（三）有勇猛心，（四）多闻而能给与人说法，（五）无畏无恐，（六）戒律具足，（七）三昧成就，（八）智慧成就，（九）解脱成就，（十）解脱见慧（解脱知见）成就。你们如果欲谈论的话，就应当谈论此十事。所以的缘故就是：因为能够润及一切，多所饶益，得修梵行，得至于灭尽之处，登上无为的涅槃的境界之故。此十论就是沙门之义，应当念念思惟，不可以去离于心。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四二三

　　大意：本经叙述诸比丘们集在于普会讲堂，大众都再谈论应到何处去乞食为宜等事，而论王治的国界，以及国主的胜劣等事情。佛陀知之而制止，并教他们当思惟少欲等十事，使此十事不离于心。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，都作如是的异论：「现在欲在舍卫城乞食，是难以得到其愿的，并不是比丘所安的地方。我们可立一人，依次第去乞食。这位被立而乞求的比丘，一定能办衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，不会有所乏短的。」

　　那时，在大众当中有一位比丘，白众人而说：「我们实在不堪任在这里乞求的，我们各人应该共往摩竭陀国，在那个地方乞食，因为那边的谷米丰富而贱，饮食乃极为饶益的。」更又有比丘说：「我们不适宜在于那个国家乞食。所以的缘故就是：因为阿阇世王在那里治化，所行的都是非法。曾经杀害其父，和提婆达兜为友，由于此因缘之故，不适宜在那个地方乞求。」又有比丘说：「现在的拘留沙的国土，人民非常的炽盛，为饶财多宝的国家，宜在于那个国土乞求。」

　　又有比丘作如是之说：「我们不宜在于那个国土乞食。所以的缘故就是：因为恶生王在那个国土治化，乃极为凶弊，并没有慈仁，人民都麄暴，都好喜于斗讼。由于此因缘之故，不应该在那个地方乞食。」又有比丘发言说：「我们宜在拘深婆罗捺城，在优填王所治的地方，为笃信佛法，意不移动的国王，我们宜在于那个国土去乞食，所愿必定不会有所违的。」

　　那个时候，世尊曾用天耳听到诸比丘们的这些谈论，就严整衣服，到了诸比丘们之处，坐在于中央，而垂问诸比丘们说：「你们集在于这里，到底是欲有甚么谈论呢？为说甚么事呢？」

　　这时，诸比丘们白佛说：「我们集在这里，都各兴此论：『现在的舍卫城的谷米乃非常的涌贵，乞求并不容易得到，各人相商，有人欲大众共诣于摩竭陀国界，在那边乞求。因为那个国土为饶财多宝。如有所索，容易得到之故。』然而其中或有比丘发言说：『我们不宜在于那个国土去乞食。所以的缘故就是：因为阿阇世王在那里治化，主行非法。同时，王曾杀害其父，而和提婆达兜为友，由于此因缘之故，不宜在那个地方乞求。』其中又有一位比丘说：『现在于拘留沙国，人民很炽盛，为饶财多宝，宜在于那个国土去乞食。』又有比丘作如是之说：『我们不应该在那个地方乞食。所以的缘故就是：因为恶生王在那个地方治化，此王的为人凶恶，没有慈仁，为好喜于斗讼的国王。由于此因缘之故，不宜在那个地方去乞食。』又有比丘说：『我们应宜在于拘深的婆罗捺城，在优填王所治的地方去乞食。因为是一位笃信佛法，意不移动的好国王，故宜在于那个地方乞食，所愿的必定不会有所违的。』我们在这里所论的，正就是如此而已！」

　　那时，佛陀告诉诸比丘们说：「你们不可以称讥（称叹或讥诽）王治国家境界之事，也不可以论说国之胜劣的事情。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　夫人作善恶　　行本有所因

　　彼彼获其报　　终不有毁败

　　夫人作善恶　　行本有所因

　　为善受善报　　恶受恶果报

　　（凡是人所作的善恶，其行本来就有了所因，彼彼〔各各〕都获其果报，终皈并不会有毁败的。凡是人所作的善恶，其行本来就有所因的，作善的话，就会受善报，作恶的人定会受恶果报的。）

　　因此之故，比丘们！不可兴起此心去谈论国事。因为不会由于此论而得至于灭尽而涅槃之处的，也不会得到沙门的正行之法。倘若欲作如是之论，那就不是正业的。你们应当学习十事之论。那十事呢？如精勤的比丘：（一）少欲，（二）知足，（三）有勇猛心，（四）多闻而能与人说法，（五）无畏无恐，（六）戒律具足，（七）三昧成就，（八）智慧成就，（九）解脱成就，（十）解脱见慧成就。你们如欲谈论的话，就应谈论此十事。所以的缘故就是：此乃能普润一切，得修梵行，得至于灭尽的涅槃之处的。你们已经出家而学道，已经离开世俗，就应当勤于思惟，不可离开其心。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四二四

　　大意：本经叙述诸比丘集在于讲堂，都在论说波斯匿王的非法之事。佛陀制止而教他们当修自己，炽燃法行，兴隆法乐，自归最尊，并当思惟欲少欲等十事，使此十事不离其心。

　　结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，众多的比丘都集在于普会讲堂，各兴此论而说：「现在波斯匿王，主在于行非法之事，乃犯圣人的律教，谶（验）比丘尼之得阿罗汉道，十二年中闭在于宫内，和其交通。又不奉事佛、法、比丘僧，并没有笃信之心向于阿罗汉，既没有信心于佛、法、圣众（僧），我们就应该远离，不可以停留在于此土。所以的缘故就是：国王如行其非法时，王的大臣也会行非法；大臣由于行非法之故，左右吏佐，也会行非法；吏佐既行非法，则诸庶人类，也会行非法。我们现在应该在于远国去乞求，不可止住在此国邦。又可以观察那个地方的风俗治化，既看到风俗之化，就会见到殊异的地方。」

　　那个时候，世尊曾以天耳听到诸比丘们正在兴起此论，就到诸比丘们之处，在中央坐下来。那时，佛陀告诉诸比丘们说：「你们集在这里，到底是在谈论些甚么呢？」众多的比丘白世尊说：「我们在此乃论波斯匿王的事。都说他乃主行非法，冒犯神圣的律教，十二年中，闭谶（验）比丘尼，在于深宫内，接待她以色相。又那些得道的人之行，乃超过于三界，但是国王也不事佛与法，以及众僧，并没有笃信之心向于阿罗汉。既没有此心，就没有此心于三尊（佛法僧）。我们应该远游，不须住在于这里。所以的缘故就是：王如行非法之时，则臣佐、人民，也是同样的会行恶法。我们藉此远游，又可以观察各地的风化之法。」

　　那时，世尊告诉他们说：「你们不可以谈论国界之事，应当要自克自己，要思惟而内省，要挍计分别。应知道谈论此论的话，并不合于至理，也不令人得修梵行，不能因之而灭尽，而至于无为涅槃之处。应当要自修自己，炽燃法行，自归于最尊。假如有比丘能自修己，能兴法乐的话，则此人之类，便为我亲自所生的一样。云何呢？比丘们！你们能够自己炽燃，兴隆法乐，没有虚妄，自归依于最尊吗？于是（应该要这样的：）比丘！应该要内自观身，止息身意，自摄其心，除去其乱想，而没有忧愁之心。于外，自观其身，而止息身意，自摄其心，除去其乱想，没有忧愁之心。又内外观身，以止息其意；内观痛（受），外观痛（受），内外观痛（受）；内观心，外观心，内外观心；内观法，外观法，内外观法，而止息其法与意，自己收摄其心，除去乱想，而没有愁忧（以上为身受心法，也就是四念住）。像如是的，比丘！能自炽燃其行，兴隆法乐，自归依于最尊。

　　诸有将来的比丘，或现在的比丘，如能自炽燃其行，能自炽燃而不失其本的话，便就是我之所生的。因此之故，比丘们！如果欲有所论的话，就应该论说此十事。那十事呢？所谓精勤的比丘：少欲、知足、有勇猛心、多闻而能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就是。你们如果欲谈论的话，就应当谈论此十事。所以的缘故就是：此十事乃能润及一切，乃能多所饶益，而得修梵行，至于灭尽之处，也就是无为的涅槃界。此十论乃为沙门之义，应当要念念思惟，不可以离开其心。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四二五

　　大意：本经叙述有一位长者造禅房布施于罗睺罗。罗睺罗后来游化于人间，长者就将禅房转施给圣众。佛陀以此因缘，而为诸比丘们说平等布施之法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，舍卫国的城内有一位长者，为了罗云（罗睺罗）而作一坐禅的禅屋。那时，罗云就在其屋中打坐，随着其日数，而止住在于那栋禅屋中。经过一段期间后，便入人间去游化。有一个时候，那位长者，就私自生起此心：我应当去觐见罗云尊者。那时，长者到达其处时，看见罗云的房中非常寂寞，并不看见人影。看见之后，曾对诸比丘们说：「尊者罗云现今在于甚么地方呢？」比丘们回答说：「罗云已到人间去游化。」

　　长者就向他们说：「唯愿诸位贤者！能差次（依次派遣）一人，在于我所造的房中住。世尊也曾经说过：『造立园果，以及造作桥舡，和在近道作圊厕，持用来惠施与人的话，就能长夜获得其福报，就能戒法成就，死后必定生于天上界。』由于此之故，我乃为了罗云而作屋而已！现在罗云不喜乐于我的禅房，唯愿诸位贤者，差次人住在于我的禅房中吧！」诸位比丘回答说：「如长者之教。」那时，诸比丘就差次一位比丘住在其禅屋中。

　　这时，尊者罗云便作如是之念：我离开世尊已积久了，现在应该去问讯才对。当时，尊者罗云就到了世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。在须臾之间，就从座起，还诣于房中，看见有一位异比丘在屋内居住。看见之后，就对那位比丘说：「到底是谁，将我的禅房给与你居住的呢？」比丘回答说：「是众僧差次，使我住在此房内的。」

　　这时，罗云乃还至于世尊之处，将此因缘的原本，具白世尊说：「令人想不通的！如来！为甚么众僧乃差次在我的禅房，使另一道人在此里面止住呢？」佛陀告诉罗云说：「你到长者之家，对长者说：『我所行的法，是否对于身、口、意、行有过失了吗？再者，是否身三、口四、意三有了过失吗？长者你为甚么先将禅房布施与我，后来又持此禅房布施给与圣众呢？』」

　　这时，罗云受佛的教语之后，就到长者之家对长者而说：「我是否有身三、口四、意三的过失吗？」（是十恶业当中，那一业作错了呢？）长者回答说：「我也看不见罗云您有身口意三业之甚么过失啊！」罗云对长者说：「那么，为甚么缘故夺我的房舍，将其给与圣众呢？」长者回答说：「我看见禅房空着，因此之故，才将它施与圣众的。那个时候，我又作如是之念：尊者罗云必定是不喜乐在我所造的禅房中。因此之故，持而惠施给与圣众而已！」

　　这时，罗云听长者之语后，就还至于世尊之处，就将此因缘，统统向如来说。这时，世尊就对阿难说：「你赶去打揵椎，叫诸所有的比丘之在于祇洹精舍的，都尽集在于普会讲堂。」这时，阿难就受佛的教语，就召集诸比丘在于普会讲堂。那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说惠施清净之法，你们听后要善思念它。」那时，诸比丘们就从佛受教。

　　世尊垂告说：「甚么叫做惠施清净呢？于是（是这样的：）比丘！如果有人用物去惠施给人，后来又夺而更与他人的话，就名叫做布施不均整，并不是平等施。如果又有夺他人之物，持而施与圣众；或者又有还夺圣众之物，持用给与人的话，这些均不是平等之施，也不是清净之施。转轮圣王对于自己的境界，犹然得到自在，比丘对于自己的衣钵也能得到自在。又次，如那个人，口不见到其许允，而私自取他人之物，给与人的话，这也不是平等之施。我现在告诉诸比丘，如施主见与（施主核准），而受主不见与（受布施的人不允许）的话，这也不是平等之施。其次，如比丘会遇命终（遇到那位受施的比丘命终）的话，就应该持此一禅房，在大众当中结羯磨（译为作业，结就是行。行羯磨就是授戒，或作忏悔时的仪式），传告唱令而说：『某某比丘已命终，现在持此禅房在众分处（大众所得的分），到底欲安处何人呢？就听随圣众之教了。诸位贤者！如果任使某某比丘居住的话，就请各人都忍纳其事！』如果不被听许的话，现在便说再三（再三的问大众），也当作如是之说。如果众僧当中有一人不听许而与的话，就不是平等之施，就是杂浊之物。现在就还与罗云之房，就清净纳受它。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四二六

　　大意：本经叙述佛陀为均头比丘说诸见之生灭，均为是无常、苦，为有变易之法。应当常住于十善之地，除灭六十二见。均头就因此而证阿罗汉果。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众，五百人俱在。

　　那个时候，尊者大均头，在于静寂的地方，兴起如是之念想：对于诸前后中央（过去、未来、现在）之见，要怎样才能得知呢？那时，大均头比丘，到了要见世尊之时，就着衣持钵，到达于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，均头白世尊说：「现在的此诸见，前后都相应，要怎样才能得以灭除此见呢？又怎样做才能使其余的不生呢？」

　　世尊告诉他说：「于是（是这样的：）均头！此见之所出，以及其所灭的地方，均为是无常，均为是苦，均为是空的。均头！你要晓得其一切，而当建立如是之意。凡是见之法，可皈纳为六十二种，必须当住于十善之地，去除去这些见解的。那十善呢？于是（是如是的：）均头！他人好杀生，我们则应当不杀生；他人好偷盗，我则不偷盗；他人犯梵行（淫泆），我乃行梵行；他人会行妄语，我则不行妄语；他人行两舌，去斗乱彼此，以及行绮语、恶口、嫉妒、恚、邪见，我则行正见。

　　均头！当知！如从恶道，而得值正道，如从邪见，得至于正见，欲回邪而就于正，乃如有人，自己已没溺，而又欲渡他人，终皈并没有这道理的。自己并未得灭度（涅槃），而欲使人灭度的话，此事乃为不然的。如有人自己不没溺，便能渡他人，是有这道理的。现在也是如是，自己已般涅槃，而又欲使他人得取灭度的话，是有这道理的。因此之故，均头！应当念念离开杀生，不杀生，而灭度；离开偷盗，不偷盗，而灭度；离开淫泆，不淫泆，而灭度；离开妄语，不妄语，而灭度；离开绮语，不绮语，而灭度；离开麄言，不麄言，而灭度；离开斗乱彼此，不斗乱彼此，而灭度，离开嫉妒，不嫉妒而灭度；离开瞋恚，不瞋恚，而灭度；离开邪见，得正见，而灭度。

　　均头！当知！如果为凡夫之人的话，便会生起如是之念的：『为有我呢？为无我呢？为有我无我呢？世间为有常呢？世间为无常呢？世间为有边呢？世间为无边呢？（有限与否？）命即身呢？为命异，而身也异呢？（灵魂与身休的同或异的问题）如来会为死呢？如来为不死呢？为有死呢？为无死呢？为谁造作此世间的呢？』会生出诸邪见的：『为是梵天造此世间的呢？为是地主施设此世间的呢？又梵天造这些众生，地主造此世间的吗？众生本来为没有，现在为有，已有，便会灭吗？』凡夫的人，由于无闻、无见之故，便会生出这些念的。」

　　（所谓六十二种，乃指外道所主张的六十二种见解。有关于过去的常住论有四种，半常半无常论有四种，世界的有限无限论有四种，异问异答论有四种，无因论有二种，计为十八见。有关于未来的诸论；死后有识之论为十六种，死后无识论为八种，死后非有识非无识有八种，断灭论有七种，计为三十九种，现在生涅槃论有五种，总计为六十二，详细在于长阿含经第二十一）。

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　自然有梵天　　此是梵志语

　　此见不真正　　如彼之所见

　　我主生莲华　　梵天于中出

　　地主生梵天　　自生不相应

　　地主刹利种　　梵志之父母

　　云何刹利子　　梵志还相生

　　寻其所生处　　诸天之所说

　　此是叹誉言　　还自着羁难

　　梵天生人民　　地主造世间

　　或言余者造　　此语谁者审

　　恚欲之所惑　　三事共合集

　　心不得自在　　自称我世胜

　　天神造世间　　亦非梵天生

　　设复梵天造　　此非虚妄耶

　　寻迹遂复多　　审谛方言虚

　　其行各各异　　此行不审实

　　（自然会有梵天之存在，这是梵志们所说之语，这种见解并不是真正，如他们的见解的话，就是：我主乃生莲华，在于梵天中所出的，而地主乃生梵天的了，这是自生不相应（自生矛盾）的。所谓地主就是刹帝种〔王种〕，以及梵志的父母的了。为甚么刹帝利之子，会与梵志还相生呢？如寻其所生的地方，就说此为诸天所说的，这明明是叹誉之言，还而会自着于羇难的。）

　　（所谓梵天会生人民。地主会创造世间。或者说其余所造的，这些话，谁会知道呢？被恚欲所惑，三事共合集，心不得自在，却自称我为世间之胜者。所谓天神创造世间？也不是梵天所生的；假如又说为梵天所造的话，这不也是虚妄的吗？寻迹时，遂又为多，审谛时，方言为虚，其行各各都有异，这样，则此行并不是审实的。）

　　均头！当知！众生之类，所见的都不同，其念也就各为有异。这些诸见，均为是无常的，如果有人怀抱此见的话，则是无常变易之法。如果他人杀生，我们应当离开杀生；假如他人偷盗的话，就应当远离于他，不习其行。应专心一意，不使有错乱。那些思惟挍计（妄自推理想象），为邪见所兴的，乃至十恶之法，都均应舍离，都不去习其行。如果他人瞋恚的话，我们就应学习忍辱；他人怀嫉妒，我们当舍离，他人兴憍慢，我则念念舍离；如果他人自称誉，而毁余人的话，我们乃不自称誉，也不毁谤他人；他人不少欲，我们当学少欲；他人犯戒，我们则修其戒；他人有懈怠，我们当精进；他人不行三昧，我们乃行三昧。应当要作如是而学！他人愚惑，我们就行智慧。如能善于观察分别其法的话，邪见自会消灭，其余的都不会生。」

　　这时，均头受如来之教后，就在于闲静之处，去思惟挍计：所以族姓子，出家去学道。着三法衣，而修无上的梵行，乃至：生死已尽，梵行已立，所造已办，更不再受后有，如实而知道。当时，均头比丘，便成就阿罗汉果。

　　那时，均头听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四二七

　　大意：本经叙述三恶道、四大部洲，以及诸天的寿命之长短。除了净居天（五不还天）不来此世间外，其余多流转于生死。其次为佛陀曾举说自己往昔作为疗众病之王的本生谭，说明昔日的阎浮地人民的寿命极长，现在因杀业很重之故，寿命乃极为短。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「地狱的众生所受的罪报，其极的乃至于一劫之久，或者有的在其中间有夭折的（不满一劫的）；受畜生的罪报，同样的其极的乃至于一劫，在其中间也有夭折的；受饿鬼的罪报，也是极至于一劫，就中也有中途夭折的。比丘们！当知！郁单曰（北俱卢洲）的人寿为千岁，并没有中间而夭折的。所以的缘故就是：因为那个地方的人民并没有所系属，假如在那里命终之后，就会生上天上界，并没有堕落的人。弗于逮（东胜身洲）的人民寿命为五百岁，也有中间夭折的人（未满五百岁就命终）；瞿耶尼（西牛货洲）的人民的寿命为二百五十岁，也有在中间夭折的人。

　　阎浮提（南赡部洲）的人民，其极寿的为一百岁，也有中间夭折的。假如人的寿命之极乃至为十十（一百），而人民之兆（兆民，众多的老百姓），虽然以寿为十十（一百岁），而其行却各有不同，性分都各异。当初十岁时，为幼小，而无所知；到第二个十（二十岁）时，多多少少有知，但是还不贯透；第三十时，欲意很炽盛，都贪着于色；第四十时，多诸伎术，而所行的却为无端；第五十时，能解义而明了，所习的不忘；第六十时，乃会悭着于财物，其意不能决了；第七十时，会懈怠而喜欢于睡眠，体性乃迟缓，第八十时，已没有少壮之心，也没有荣饰；第九十时，多诸病痛，皮缓而面皱；第十之十（一百岁）时，诸根都已衰耗，看得见骨节之相连，会多忘失，其意会有错误。

　　比丘们！要知道！假如人寿活到百岁，就当会经历这些苦难的。假若人寿百岁，当应经过三百冬、夏、秋（一年经过冬、夏、秋各一百次。将全年的气候分为暑热季－秋，雨季－夏，冷凉季－冬，三季，故言），然而计算寿命时，你说会发觉为不足言。如果人寿百岁，当应食三万六千日的饮食，其中间或者有不食之时。在瞋恚时会不食，不与也不食，疾病时也不食。计算其食，或不食，以及饮母乳等，总而言之，为三万六千日之食。比丘们！如人寿百岁，为其限量的岁数，其饮食之法，其状就是如是的。

　　比丘们！当知！阎浮地的人民，或者寿命极长，和无量寿一样。在过去久远不可以计算的世代里，有一位国王，名叫疗众病，其寿命极长，颜色很端正，受乐无限量。那时，并没有疾病、老、死之灾患。然而在于某时，有一对夫妇生了一子，不久，其子便命终。这时，其父母还是把他抱举，使他坐下，又持食物与他食，但是其子却不饮、不食，也不起坐。为甚么缘故呢？因为已经命终之故。这时，其父母便生如是之念：我的儿子今天为甚么这么的瞋恚呢？食物给他，也不肯食饮，也不说话？所以会有这些疑问的缘故，就是因为那个时候的人民，并不听到死亡的音响之所致的（连死字也未曾听到！）

　　那时，其父母便又念而说：『我的儿子已经七天不饮、不食，又不知为什么缘故默然不发声？我现在可以用此因缘，去向疗病大王禀白使其知道此事。』这时，其父母就往至于王所，就将此因缘具白大王。这时，大王便作如是之念：今天已听到死亡的音响了（死亡此二字）。大王就告诉他们说：『你们可以将小儿抱到这里来。』那时，亡儿的父母就抱其小儿来到国王之处。大王看见后，告诉亡儿的父母说：『此儿已经命终了。』这时，那父母白王说：『甚么叫做命终呢？』王告诉他们说：『因为此孩儿已不再起行，已不能言对谈说、饮食、戏乐，身体已正直（硬化），不再有所作为，因此之故，名叫命终。』这时，夫妇俩又白大王说：『像如此的变易，应当要经过好多时呢？』王告诉他们说：『此儿在不久之时，其身会烂坏，会膖胀而恶臭满处，已无所堪任用的了。』那时，那父母不信大王之言，又抱死儿，还至于家中，经过不久，身休便尽坏，便极为臭秽。这时，那父母才信大王之语而说：『此儿经过不久，身体便真的膖胀，便通通坏败了。』

　　这时，那夫妇又抱此已膖胀的小儿到了国王之处，而白王说：『唯然！大王！现在就将此儿奉献于大王您！』（任凭处置）。这时，那父母也不啼哭，所以的缘故就是：由于不闻死亡之音之故。这时，大王就令人剥取小儿的皮，而作为大鼓之用。又敕入作七重的楼阁，持此鼓，安处在其上，并令一人而说：『你应当要晓得！令你守护此鼓，经过百年击一次，不可使其失时。』使人受王的教诫之后，就依百岁而击一次鼓。这时，诸人民听此鼓音之后，怪异其未曾有之事，就互为发言说：『这是甚么音响呢？是谁的声音呢？为甚么会响彻至于这样呢？』王告诉他们说：『这是死人之皮的音响的！』众人听后，各兴念而说：『奇哉！乃能听闻到此声响！』

　　你们比丘们！那时的王者，岂是异人吗？不可以作如是之观。所以的缘故就是：那时的王者，就是我身是。由于此而知道，往昔之时的阎浮地的寿命乃极为长，现在的阎浮地的人民，乃极为短命，减者（夭折者），也难以限量。所以的缘故就是：由于杀害众生之命的人非常多的缘故，致于生命乃极为短少，失去其华色吧！由于此因缘之故，致有变怪！

　　比丘们！当知！阎浮地的五十岁，乃为四天王中的一日一夜。计算那日夜之数，则三十日为一月，十二月为一岁。四天王的寿命为五百岁，或者也有中途夭折的（不满五百岁）。合计人中的寿命十八亿岁，为还活地狱之一日一夜。合计其一日一夜之数，则三十日为一月，十二月为一岁，还活地狱的极寿为一千岁，也有中夭的（不满期的），合计人中的寿命为三十六亿岁。

　　计人中的百岁，为三十三天的一日一夜。计算其日月年岁之数，则三十三天的寿命为千岁，其间也有中夭的。计人中的寿命三十六亿岁，为阿鼻地狱中的一日一夜。又计其日月之数，则三十日为一月，十二月为一岁，计算其日夜之数，其寿命为二万岁。计人中之寿，其寿为一拘利（俱胝，译为亿。有十万、百万、千万都可为之亿）。

　　像如是的，比丘！计此等之寿命，则转转增倍（一层一层的计算都加倍。如第一层天的寿命为五百年，而以人间的五十年为一日一夜，第二层天的寿命为一千年，而以人间的一百年为其一日一夜等是）。除了无想天以外，都是如此计算的。无想天（色界第四禅天之第四天，为外道修无想定之报而开的天）的天寿为八万四千劫。也除了净居天（第四禅之无烦、无热、善现、善见、色究竟等天，为五不还天），这些天已不再来此世间。因此之故，比丘们！不可以怀放逸之心，应在于现在的身上，得尽有漏才好！像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　增一阿含经卷第四十三完

您可能喜欢：