彻悟禅师语录（2）[宁波]

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

大安法师宁波讲《彻悟禅师语录》第二集

　　诸位大德比丘！诸位居士同修！请掀开文本，请看文句，大家手头上资料的第一段：

　　【一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。】

　　好，请看这一段。我们修学净土念佛法门，一定要对大乘的通途教理要有所了知，这样对我们净业、净土的信心的建立才会有理论的基础。这样既有理论的这种突破，又有深切的净土情怀，我们的信心才会坚固。

　　那么我们来观照一下我们所处的生活环境，我们一生的命运，来自什么？“唯业所感，唯心所现”。每个人出生在什么样的家庭，投生在哪个地方，一生所受的教育如何，遇到什么样的人际关系？这些都是境界了，这些境界不是偶然的，都是我们自己往昔的善业或者恶业，或者善恶业交杂的情况所感召过来的。我们很多人同时生活在一个时空态，比如在娑婆世界，堪忍的世界，在五浊恶世末法的时候，这都是大家同分共业所感的一个情况。

　　在同分共业所感当中，共业当中又有别业。有的人同时在这个地方，虽然五浊恶世，在见浊里，他可能会有正知正见。在这种物质生活匮乏的时候，福报下降的时候，他也许能够享受天福，这都是他宿世的别业所感。那么这些都是我们的心识所现的境界，这就是一般讲的心净则佛土净，那么心秽则国土秽。这些外在的依报和正报，都是我们的业心所变现出来的，一切唯心造。这是佛教传达给我们的，基本的观照世界和我们心性相关的，一个根本的原理，唯心所现，唯业所感。

　　在《维摩诘经》里，当佛说出“心净则佛土净”的时候，这个命题告诉我们，净土是由我们的心变现出来的。当时舍利弗就生起一个疑问，“我们所处的世界，是坑坎砂砾，是污秽的国土，我们这些弟子生活在这秽土的境界，那是我们自业所感了。那么佛陀都已断除一切烦恼了，为什么佛也生活在这样的秽土呢？那跟心净则佛土净如何会通呢？”他就生起这么一个疑问。这时天上来听法的，有一个天王叫螺髻天王，他在空中就开始发话了，跟舍利弗说，“你不要以为释迦牟尼佛看到的就是你的世界，不是这样的。就在我螺髻天王眼里，娑婆世界也像天宫一样的庄严、清净。

　　在佛的眼里当下它就是一真法界，就是七宝为地的，不是你所看到的境界。”这样一说完，释迦牟尼佛很慈悲，为了证明这句话，就足指按地，马上整个的地面就是七宝地，佛的境界现前。再一收回来，又是娑婆秽土。所以在同一处，由于不同的心和不同的业，他所看到的是不一样的。佛的眼里看娑婆世界，它就是常寂光土；天人看娑婆世界，它就是天宫；我们凡夫看娑婆世界，就是坑坎砂砾，秽土。就好比同样的水，面对这个水，我们人看到的是水，天人看到的却是琉璃，饿鬼看到的是脓血，鱼看到的是它的宫殿，各人的眼睛所观照的是不一样的。

　　庄子曾经也讨论过这个问题，“审美，它没有纯客观性，一切随着审美主体的改变而改变。”比如我们人道的人看到西施认为很美。但是如果一只鹿，动物看到西施，它会觉得美吗？一条鱼看到西施，它会觉得美吗？它不会觉得美，它会觉得很恐惧，所以“沉鱼落雁”，大雁从天上落下来，不是由于惊叹西施的美，而是恐惧害怕掉下来了。这条鱼呢，它赶紧游走，不愿看。所以感知是不一样的。由此我们对世界的观照：这个世间是没有纯客观性的，也没有纯实体性的东西，一切都跟我们的业，跟我们的识心紧密相关，它是由我们的识心流现出来的。这就是我们认知世界的一种方法论和原则了，这是佛陀告诉我们的。

　　我们常常不能现量把握真理，于是这种方法论传达过来，我们要作如是的观照：当一切境界现前的时候，这个境界当下就是我们的心，心和境是不二的。佛教讲“依正不二”，这个依报就是我们生存的环境，是从正报里面流现出来的。西方极乐世界无尽的庄严，是从阿弥陀佛的愿心流现出来的，所以全体的依正庄严，当下就是阿弥陀佛的清净心、平等心、实相心。同样，娑婆世界，五浊的秽土，也是由我们凡夫这种具有见惑、思惑，这种对待的心所流现出来的。由于我们充满心机，就有高山峻岭，就有遍地的荆棘。那么依报跟我们正报有很多是同构的，包括我们的身相，阎浮提的地形就跟我们的脸型差不多，北面阔，南面狭，我们的脸型也是这样，随着它转。整个地球的水量占70%，我们身体的水分也占到70%，所以我们透过这些境界要了解我们的心。

　　那既然透过境界现前，当体即心，当然只要我们的心有念头，也一定会出现境界。所以一般来说不要随便动念头，动念头它会显现境界的。为什么西方极乐世界，念头一动，想要宫殿就有宫殿，想要宝衣就有宝衣，念头一动就有境界。在凡夫地由于我们是虚妄的心，有时候他的力量不够，它不能马上现。比如我们讲心想事成，从原理上来说是成立的，但我们有时候心想的不一定就能成功，是你心力的力量到达不了那个临界点。但总的来看，境界的现前，都跟我们的念头有关系的。于是既然会出现境界，那么所有的境界当中，可以概括为十种境界，这就是我们谈的十法界。十法界，我们看十法界有个图，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界。

　　下面是六凡法界：地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天，六凡境界。中间就是一个心，都是由这个心所变现出来的。于是我们存什么心，就会得出相应的境界。比如我们的心，是大平等心，是无缘大慈、同体大悲心，是跟一真法界、依正功德，以及弥陀名号相应的心，那么它就会现佛的境界。当佛境界现前的时候，其他九法界就隐下去。我们以菩提心修六度万行，就会显现菩萨的境界。以无我的心，跟十二因缘相应，就是缘觉的境界。以无我的心，观察苦集灭道四圣谛，就会显现声闻的境界，这是四圣境界。那么六凡境界，都是跟相应的因果相关的，你修十善业，天境界；五戒、五常，人境界；贪瞋痴慢疑的有上品中品下品的，根据恶的程度，分别显现地狱、饿鬼、畜生的境界。所以我们凡夫不可能没有念头，他一定会有念头，就看这个念头落在哪个地方。如果显现不出声闻、缘觉、菩萨的境界，就必定会显现六种凡夫的境界。在三恶道里面，在六道里面，你不能显出人、天、鬼、畜生的境界，就马上会显现地狱的境界。所以这是佛教一些基本的观照，境界和心的关系，实际上它也是谈因果的问题。我们一念的因心在哪个地方，就现出它的果报，境界相应。

　　那么在十法界里，佛法界以及声闻、缘觉、菩萨三乘所现的境界，虽然他们断惑的程度、心量广大的程度各有不同。但有一个共同点，都是在享受法乐，法性的乐。我们众生都希望自己得到幸福快乐，趋乐避苦是一切众生的生命的本能。但我们在无明颠倒当中，就会认为五欲是很快乐的事情，殊不知这五欲里面，财、色、名、食、睡，它的快乐是非常有限的，是马上会转化的，它的本质是苦，不能持久。而且享受这样的乐的话，你造作恶业享受的时候，当下苦苦、坏苦和行苦是伴随这五欲的乐，所以它本质上是无常、败坏、逼恼苦。那么这个法性是不生不灭的，这种快乐，是能够长久保持的。

　　那么三乘的境界，象声闻、缘觉、权教的菩萨，他享受的法乐是偏真涅槃，漏尽通，他享受那种法乐。如果到了佛的境界，他享受的是大涅槃常乐我净的这种乐，超越了苦乐对待的乐，是我们的法性完全展示的绝待的乐。这种乐，才是真正的、真实的，能够令我们安心立命的。所以我们要获得真正的乐，就要体认，找一种具有真实性的乐。为什么西方净土叫极乐世界？西方净土展示的就是涅槃的那个常乐我净四德的那种乐，那是法性的乐，是超越苦乐对待的乐，是真乐。所以了解这样的真乐、法乐之后，我们就得一往情深的去寻求这样的乐，不能被虚幻的乐，但本质上是苦的乐所蒙骗。

　　除了四圣境界，能够享受法乐之外，在六凡的状态当中，他对五欲的享受有程度的浅深。在色界、欲界、无色界这三界里面，诸天从欲界天的六天，到色界天的十八天、四空天，所现的境界，有定中的乐，禅定的乐。也有由于他修上品的十善，所感得的财色名食睡这样微妙的乐。在天堂，也真的有很多娱乐的地方。夜摩天，天天唱着快哉快哉，每天到游乐场所，他都玩不过来，也没有生存的压力，天女如云，他是很快乐的。正因为这五欲的乐太乐了，他就生不起修道出离的心。那么人间，作为人呢？这样的境界，他是有苦有乐，或者苦多乐少，或者乐多苦少，所以叫苦乐相间。人道的众生，他苦乐的程度浅深，也随着每个人宿世的业力不同而不同。比如你生长在经济发达的地区，比如这次我们一路过来的温州、苏州、宁波这些经济发达的地区，生存、温饱都解决得很好，生态环境也不错。我们到安养院看看，这些老人居住的环境很好，有这个境就能看到他的心，他是善心，修的善业，才感得这个善的境界。

　　如果生到非洲，难民，吃饭都没得吃，饥寒交迫，很苦啊。所以同样在人道，同样在一个时空态里面，苦乐是有不同的。这种不同是各各随着他宿世的善恶业所感召过来的。所以我们在人道，知道是业力所感召的，我们就不要过于的攀比了。人家能买宝马的车，自己骑自行车，你不要心里不平衡。人家修的善业得财富报，自己没有修布施，那只有自己骑自行车了。骑自行车也没有什么不好，为环保作贡献。你要这样去想，你不要心里不平衡啊。自己能有一间房子住，没有在桥底下蹲着就不错了，你不要看到他怎么有别墅呢，心里不平衡。各随其业，苦乐不同。所以要改变命运，你不要在果上一定搞平均，搞攀比，你要在因地当中去修善因，才能得善果。这些道理是决定不移的，是放之四海而皆准的。如果你不能从这里去改变自己的命运，而是想走捷径。

　　最近几年做生意没有赚到什么钱，几个哥们喝喝酒想一想，“怎么样，我们想办法弄点钱用吧？弄点钱用，怎么弄啊？”“抢银行啊。”你这一个恶心起了，你抢银行，牢狱就在等着你啊。你不能用这个方法来改变命运。我们的命运是由我们的业力构成的，我们改变命运要修善因。那么在饿鬼的境界，畜生的境界，就更苦了，它是苦多乐少。虽然看到那个畜生，那头猪吃饱了，摇摇头，睡睡觉，摇头晃脑很快乐，过段时间成为人间一道菜，那就很苦啊。它越长得膘肥，死得越快，苦多乐少。到了地狱，那就纯一极苦，万死万生，没有喘息的机会。这些都是我们自作自受，自因自果所显现的十种境界。

　　好，请看下面：

　　【如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。】

　　好。刚才讲的“一切境界，唯业所感，唯心所现”的理，有时候还是觉得很难，很难相信。所以下面，彻悟祖师又用一个比喻，来比喻这桩事情。我们大家都有做梦的体验，在梦中，有正报，就是人物，有自己。也有山川环境，所产生的环境。在梦中我们会感觉到很真实，当一只老虎来咬我们的时候，我们会感觉到真实的恐惧，心跳会加速，血压会升高，出一身冷汗，有时真的是恐惧到极点，蹦地一下心脏停止跳动，还真的就呜呼哀哉了。那么梦中所现的一切，等到我们醒过来之后，哦，才知道梦是假的。那么梦里的境界，它是怎么出现的？它是依照我们做梦的心所显现的，也就是我们的心显现了梦境。如果没有做梦的心，就没有梦境。

　　好，这里我们来体会下，般若系经典常常讲的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们在做梦的时候，在梦中会认为一切真实，醒过来之后认为它是假的。当我们说昨天晚上做的梦是假的时候，现在也有人物，有他人，有自己，有桌椅板凳这样的环境。那么昨天的梦，昨天看到的山川人物是梦，是假的。而现在看到的山川人物又何尝是真实的呢？它也就不是在梦中吗？无非昨天晚上做的是个小梦，现在的梦稍微大一点而已啊。你小觉就觉小梦，中觉就觉中梦，大觉才能觉大梦。所以一切众生没有离开无明，都是在梦中，这叫无明大梦。但我们的可怜就在于把梦中的一切都认为是那样的真实，那样的执著、那样的造业。

　　在梦中造业，在梦中堕三恶趣，在梦中遭受剧苦。诸佛菩萨来到这个世间来救度我们，怎么救度？无非是让我们从梦中醒过来而已。“梦中分明有六趣，觉后空空无大千。”你醒过来了，就没有这些虚幻的三界六道轮回了，也没有这些境界了。这些虚妄的轮回的境界，都是由我们八识的妄心这样的梦心，所显现出来的，它全体是虚假的。所以我们在这里受苦是冤枉受苦，就好像在梦中，你那么害怕，怕得不得了，是冤枉一样。我们本有的那种广大如虚空，究竟无边际的真如妙心，被我们这个八识的妄心，在无明梦里面，搞得非常得狭隘，忘记了我们本有的性觉妙明的心，把梦心、识心认为是根本。于是把这个梦心、识心所显现的境界也认为是真实的，这一点我们一定要觉悟过来。

　　这里有个比喻，就好像一个皇帝，他穿上龙袍，富丽堂皇的，长相也很庄严，这样的一个皇帝，躺在他的龙塌上，很好的床上。他在做梦，他梦见什么呢？他梦见自己是一个蚂蚁，循着台阶去找食物，它找食物，对那些腥膻的食物特别感兴趣。去找，找的过程当中，别人也来了，于是相互在那儿竞争，在那儿打架……他在做梦作那些东西。但是在他执著梦里的蚂蚁的时候，他忘记了躺在床上还有那么富丽堂皇的皇帝的形象，在那个地方。这就是我们众生依稀仿佛的情况。

　　我们本来是佛啊，现在我们就变得这么狭隘，在这里追逐名利，看到五欲的境界就生起贪瞋痴慢疑的心，猛厉地执著，造作种种的恶业，就好像那个皇帝变成个蚂蚁一样，认为蚂蚁很真实，然而他很好的身相还躺在床上呢。所以我们知道这桩事情，我们现在一切的依、正二报的境界，都是依着我们八识虚妄的念头建立的。离开这个念头就没有一切法，要了解这个。但是在俗谛层面，我们还没到朗然大觉的时候，我们要透过这个心和境之间的原理来认知一切事情。如果没有这个心，就必然没有这个梦境。无念，就不会出现境界。所以庄子也说，“至人无梦。”到了至人的境界，他心非常清净，他就不会有梦。

　　那么我们凡夫众生，念头很多，天天做梦。上次在温州有个居士说，“我一天到晚做梦，做很多梦，怎么办？”做梦做得很疲倦，白天也无精打采，他念头太多了。我们看到西方一位精神分析学家弗洛伊德，他专门对梦进行分析，《梦的解释》对梦的形成有一个基本原理，他认为梦是现实当中未曾满足的欲望在梦中的补偿。很多欲望是来自于力比多，性的驱动，在梦境当中常常有很多象征性的，都跟情爱有关系，他进行这么一些解释。那么我们看梦的形成，它也确实有未曾满足的欲望的显现，补偿的显现。也有它的前尘缘影，就是往世的业力种子，在我们阿赖耶识，藏识里面的一些显现。还有日常间的一些事情，我们很注意它，落在心里的显现。日有所思，夜有所梦，也是这样的。

　　当然还有些托梦的情况，托梦，或者天神，或者佛菩萨，在梦中来作佛事。比如净业行人，很多能够预知时至，都是佛菩萨在梦中来告诉我们，你什么时候走。佛菩萨有时候在三昧当中，有个如梦如幻三昧，就是在众生的梦中来教化他、点醒他、提升他的这么一种三昧，这么一个教育功能。有时候梦也有预测的功能，就是还没有发生，即将发生，先从梦里显发出来。所以梦也是一门很深邃的学问。总的来看，梦境的出现是跟我们的梦心有因果的关联。所以就知道心外无境，在我们的心之外是没有境的，没有境界的，境界都是从心显现出来的。反之，境外无心。在这个境界之外去求心，是没有的。所以全体的境界就是我们的心，全体的心、念头就是我们所显现的境界。

　　我们修行，如果说常常碰到善知识，常常碰到能够督导我们，能够念佛、求出离的这些同参道友，这说明你的善心现前了，宿世的善根深厚了，你显出这样的境界。你想修行，忽然碰到邪师，忽然碰到那些让你起躁妄心，在五欲里奔驰的人，谈玄说妙的人，谈鬼谈神的人，这些都是你不好的心变现出来的。你碰到这些人，碰到不好的事，你不要怪别人，首先怪自己，这跟你的念头是有关系的。你有什么样的期待，你有什么样的宿因，就会碰到什么样的人和事，碰到什么样的环境。所以全体的境界就是你的心念，全体的你的心念就会变现出你所住的境界。所以我们要用智慧观照因果境界的关系，你要在因中来察果。我们很多人常常喜欢搞预测、算卦、看命这些，其实这些你都离不开方寸，不能离开念头。你想在事情结果还没有来之前，就想知道它未来发展的趋势，其实有一个很好的方便，就是观察你的心念，你的心念在哪个地方，哪个地方比重多，那么它的果必然就相应地出现。这就是从因中来观察果报，观察果报从哪观察？观察自己的念头。

　　所以为什么祖师大德常说，“存好心、说好话、做好事”。你存了好心，善心，你显现的就是善的境界，遇到善人，遇到帮助你的人，就有贵人相助。你总是念头里充满机心、狡诈、损人利己，这些心所变现的，有一个比你更厉害的来骗你，当你受别人骗的时候，你会结结实实地被别人骗，你很相信他。就好像一个要讨债的人，做你的儿子，本身他是来讨债的，就偏偏这个讨债的儿子让你非常爱他，爱得都离不开他，他死了等于自己死了，他就让你这样的刻骨铭心。所以我们常常用这样的智慧观照，把自己的心念观照住、觉照住，念头在什么地方重，就必然出现什么样的情况。

　　然后还有人想知道往事之因，往事之因就是现在我们得的什么果，我们现在的人生际遇、果报怎么样，从我们所处的果报，就可以推究、推溯我们往事的因。那么从果上来验因，怎么验，就是观察我们的境界。我们境界包括我们的贫穷还是富贵，健康还是多病、夭折，是碰到很多的好朋友，还是碰到很多酒肉的朋友，我们所处的这个环境，生态环境好还是生态环境恶劣。就从这些境界里面，从果就能知道我们宿世修的什么因。就跟佛陀常常说的“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”就这个意思。这就教给我们观察因果链的方法，从什么角度去观察。所以没有无心之境，无心之境是没有的。你说环境跟我的念头无关，那是不存在的，一定跟你的念头，跟你的因心相关的。所以未有无心之境，也不会有无境之心，境界都涵摄着众生的心的。

　　那么就像大家今天来听《彻悟禅师语录》，这说明大家有什么心呢？有一颗学佛、想求出离、想了生脱死的心，你有这个心，才感得来听闻净土祖师法语这样的境界。诸佛如来讲经说法，也是随着众生的心来显现的。如果众生一点出离的心都没有，就显现不出佛菩萨、祖师、善知识跟他讲出离世间的出世法。他没有出离心，佛菩萨来到世间，就会顺着他的心去讲世间的善法。就好像孔子在公元前500年来到我们这个世间，对那个时代的众生，他只能讲“礼乐”、“伦常”，因为中国那时候的众生就是那样的心。但如果孔子同时生在了印度，他一定会讲出世间法，讲佛法。

　　佛法传到中国，在孔子那个时代是不可能传过来的，因为众生没有这个心。所以一定要用儒家、道家来循循善诱，慢慢地引导他生起这样的心。到了汉代，尤其到魏晋南北朝时期，佛法大兴。这些境界的现前，都跟我们民族的众生心念是相关的。这就是唯心所现，唯识所变，唯业所感，离不开这些基本的原理。所以三藏十二部佛法都在诠释因果二字，世间的因果和出世间的因果，这个因和果都是如影随形。果，果报，必定是从因心里流现出来的。这个因，因心，最终必定要符合完成这样的果报。如果一个净业行人真的了知这心和境的内在关联，因和果不二的道理。他知道这个原理之后，他就会赶紧念佛求生净土。何以故？

　　我们在这个世间，遇到的五浊恶世的境界，都是我们多生多劫的烦恼很重的心所感召过来的，都是我们无明的妄心所现的。这是很苦的啊，像火宅，像茅坑，像牢狱，所以这个境界我们要离开它。要离开它，怎么离开？我修什么因？再也不能像原来那样用无明、造业的因心，感召五浊的苦果。我现在一定要修念佛之净因，感得求生极乐世界净土的果。因为极乐世界境界的现前，一定要我们的因心在这里起作用，感召阿弥陀佛慈悲的救度，令我们横超。

　　从根本意义上来说，我们现在见到的娑婆世界五浊恶世是梦中所现，是我们的秽心，恶因所感召的恶果。那么极乐世界是我们的净心所感得的净土，它也是在梦中。但娑婆秽土的梦是恶梦，是让我们在梦中越来越苦，是梦中套梦，梦里更添梦，梦中加梦。那么极乐往生净土一法，虽然是梦，但它是好梦，而且这好梦是让我们从梦中醒过来。这叫“声声唤醒梦中人”，我们每一句阿弥陀佛名号都把梦中之人唤醒出来。无量光寿的性德就是朗然大觉，出离梦的境界，以这个无量光寿境界来唤醒我们无明的妄心。所以我们要从梦境当中出来，要赶紧念佛求生净土。

　　这样我们唯净业所感的极乐世界，唯心所现的阿弥陀佛就是自性佛，自性佛就是自性觉，我们就能够得无生法忍，无生法忍破一品无明，我们跟诸佛如来的法身同生性，就从见思惑里醒过来了。但还有变易的惑，就是无明惑，那就一品一品破，直到最后一生补处，最后金刚智，断最后一分生相无明，就朗然大觉了，就完全从无明大梦里出来了，安立在常寂光土。所以我们了解这样的义理之后，彻悟禅师说“如果还不去念佛求生净土的话，我不信也。”也就说，你了解这个道理，一定会念佛求生净土。

　　好，请看下面，第二段：

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