谈自性问题,这就是一个比较终极、玄妙的问题。自性就是我们本具的真如法性的理体。你也不要去追求它有一个标准答案,实际上是勉强来指称一下,跟这个名相没有关系。但也只能借助名相去指称一下,这叫:透过这个名相的手指,要指向真理的月亮。不要执指废月。它在认知一个什么事情?这个自性——佛性,是一切众生本具的。但本具的佛性到底是什么?它是离开一切形状、颜色,不可把捉的。虽然不可把捉,它又在我们的内心存在。
比如我们讲明意识,潜意识,这些心意识实际上就是我们自性的一种功能、作用。但这功能、作用是在无明状态当中一种异化的表现形式。无明来自什么?无明来自于一种能、所的对待。“一念不觉生三细,境界为缘长六粗。”那这个照天照地的大圆镜智,有一念无明就转为阿赖耶识。那这识,是第八识阿赖耶、第七末那识、第六意识。第六识是“识”,第七是“意”,第八是“心”,一般就把它们指称为“心意识”。实际上心意识全体的当下就是我们的自性。所以只要把这个心意识转变过来——转八识为四智,我们本具的佛性——这种大放光明的佛性,就现前了。
所以谈悟,无论是渐悟还是顿悟,不要有一个“能悟”和“所悟”,在能、所里面就永远不悟——就是耽误。实际上归无所得,不由他悟,好像你回到家里什么都没得。“以无所得故”,才能“得阿耨多罗三藐三菩提”。要把有所得的心放下。那怎样无所得?我们放下分别、执著。因为我们佛性本具的东西不能现前,就是有分别、执著。所以我们要把一些分别的东西彻底放下。原来我们执著“有”,这个“有”要以“空”来破;破了空你又执著一个空,这也不对;空也得放下,空空亦空,一空到底。这个自性就是禅宗讲的“向上本分”——父母未生前的本来面目。我们自性本具的清净心是不染一尘的,是不离一法的,是没有“二”的对待的。但说这些东西,仍然还是在语言当中,我们很难去表述。“心行处灭”,就是我们众生本具的自性;“言语道断”,这就是我们本具的光明的展示。我们要契入到“心行处灭”,心就是我们的念头,把它灭了——没有妄想、杂念,清净了。
我们一个凡夫了解外部世界,包括表述一种世界,都离不开主、客体,谈那个“除”,我们有个“能除”、“所除”。“我要除掉妄念”,那你的妄念能够除得掉吗?实际上妄念,你要照见它自性本空,既然是妄——虚妄嘛。这个妄念是从哪儿来的?也是从自性的真空里面显现出来的。它是真空自性显发的“水泡”——像大海一样显发的水泡。那个水泡怎么显发?是有风才能显发。我们有贪、瞋、痴——无明的“风”,才显现了我们的妄想、杂念。但妄想、杂念全体就是我们的真如“大海”显发的情况,它们是一体的,是不二的。所以我们千万别把它搞成个能、所,有一个妄念——我把“妄念”消灭了,才能显发“真念”。要知道妄念的全体就是真念,就是真理。
那怎么样销解这种妄念?念佛法门就是以一念转换、摄受万念。因为我们一天到晚的妄想、杂念非常多,像急流水,用天眼来看,都看不清楚有多少妄念,所以面对这么多妄念,我们先以“一”来对“多”,就用一个念头来收摄。所有的妄念你不管,你就“阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!”念阿弥陀佛的时候,你的背景还是有很多的妄念;虽然有很多的妄念,但你这句“阿弥陀佛”的力量大,阿弥陀佛就能收摄、收摄、收摄。这第一,这是一对多的关系。
再就是染和净的关系。我们的念头都是污染的,都是恶念,那就要用清净的念来转化污染的念。阿弥陀佛这个名号的念是清净的念,这叫以净念换染念。那么这样转换,慢慢我们心就比较清净。原来妄念很多,现在妄念就比较少;原来妄念很粗糙,现在妄念比较细。那这样念多了,即使我们念阿弥陀佛的念头也是妄念——只要有念都是妄,真心层面是无念、无相、无住的,但是我们做不到无念、无住、无相,就借助一种念先转换过来,打一个“楔子”进去,然后慢慢的能念的心和所念的佛号——现在还有能念和所念,最后能念的心了不可得,所念的佛号开始是历历分明,以后这个所念的佛号也了不可得。这时候能念和所念的这种空性就现前了。空和空,是没有对待的,没有矛盾的。“能念”和“所念”打成一片,心、佛、众生都是同一真如,这个时候我们的无量寿、无量光就现前了。
你证到了寂灭的无量寿,那么无量光就有了。“净极光通达,寂照含虚空。却来观世间,犹如梦中事。”“净极”就是心清净到极点,你的寂定的心体之光就通达了。这种“净极”就是寂的功能,光就是照的功能;寂就是无量寿,照就是无量光。我们念这个阿弥陀佛为什么就是念这个心?阿弥陀佛就是无量寿、无量光;无量寿、无量光就是寂照;寂、照不二就是我们本具的佛性,就是真如,就是实相。能够把这个佛号的全体功德彰显出来,我们每个人也都是阿弥陀佛——不是一个人所独具的。
是阿弥陀佛——西方极乐世界教主,把我们本具的阿弥陀佛无量光、寿的性德展开之后,来帮助我们都能显发无量光、寿的性德,让所有的人都成为阿弥陀佛的这么一个情况。这个说起来很玄妙,大家可能听了也是云里雾里,但理上知道一点也有好处。但自知之明的话:我们现在业障太重,我们想念到能所一如、主客体消泯、“净极光通达”、念佛三昧,是太难了。我们众生主要是烦恼浊太厚重了,所以比较客观、如实一点的方法:先具足深信、切愿、持名,带业往生西方极乐世界;一到西方极乐世界,从莲华出来,我们的自性的光明——无量光、寿,就能现前。我们不仅是开悟,而是马上悟证无生法忍。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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