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禅门的修道,并没有特别奇特之处

人物故事 | 作者:继平法师 [投稿]

  无门慧开禅师认为,若禅子不能观照自心,只知心外求法,这样的禅僧就像当年的赵州禅师一样,到处寻师访道,最后一无所获地回到原来住处,才知道知己白费了一番功夫。

  这种看似求道的方法,其实成了修道的障碍。其实,真正的悟道是不需要心外求法的,只要有“无处青山不道场,何须策杖礼清凉”的心,你会感到处处都是道场,你处处都可以豁然开悟。

  正因于此,某尼在其悟道诗中云:尽日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云。归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分。修行之人若是带着分别心和妄心来求得悟道,反而浪费了时间,导致悟道了不可得,因而,“翻令所得迟”了。

  后面两句“早知灯是火,饭熟已多时。”表面意思是说,如果早知道灯和火实际上没有什么区别,那么现在饭早已煮熟多时了。

  其内在本意是说,当一个禅子能够放下自己的执着,抛弃你的分别心,用心灵去观照体验内在的本质,在日常生活的一般行事中去体验禅法真谛,你就可以一朝体悟,见自如来自性,你的生活才能变得自然而洒脱,单纯而圆融

  慧开禅师认为,修行都是在平常生活中实现的。所谓穿衣吃饭、运水搬柴皆是禅,不需你去千般思量、万般执着。慧开禅师这种“日用是道”的思想,是继承前辈禅宗高僧的观点而形成的。关于在无分别的日常生活中证道的理念,禅宗史上有很多高僧都有自己的见解。

  有一次,有源律师问大珠慧海禅师:“僧人修道,还用功吗?”

  大珠慧海回答:“用功。”

  问:“如何用功?”

  答:“饥来吃饭,困来即眠。”

  问:“所有人都是这样,他们跟你的用功一样吗?”

  答:“不一样,他们吃饭时不肯吃饭,百种须索;睡时不肯睡,千般计较,所以不一样。”

  大珠慧海认为,只要随缘任性度日即是用功,即是无修之修。其“饥来吃饭,困来即眠”之语,即源于此理。已明了者也是饿了吃,困了睡,在外相表现上与常人无异。

  他们的心总安住于当下,再无驰求,对外境之违顺便能不拒不迎,自然随缘。如此“饥来吃饭困来眠”,与佛道合,才是用功。

  常人心思总在造作分别,不能停歇,于诸境上百种追求,千般计较。遇顺境者,则千方百计留之恋之;遇逆缘时,则费尽心机除之去之。若图谋不成,则忧上添忧,怖上加怖,乃至惶惶然不可终日。

  至此境地,食不甘味,寝不成眠,虽求“饥来吃饭,困来即眠”,亦不可得。明白此理之后,无论吃饭睡觉,乃至日常生活中种种行为,皆为修行,皆成功德,皆是随缘度化。

  慧开禅师在这首偈颂中,正是以赵州禅师的“吃茶去”、“洗钵盂去”的公案,告诉我们,禅门的修道,并没有特别奇特之处,它让我们心不外求,观照自心。

  通常让禅子在日常吃粥、洗钵、喝茶等无功用的动作中,让学人领受佛法,从不特意去论究迷悟、凡圣之话语。显示禅法无非是从日常一一之行履中去领受。

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