在《佛说阿弥陀经》中，佛陀反复提到了诸佛“说诚实言”一语。如经文说：“舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”经文中的“说诚实言”是佛教戒规对佛弟子言语方面的基本要求。
作为一名真正的佛弟子，首先应当在言语上对自己有严格的要求。这个最基本的要求就是《佛说阿弥陀经》中所说的“说诚实言”。我们在诸多佛教经典或是佛教戒律中，都能够见到戒律要求佛弟子在言语方面要说诚实言，不说妄语、绮语等虚假华丽的话语论述。在《十诵律》中专章介绍了佛陀为了让弟子说诚实言，制定不妄语戒的因缘。
佛在维耶离国，与大比丘一起结夏安居。当时发生自然灾害，人民衣食不继，很多人被饿死。一般人都缺乏饮食，根本没有多余的食物给乞食之人。佛陀于是召集大众说：“你们应当知道，这里人民自己及妻子儿女的饮食都无法解决，我们很难在这里乞食。你们可到你的善知识处，或家乡，或自己信任的人那里去安居。不要再在这里因为饮食的缘故受各种苦恼。”
众比丘听了佛陀的话，各自寻找去处安居了。其中有一些比丘到婆求摩河边村落安居。在这个村落中有很多贵人，奴婢、财宝、谷米丰饶，各种物品应有尽有。当时在河边安居的比丘这样想：现在饥饿，乞讨不到饮食。这个村落中多富贵人家。为了得到更多的饮食，我们应当妄言告诉他们：居士应当知道，你们将要得到大利益。今有大比丘僧在你们的村落中安居。在这些人中某某是阿罗汉、某某是阿那含、某某是斯陀含、某某是须陀洹。某人得初禅、二禅、三禅、四禅。某人得无量慈心、无量悲心、无量喜心、无量舍心。这些比丘作这种思惟之后，就到村落中的富贵人家将自己所想的话告诉了这些贵人。
这些富贵居士听了比丘的话，随即生起清净心。于是想：我们将得到大善的利益，有这么多大福田僧来我们村落安居。并且他们都是有修有证的有成就比丘。这些居士得到这种信心，便将自己家中的各种上好饮食供养给这些比丘僧。那些安居比丘吃了这些饮食，精力充沛，容颜丰润，皮肤光泽充满。
按照佛陀的制度，每年有两次比丘聚合大会。春末最后一个月和夏末最后一个月。当时正逢大众夏安居三月已经结束，这时婆求摩河边的比丘安居结束，来到维耶离佛陀住处。维耶离比丘远远见到这群比丘，便前来迎接，为其安排住所。维耶离比丘问他们乞食是否容易，旅途是否劳累。婆求摩河比丘回答说：“我们乞食不缺，但一路走来很劳累。”
维耶离比丘看到这些比丘容颜丰润，便问道：“现在到处都没有饭吃，你们是什么因缘能够乞讨到食物，使自己颜色肥盛。”这些比丘就将自己说谎骗人的事情告诉了维耶离比丘。维耶离比丘便指责这群比丘说：“你们所做的事，不是沙门应当做的，不符合佛道，出家之人不应当这样做。你们不知道佛陀经常呵斥妄语，赞叹不妄语吗？你们仅仅因为饮食的缘故，自说言得，怠慢圣人之法。”维耶离比丘又将此事告诉佛陀。佛陀于是招集众比丘，制定了不妄语戒条。
说诚实言的反面就是对人说妄语。一个人若经常对人说虚妄的话语，就会失去别人的信任，有时甚至还会给自己带来灾祸。
据《佛说兴起行经》载：有位大财主的儿子得了重病，就请当地一位名医来为他医治。他对名医说：“如果你这次能治好我的病，我一定会重金酬谢你。”名医听了财主儿子的话后，就认真为他医治。
几天后，财主儿子的病就痊愈了，但却没有给名医任何报酬。时隔不久，财主的儿子又生了一场大病，这次他又请名医来为他医治，他告诉名医说：“这次你把我的病治好后，我将你这两次治病的钱一起给你。”这次医生还像上次一样，用心为财主儿子疗病。经过精心调养和医治，财主儿子的病不久就好了。可是，这次财主儿子虽然作了承诺，却仍然没有兑现。医生这次很生气地走了。
又过了不久，财主的儿子再次生病。这一次，他又像往常一样请名医来瞧病。名医这次心想，前两次你都谎言欺骗我，而不兑现诺言。每次都让我空手而归。这次，名医痛下狠心，在处方中加了不对症反而有害的药，财主的儿子服药后不久就一命呜呼了。
可见，说诚实言是人与人相处的基本原则。如果一个人对人不讲诚信，即使他以后变得讲诚信了，也很难得到别人的信任。不仅如此，一个不讲诚信的人，不仅伤害了别人，最终还会给自己带来祸患，就像财主的儿子一样，因失信于人付出了生命的代价。
总之，在我们与人相处时，要有真诚待人的态度，对人说诚实言。只有在我们对别人付出了真心之后，才能得到别人的诚心相待。我们常说：“人心换人心，八两换半斤”，说的就是这个道理。俗话说，“人非草木，孰能无情”。当你说诚实言来关心、安慰别人时，别人才会以真情来对待你。当你有困难时，别人也会不惜一切代价来帮助你。那种整天花言巧语到处骗人的人，他们永远也不会有仁慈之心，更不会诚心待人，这样的人永远也得不到别人的真诚相待。
另一方面，在平时与人相处时，不要随便对人许诺言。如果你真的愿意帮助别人，付出行动比事先许诺的效果更好。对于别人要求我们做的事，如果自己有能力去做，并且愿意去做时，你可以答应别人。如果自己的能力不能胜任，千万不要向别人许诺。一旦你向别人许下诺言之后，就要尽快实现自己的诺言。否则，向别人许过愿之后而不兑现，便再也难以取得别人的信任。
故事一： 陕西长安县有一个农人，在地里干活，看到一条蛇钻入洞里，他就把蛇收支的两个洞都堵死了。过了两天后，他二十岁的大儿子和十岁的小儿子俄然不会说话，后经许多医院治疗都无效。两个孩子不会说话现已
捕捉贩卖野生动物遭殃祸章家有三兄弟，同住一个院子里，其中两个都很老实，在家种田，靠本分养家，因为经济条件不好，自己也没什么文化，就谈不上对孩子提供好的教育，孩子们二十几岁了也没读到什么书。但贫苦勤劳人家的孩子懂事早，这几个年轻人，女的学做裁缝，男的学修汽车，现在也都干
我是四川一家乡镇企业的财务人员，要不是那场灾难，我的生活应该像其他人那样快乐、自信而充实，对未来也充满憧憬。可自从患病后，我整个人就渐渐颓废了。那是2001年的1月，我和单位的几个同事出差到成都，晚上住到酒店后不久，有小姐打电话来问要不要“服务”，经不住诱惑，发生了让我这辈子都后悔莫及的事情。
夜已深，高速途中，刘细锋和“老相好”陈海蓉聊着聊着便难忍欲火，在行驶的大货车上玩起了“车震”。面对活生生上演在身后的“活春宫”，31岁的司机张章生却没能做到心无旁骛，他一边把着方向盘，一边频频回首，不时偷窥。随着“轰”的一声巨响，两辆重型半挂车相撞起火，大火瞬间蔓延，正在快活的老板和“相好”没能及时逃脱，被活活烧死。事后清理现场，他们已是一对裸尸。
小富由人，大富由天，命是定数，运是变数，我的一个朋友，五年来一直致力于开发精品楼盘，一砖一石没有半点打折扣的地方，看到很多同起步的地产商都赚钱了，他还是坚持着，因为成本高，房子卖得不好，前年的时候基本已到了破产的边缘，记得也是这样一个深秋的时候，他说：“下个月，货款利息再还不上，我可能就干不下去了。”我当时听了真是觉得很伤感，这世界难道好人没有好报吗？他曾是种地出身，几年来，他为以前的村子修了小学，敬老院，修了从村口通向县城的公路，他资助了很多贫困的人。
我好后悔！我本有一个很漂亮很贤慧的妻子。自从2001年开始就犯了邪淫，先是勾引了本单位的一个同事，来往了数个月，以后上网还和几个女孩女人发生过关系，还偶尔嫖娼。可是我竟然忘记了淫人妻者自己妻也会被人淫的因果道理。虽然在一年前我学佛以后我已经戒了邪淫，可是报应却也来了！
一个70多岁的农村老翁染上难言之疾，给子女们造成了难言之痛。日前，宁波鄞县某村的这位老年村民下体长出了指甲般大的赘生物。孝顺的三子一女急忙送老人到医院就诊。因患者年事已高，医生们几乎都诊断为鳞状皮细胞癌，要切除生殖器并辅之化疗。子女们为救老父性命，含泪在手术通知书上签了字。
在某处有一条蛇，一天蛇尾告诉蛇头说：「我应该走在前面。」蛇头回答说：「一向都是我在前面，为什么你突然要这样呢？」蛇头说完便继续往前走，完全不理会蛇尾。蛇尾见状，便故意缠住树干，不肯继续前进。蛇头只好使劲地用力拉，拉扯了半天，弄得双方都精疲力竭。
特异功能可能受到鬼神灵力加持故有预知之特异功能一次意外足以致富。大难不死获特异功能 信不信由你。人类总希望能预知未来，波兰一名男子便是因为能预知人的死期而致富；但保险公司却因他而大伤脑筋！这男子是六十八岁的爱尔·巴非亚。他原任职司机，在一九八五年时因一次意外，撞伤头部，自此便获此能力。他首先预知三十一岁的女地主死期，一鸣惊人，不少人跑来咨询自己或亲人的死期，而爱尔·巴非亚则每次收五百元咨询费，由于其预言甚准确，故其门庭若市，巴非亚藉此预知能力，赚得一所豪宅
凡夫追求财物，圣人追求真理。有一位六十多岁的尿毒病人，在送到慈济医院之前，他的双脚已经被锯断了。医院每天必须为他洗肾三次，却没有亲人来照顾他。慈济医院有一位男志工每天都去帮他洗澡，并教他念佛。有一天，老人突然要志工答应他两个要求：一是多陪他念佛，二是叫他一声「爸爸」。老人的要求，志工都有答应了。在念佛之前，老人说出了自己
佛陀在世的时候，有一个富甲天下的小国王。他深信今生位高权重，是自己过去生布施，造福的结果，所以他欢喜造福。
很多时候，你会通过各种渠道，听来很多道理。对于这些道理，你会觉得自己已经理解了，其实不然。这只不过是一种产生于大脑的虚幻印象而已，这种印象，远远不如自己亲眼所见的、亲身经历的来得深刻。
那是一个美丽的小岛，岛上最独特之处是有许多种类的蛇。岛上的居民非常注意保护当地的生态环境，特别是保护蛇。 有一天，北风呼啸，突然降温。父子俩徒步去集市办年货，途中在路边看到两条冻僵的蛇。儿子
南北朝时期，有一僧人名释容，他每天都外出化缘，日出而行，日落而归。晚上返回寺院的时候都要经过一段毫无光亮的黑暗巷子，又因为巷子很窄，有人迎面而行的时候便时常撞到一起。释容也有过这几次这样的经历，有时候匆忙，两个人都会相撞还会受伤。
有两个和尚，一个很贫穷，一个很富有。有一天，穷和尚对富和尚说：“我打算去一趟南海，你觉得怎么样呢？”富和尚不敢相信自己的耳朵，认真地打量了一番穷和尚后，禁不住大笑起来。
有一个富翁背着许多金银财宝，到远处去寻找快乐。可是走过了千山万水，也未能寻找到快乐，于是他沮丧地坐在山道旁。一农夫背着一大捆柴草从山上走下来，富翁说：“我是个令人羡慕的富翁。请问，为何没有快乐呢？”
我们在无休止的忙碌中，肩头上的担子也一天比一天沉重。于是，为了生计，为了家庭，为了那个红尘中的角色，便只能理所当然地、全身心地去继续奔波，继续操劳。就像是一匹负重的老马，面对生活这驾笨重的大车，除了使劲拖曳，别无选择。
《佛本行经》中有这样一则故事：从前有一只长有两个头的鸟，也叫做共命鸟，两个头有着完全不同的思想。一个头叫迦喽茶，常作好想；另一个头叫优波喽茶，常作恶想。为了安全起见，它们轮流睡觉，一头睡着，另一头便醒着。有一天在树林里，优波喽茶在睡觉，忽然从树上
一位大富长者只有一个儿子，可这个孩子在很小的时候，便离家游走到其他国家。多年来他以乞讨为生，生活非常贫苦。一次乞食，穷子来到自己的国家，并走进了一处豪宅。穷子见到这家的长者，身上挂满宝物，威德庄严，顿时心生恐怖。他想：这位长者是王，还是王的眷属？竟
《撰集百缘经》里面记载着一则“伽尸比丘尼”的故事：佛陀在波罗奈国鹿野苑弘法教化时，梵摩达国王的妻子生下一个端正殊妙、身披袈裟的女婴，取名为“伽尸孙陀利”。伽尸孙陀利天性贤淑善良，渐渐长大。一天，她带着侍卫出城游玩，不知不觉来到了佛陀所在的地方。
我们人有习气，有执念，那这种力量是怎么来的？我们都知道久习成性，也是我们不断培养起来的。我们年轻的时候可能很多习气不会那么重，执念也不会那么强，但是随着一天一天这种力量就会越来越强。我们学过唯识的人都知道种子的力量，种子你不去破坏它，就自然增长
佛法中，有所谓“信、愿、行”三资粮，无论信、愿或行，都必须先有决心。佛法上说：“上求佛道，下化众生”，上求佛道是修行的最终目标，必须有决心去求；度化众生是行菩萨道的必经过程，众生根机不同，教化不易，必须要有决心和耐心。
我们在日常生活和工作中，总有许多烦恼的事，而且很容易把我们不好的情绪发泄给周围的人。我们只在乎自己受到了委屈，却忽视对方的感受，因此不自觉地伤害了别人。所以当我们有不快乐之举或生气之举时，如果能多想一想，其实我们不是为了生气而工作的。
追逐感觉，是痛苦的根源。许多人总是抱怨：为什么人生有这么多的不如意 ，人家生活得那么好，我却这么悲惨？我拥有这么多，怎么还是不开心？开心的事越来越少，郁闷的事越来越多……你是否发现，你实现梦想后所得到的快乐，往往是那么短暂。
简单生活，更自在。一个地方住久了，很多人都会觉得房间越来越拥挤，其实就是累积的杂物不断侵占了居住空间。用每个平米所付出的房租或房贷，来堆放两三年都用不上的杂物，算笔经济账那都是倒挂的。房间整洁利落了，扫尘除垢也变得简单，不用折腾换房。
如是因，必得如是果。造作杀生业，必得短命、多病等苦；造作偷盗业，必得贫穷、其财不得自在等苦；造作邪淫业，必得妻不贞良、不得随意眷属等苦。造作恶口业，必得多被诽谤、为他所诳等苦；造作两舌业，必得眷属乖离、亲族弊恶等苦；造作恶口业，必得常闻恶声、言
任何事情的发生，都由无数的因缘积累而成，不单单只是眼前一两个因素。每个人都有自己的因果，现在所遭遇的，是过去的果；现在所做的，会成为未来的因。俗话说得好，种瓜得瓜，种豆得豆。同样地，种善因，才能得善果。曾经，有一个青年问禅师：“一个人行善或是作恶之后
我们到这个世间来，目的何在？意义何在？价值何在？如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了，我们这一次到人间就白来一趟，古人所讲的醉生梦死，糊里糊涂来到世间，也糊里糊涂死掉，死了之后又糊里糊涂搞轮回，你说多可惜！我们这一次到这个世间，究竟是来干什么的？
师父，我最近刚转到一个新的部门。我很努力，特别在意领导的看法，但有些时候领导对工作的满意程度也不是完全能由我决定的，这让我感到压力很大。我该怎么办？
“我执”在佛法中指对一切有形与无形事物的执著。《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”举个简单的例子，一个茶杯，你如果一直举着它，虽然杯子很轻，时间长了也会很累。把茶杯放下，手就腾出来了，也就解脱了。这个放下，
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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