瑜伽师地论讲记卷第二十四(5)

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　　瑜伽师地论讲记卷第二十四(5)

　　戌五、解劳睡(分三科)　亥一、出因缘

　　又于热分极炎暑时，勇猛策励发勤精进，随作一种所应作事。劳倦因缘，遂于非时发起惛睡。

　　这是第五科「解劳睡」，分三科，第一科是「出因缘」，就是，什么因缘会有劳睡？

　　「又于热分极炎暑时」，就是这一年四季里边，这个热的这个时期里边极炎热的时候。「勇猛策励」，你在这样的天气里边，勇猛精进地鞭策自己用功修行。「发勤精进」，你能发动勇猛精进地用功。「随作一种所应作事」，随你在这个修止观里边作那一种所应作事。「劳倦因缘」，就会使令你感觉到疲倦。依是因缘「遂于非时，发起惛睡」，就在不是睡眠的时候就感觉到要昏睡。这是出因缘。

　　下边第二科「明所为」。

　　亥二、明所为

　　为此义故暂应寝息，欲令惛睡疾疾除遣，勿经久时，损减善品障碍善品。

　　「为此义故暂应寝息」，因为这样的原因，这位修行人你暂时应该休息。「欲令惛睡疾疾除遣」，休息是休息，但是你内心里面应该这样想：使令这个惛睡「疾疾」、迅速地就排遣了。「勿经久时」，不要睡了很久，不要这样。「损减善品」，你若休息的时间太多了就担误你用功了，是障碍你的止观的修习了。

　　亥三、举方便

　　于寝息时或关闭门，或令苾刍在傍看守，或毗奈耶隐密轨则，以衣蔽身，在深隐处须臾寝息，令诸劳睡皆悉除遣。

　　这是下面第三科「举方便」，休息的方法，怎么休息呢？

　　「于寝息时」，就在休息的时候。「或关闭门」，或者是要把门关上。「或令苾刍在傍看守」，或者是令一位同梵行的人在旁边注意。「或毗奈耶隐密轨则」，或者在律法、律书里边有隐密的轨则，什么轨则呢？「以衣蔽身」，拿衣服遮蔽，「在深隐」的地方，「须臾的寝息」，少少的时间休息。「令诸劳睡皆悉除遣」，这样子。

　　申二、结

　　如是名为正知而住先后次第，谓依行时及依住时。

　　这是结束这一段文。这就叫做「正知而住」先后的次第。「谓依行时及依住时」，前面这一大段文，论的次第就是先是行而后是住，都完全是要正知而住的，就是这样的次第。

　　未二、辨知住(分二科)　　申一、辨(分二科)　酉一、正知

　　又于善品先未趣入，心兴加行如理作意俱行妙慧，说名正知。

　　这是第二科「辨知住」。前一科是「辨次第」，现在第二科辨这个「正知而住」这个「知住」是什么意思？分两科，第一科是「辨」就是说明，又分两科，第一科先说明「正知」。

　　「又于善品先未趣入」，又这位修行人在你以前，这个止观的善品你还没有开始用功修行的时后，没有入于善品的时候。「心兴加行」，在你心里面先动心了，要采取行动「我要去修止观」有这样的意念了，有这样的意愿。这样的「如理作意俱行妙慧，说名正知」，这个「如理作意」，就是你先发心要修行这就是个如理作意，是合乎道理的一个分别心，在这一念心里面「俱行」就是同时地，同时地活动的一个微妙的智慧，「说明正知」，这个正知原来就是智慧。这个智慧是在你开始修行之前就已经准备好了，先要准备这个智慧的，这是叫做这个「正知」。

　　下边第二科是「住」。

　　酉二、住

　　即此正知，行时住时，一切成办无所减少。如是名为正知而住。

　　这是解释这个「住」字。「即此正知」，就是前面说的这个你预先学习好了的智慧，在你用功的时候，不管是经行的时候，去托钵乞食也好，若往若还、若睹若瞻，所有的时候，「住」的时候，或者是各式各样的住，行、住、坐、卧的时候。「一切成办」，一切时都有这个智慧的力量，成就你内心的清净。「无所减少」，没有一个地方缺少这个智慧的，「如是名为正知而住」。

　　申二、配(分二科)　　酉一、行时

　　当知此中若往若还、若睹若瞻、若屈若伸、持僧伽胝及以衣钵，若食若饮、若啖若尝，正知而住。由是名为于村邑等，如法行时正知而住。

　　我们出家人学习佛法，我感觉只有《瑜伽师地论》，说得非常详细。你看就是「正知而住」这四个字说了这么多，告诉你怎么样用功，说得非常地详细而且非常地清楚，而不是谈玄说妙，就老老实实地这样讲。

　　这底下第二科是「配」，就把这个「正知而住」在实际的行动上叫它会合，会合一下。现在分两科，分两个时，一个「行时」、一个「住时」，先说「行时」。

　　「当知此中若往若还」的时候，「若睹若瞻」的时候，「若屈若伸、持僧伽胝及以衣钵、若食若饮、若啖若尝，正知而住」，都有「正知而住」的智慧力量在里边。「由是名为于村邑等，如法行时正知而住」，这先说这个「行时」正知而住。

　　下面这个「住时」。

　　酉二、住时

　　若行若住、若坐若卧、若习悎寤、若语若默、若解劳睡、正知而住，由是名为于其住处，如法住时正知而住。

　　「若行若住、若坐若卧、若习悎寤、若语若默、若解劳睡、正知而住」，这些一切时，也是正知而住的。「由是名为于其住处，如法住时正知而住」，也是这样子。

　　辰二、显略义(分三科)　　　巳一、结前生后

　　如是应知已广分别正知而住，复云何知此中略义？

　　这是第二科「显略义」。前面是「广分别」，现在显它的要义。分两科，第一科「结前生后」。

　　「如是」，就是前面这一大段文，你应该注意，「已广分别正知而住」了，详细地说明了。「复云何知此中略义？」这一句话是生后，前面是结束前文。这么多的文说了很多事，这是广说；现在来略摄，复云何知道此广文里边的要义呢？

　　下边第二科「总标别释」分二科，第一科是「标」，也就是回答前面的问题。

　　巳二、总标别释(分二科)　午一、标

　　谓于行时有五种业，于其住时有五种业，行时住时正知而住有四种业，如是名为正知而住所有略义。

　　一共是十四种业，这就是这里边的要义。这是「标」。

　　下边就解释，分三科，第一科是「行时的五业」，先「征」。

　　午二、释(分三科)　未一、行时五业(分四科)　申一、征

　　云何行时有五种业？

　　这是「征」。下面第二科就是列出来。

　　申二、列

　　一者身业，二者眼业，三者一切支节业，四者衣钵业，五者饮食业。

　　这是五业。

　　申三、结

　　如是名为行时五业。

　　「如是名为行时」的五种动向。

　　下边第四科是「配」，分五科，酉一是「身业」。

　　申四、配(分五科)　酉一、身业

　　谓若说言：若往若还，此言显示行时身业。

　　「谓若说言：若往若还」正知而住，那这就是显示「行时的身业」。

　　酉二、眼业

　　若复说言：若睹若瞻，此言显示行时眼业。

　　眼在动的时候也有正知而住。下面第三科。

　　酉三、一切支节业

　　若复说言：若屈若伸，此言显示行时一切支节业。

　　一切支节在动作的时候，也要有正知而住的。

　　酉四、衣钵业

　　若复说言：持僧伽胝及以衣钵，此言显示行时衣钵业。

　　这是第四科，也是正知而住。

　　酉五、饮食业

　　若复说言：若食若饮若啖若尝，此言显示行时饮食业。

　　饮食的动作也是有正知而住。这是第一段说完了。

　　下边第二科「住时五业」，分四科，第一科是「征」。

　　未二、住时五业(分四科)　　申一、征

　　云何名为住时五业？

　　这是「征」，下面第二科是「列」。

　　申二、列

　　一者身业，二者语业，三者意业，四者昼业，五者夜业。

　　这是列出来。下面第三科是「配」，分五，第一个是「身业」。

　　申三、配(分五科)　　酉一、身业

　　谓若说言：若行若住若坐，此言显示住时身业。

　　这个「住」包括着行、住、坐，都名之为「住」。

　　下面第二科是「语业」。

　　酉二、语业

　　若复说言：若语，此言显示住时语业。

　　酉三、意业

　　若复说言：若卧若默、若解劳睡，此言显示住时意业。

　　这「意业」，卧、默、解劳睡都属于「意业」。

　　《披寻记》八五二页：

　　若卧若默等者：前说住光明想正念正知思惟起想，是卧所摄。又说于恶不善所有寻思，不乐寻思，乃至乐断乐修，无间修习，殷重修习，是默所摄。又〈意地〉说：眠梦是彼意识胜所作业，依此义说显示住时的意业。

　　「若卧若默等者，前说住光明想，正念正知思惟起想，是卧所摄」，当然这是属于意业。「又说于恶不善所有寻思，不乐寻思，乃至乐断乐修，无间修习，殷重修习，是默所摄」，这当然也是意业。「又意地说：眠梦是彼意识胜所作业」，在〈意地〉里面说，人睡眠的时候，或者作梦的时候，都是属于意业，而不是前五识。「是彼意识胜所作业」，唯独意识有这种功能。「依此义说显示住时的意业」。

　　酉四、昼等业

　　若复说言：若习悎寤，此言显示住时昼业夜业身业语业。

　　这是第四科。这是「说言：若习悎寤瑜伽」，「若习悎寤」的时候，这一句话「此言显示」是「住时」的「昼业」，你白天你修习止观。「夜业」，你初夜、后夜也是修悎寤瑜伽的。这里边有「身业」也有「语业」。

　　酉五、夜业

　　又若卧者，此言显示住时夜业。

　　「又若卧者」，下面第五科「夜业」。「此言显示住时的夜业」，那就是中夜，中夜的时候要休息。

　　下边第四科「结」。

　　申四、结

　　当知名住时五业。

　　未三、正知四业(分二科)　　　申一、征

　　云何名为行时住时正知而住所有四业？

　　现在第三科，正知而住的四业。第一科是「征」。

　　下面第二科是解释，先举这个「四业」。

　　申二、释(分三科)　酉一、举四业

　　谓初依彼行业、住业起如是业，即于彼业，安守正念、不放逸住。当知此业，正念所摄、不放逸摄。

　　「谓初依彼行业住业，起如是业」，这是先举这四业。「谓初依彼」行的时候、「行业」。前面分两大段，一个行业、一个住业。这个「行业、住业」里边「起如是业」，就发动这样的业，什么业呢？「即于彼业，安守正念、不放逸住」，就是这两种业。那么加上行业、住业，就是四业。行业里边也有「安守正念，不放逸住」；住业也有这两种。「当知此业，正念所摄、不放逸摄」，这「安守正念」那就是属于「正念」这一方面的，「不放逸住」就是「不放逸摄」，这样加起来就是「四业」。

　　《披寻记》八三五页：

　　行时住时正知而住所有四业等者：前说行时有五种业，即依彼业安住正念不放逸住，是名行时正知而住所有二业。如是住时正知而住二业亦尔，由是总说行时住时正知而住有四种业。

　　「行时住时正知而住所有四业等者：前说行时有五种业，即依彼业安住正念不放逸住，是名行时正知而住所有二业」，这样就是把五业合成这二业。就是一个「正念」，一个「不放逸」，其实就是「正念」和「正知」了，「正知」就是「不放逸」。「如是住时正知而住的二业亦尔」，也是这两种。「由是总说行时住时正知而住有四种业」。

　　酉二、明正知

　　若于是事是处是时，如量如理如其品类、所应作者，即于此事此处此时，如量如理如其品类、正知而作。

　　这是第二科「明正知」。先举出「四业」，这第二科「明正知」。

　　「若于是事」，若这位修行人对于这件事，这件事是在什么地方、在什么时间，「如量如理如其品类、所应作者」，「如量」如其那个范围，经行有个范围，行住坐卧各有各的量，但是内心里面要有智慧，要它放在「如理」的范围内的。这个时候应该经行，这个时候是不应该经行、你去经行了，就不如理了。这个时候应该修止，这个时候应该修观，都是有量，还要有智慧。「如其品类、所应作者」，他属于那一类的，是属于应该作的。「即于此事此处此时，如量如理如其品类、正知而作」，这就叫做「正知」，这个「正知」还有这样意思在内的。

　　《披寻记》八五三页：

　　若于是事是处是时等者：前说若往若还乃至若解劳睡，是名为事。即于是事能顺梵行，能摄梵行，能令诸善寻思现行，是名为处。以时往还，乃至广说若解劳睡，是名为时。无有增减，是名为量。与义相应，是名为理。诸相差别，是名品类。依广分别，随应可知。

　　「若于是事是处是时等者：前说若往若还乃至若解劳睡是名为事」，这就叫做事。「即于是事能顺梵行，能摄梵行」，随顺梵行而不违背。「能摄梵行」，能集聚圣道。「能令诸善寻思现行，是名为处」，这个处「字」这么讲，这样讲法。「以时往还，乃至广说若解劳睡，是名为时」。「无有增减」，你不可以加多，也不能减少，「是名为量」。「与义相应，是名为理」，这件做得非常合理的，这叫作「理」。「诸相差别，是名品类」，每一相都有各别的别相，不同于其他的。「依广分别，随应可知」。

　　这是正知而住。

　　酉三、显胜利

　　彼由如是正知作故，于现法中无罪无犯，无有恶作，无变无悔。于当来世亦无有罪，身坏死后不堕恶趣，不生一切那落迦中。

　　这是第三科「显胜利」。这样「正知而住」有什么好处呢？就是显他殊胜的利益。

　　「彼由如是正知作故，于现法中无罪无犯」，因为不放逸住就没有过失，没有违犯佛所开示的。「无有恶作、无变无悔」，这个「恶作」我们是讲过了，就是自己做了事情以后、自己又不高兴；不高兴自己所作的，所以叫「恶作」。「无有恶作」，就是我做了事情以后我心里很安，没有后悔。「无有恶作、无变无悔」，这个「恶作」又名为「变悔」的意思，原来我是愿意那样做，后来又改变主意了，可是事情已经做了心里就后悔。现在是没有「恶作」，所以心里不「变悔」。我这么年轻就出家呢，你不后悔，就是这个意思。

　　「于当来世亦无有罪，身坏死后不堕恶趣」，我做这件事做得很有功德，没有过失，所以到将来的时候也没有什么苦恼。「身坏」，这个身体坏了，生命结束了以后，也不会堕落三恶道去。「不生一切那落迦中」，也不会生到地狱里边去。

　　《披寻记》八五三页：

　　无变无悔者：不为受等变坏其心，是名无变。临命终时不生忧悔，是名无悔。

　　「无变无悔者：不为受等变坏其心，是名无变」。「不为受等」，你不会为这个「受等」的变坏你的心。

　　这个「受」就是你的感觉。实在人做什么事情都是心里面的感觉，实在这个「受」就是「果报」，或者苦受，或者乐受，不苦不乐受，是你的感觉。但是感觉里面有愚痴、有智慧的不同，所以就有的时候愚痴就会有错误的想法，「我这个是不对！我这样是对！」就是有这样的变动。

　　现在这位修行人，他从闻思修里面得到佛法的智慧了，他没有这件事，他没有「变坏其心」这件事，是名「无变」。「临命终」的时候也「不生忧悔」，「是名无悔」。

　　巳三、总结略义

　　为得未得积习资粮，如是名为正知而住所有略义。

　　这是第三科「总结略义」。在「略义」里面又有略义，「总结略义」。

　　「为得未得积习资粮」，这个若往若还、若睹若瞻，乃至解劳睡这些事情，为什么要做这个事情干什么呢？就想要得到没得到的「积习」的善根，日积月累，今天也这样栽培、明天也这样栽培，就集聚了很多的得圣道的因缘。想要得到「没得到的积习资粮」，所以若往若还、若睹若瞻，乃至解劳睡这些事情。在这么多的类别里边，你都能够保持内心的清净，「如是名为正知而住所有的略义」。

　　卯四、结

　　前广分别，今此略义，一切总名正知而住。

　　这是结束这一大段，这句话。

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