第九讲有无俱遣净觉随顺

圆觉经 | [投稿]

第九讲有无俱遣净觉随顺

“有无俱遣”是针对于我们自心的感受。学佛修行的人往往有种错觉,尤其对佛法有一定的认识和知见的时候就更麻烦了。比如某些人强调解脱的是阿赖耶识。其实这八识都要认得清楚才行,而并不是说某一个。只有认识它,才能够知道它所谓的形象轨迹。

通过我们自身的力量只能认知到前六识,甚至一般的心态连第六识都不能感受到。很多人相信自己有第六感,那就是第六识。多数人第六识都感受不到,只认识到前五识的作用,何况第七识、第八识更不得而知。我们看到的经典以及祖师的传承,告诉我们怎么去认识这八识状态。《八识规矩诵》里讲得很清楚,把五八六七颠倒过来用,这是能够让我们进入的方便。

我们不要以自己的知见进行揣测,比如学唯识的人一定跟学中观的干不来,唯识讲有,中观讲空。在玄奘大师译经最辉煌的时候,从印度来了一个梵僧,带了很多梵本经典,弘扬中观思想。这个梵僧拿了梵文译本给他,希望他去跟皇帝汇报。玄奘大师当时就给扣了,而且命令他的弟子极力地去追他,把他所有的经本全部没收掉,驱逐出汉地。

因为这件事,就认为玄奘大师所奉持的观点不对吗?我们要知道,解脱道所持的知见(尤其辩论)是很厉害的。我们能去否定玄奘大师一生的功德吗?我们不能依此而去否定任何东西。众生的法缘如此,法而如是生成。我们不能说孰是孰非,谁长谁短,不要以自我的知见意识去评判一些问题。

我们之所以能够出现于这个世间,证明众生就有这个缘。不是谁能灭得了我们的,我们也不去灭人家,一切都是因缘法。在这个世界就是因缘组合,我们要认识到这是空花相,但是也不能否定它的可知觉性(可以了知的作用)。虽说知道一切法如空花相,缘起缘灭,幻生幻灭,但是我们又不去否定一些问题。

就主观因素否定一些事不是佛法的观点,佛法告诉我们一切法皆是佛法。能够规导人安心的,对于他来说都是解脱道。我说一个最简单的道理,你们去评判。咱们都知道毒品不是好东西,癌症晚期的病人在扩散的时候浑身剧痛难忍,那时候要给他打一针杜冷丁或吗啡,马上就会不疼。对将死的生命,哪怕给他暂时的缓解痛苦用来教他念佛,让他生起正念来。那你说毒品到底是好的坏的?这里没有好坏是非,视缘而定。

我们看到一些问题,不要去否定人家,有人需要这样。有这种现象发生,正是因为有人有这样的疑虑和想法。并且我们也否定不了,缘起法是不可灭的。它本来是不生不灭的,但是有可知性。我们认识这些问题以后,要知道顺着这种认识去观察一切,这叫“净觉随顺”。

何谓“有无俱遣”?在现象分析过程里不要留挂碍,有挂碍就是识心分别。

要解脱的是什么?佛在《楞伽经》里开示得很明白。我们要解脱的是心、意、意识(离心、意、意识),才能产生正觉。这是真实的!不离心、意、意识,没有办法生成正觉。我们要看得很清楚,我们修行,一定要去体验这些,真真实实地进入其中,就是这里讲的“净觉随顺”。

“净觉随顺”,必须得去体验它,感受觉性。觉性是源自于对现象的观察(客观的认识),不是主观的分别和判断。夹杂自己的认识进去就已经成了识心分别了。不能否定我们身心世界的能觉性(能感受),它是真实存在的。我们所说的解脱,是解脱心、意、意识的错觉(错综复杂的作用不是净觉)。

“何以故”为什么这么说?“虚空性故常不动故如来藏中无起灭故无知见故如法界性究竟圆满遍十方故是则名为因地法行”了解这样的过程,很清晰地认识。为什么去清晰地认识,运行整个事态的发展(身心世界的感受)呢?因为是“虚空性故”。 “虚空性”是包容(圆满)、无障碍(没有挂碍)。我们的心性类似虚空性,“虚”是明了的意思,“空”是圆融无碍的意思,心的作用正是这样子。

“常不动故”本质是“常不动”,不生不灭的,但也不能否认存在,只强调幻缘幻生幻灭的作用。我们看到的为什么是幻缘生灭?幻缘生灭只是通过自己所谓的认识在事情变化过程中看到的,自己以一种认识又发生一种认识。以虚幻的因缘所产生的感受,又以这种感受而生起的知见,这就叫幻缘生灭相。

我们不清楚这个道理,就会以幻为真。产生所谓的心相和身相分别,相对法生成(我们不认识的时候是这样子)。我们认识到就知道了,如来(一切现象展现的本质就是虚空性,是常不动的)在真正的生命实体当中是没有起灭的(起灭就是缘起性)。缘起性是空,空是如幻(如幻意)的存在。如幻就是梦时有,醒时没有,这叫如幻意存在。不能说什么都没有,什么都没有也不对,是如幻意的存在。

“无起灭故无知见故”,知见和起灭正是我们平常所认识的,有知见、有起灭是众生界,缘起法生成。无知见无起灭,正是我们所说的“诸法空相”,“不生不灭”。“诸法空相”是告诉你一切法(在一切现象)中无挂碍,挂碍是指识心的作用消失。“挂碍是指什么?”这是一个很关键的问题。

我们不理解挂碍,总以为挂碍是外面的执著。不是,是识心的作用,意识有黏连性。心——意——意识,最后发展变化的是意识作用,有挂碍“心”、“意”这俩就错乱,不能发挥本来的作用。我们的心是遍满一切处的,意根也是遍满一切处的。为什么不能展现圆满的功德?因为意识所局限,这个局限性源自于挂碍。因为有挂碍,识心在,不得解脱。

我们说的明心见性就是了结识心的分别作用,了解它,了结它,见本质(了识而去见性)。本质是心、意,意识如幻。我们无论是从心去观照,从意去观照,两个都是圆满的。唯独意识分别的时候,这俩就不圆满了。

无知见无起灭就是远离分别意识,“如法界性”,就能展现真实的生活境界。法界性就产生出来了,缘起法发生的界限会很清楚。“如”是一体性,所有的生活境界跟你的心是一体性的。是一,非二,这叫“如法界性”,我们心的变化和世界的变化就联系起来了。

我们清楚这个过程,远离意识分别这种错误的局限,整个的身(心跟意)就完全地协调了。换句话说,心想事就成。这个成是成就一切事,不是有的事成,有的事不成。为啥有的事成有的事不成?因为还在意识当中分别,所以有的成有的不成。

虽说大自在天主也能心想事成,但是他还有个自在的概念在里头,还有个我,就有个得,有个自在的心,所以称为大自在天。佛告诉我们这一切都不可得。一切不可得,一切就解脱!哪怕有一念挂碍,一样不能见本质。

一念挂碍,诸法不得空。一念不挂碍的话,万法皆空。万法皆空的时候,万法缘起自在。万法自在,就顺应绝对的理体本质,我们就可以把它搞定。好像听着很神奇,实际上这是一种力量在组合,不是识心分别的认识(识心分别是不自在的、是局限的)。

打个比方,通常人的意识当中认为眼只能看,从来不认为眼会有别的作用。实际上眼也能吃,饭不是嘴先吃到的,是眼先看到的。是我们的分别,有一个观点,给它一个局限性。我们现在不用这个分别的时候,眼就不只是看这一点点作用了,那叫心眼。

人的心眼,过去现在未来,天地六道十方,哪儿看不着?真的心眼打开的时候都看得到。如果没有分别的时候,一定要用眼睛看吗?就像自己说服不了自己的时候会说“哎呀,我们谁也没见过佛”,这句话已经是很有分别心了。他说的见佛,从潜意识里头肯定认为是眼睛看到才算见到,对不对?但是“佛”并不是那个意思。

佛说得很明白:“诸佛如来是法性身,随想而生成,流入众生心”。什么叫“法性身”?一切缘起法发生的作用就是佛的生命,怎么说没有见到呢?所以我们的见是很有局限性的见,认为眼睛看到才是见到。鼻子闻到就不算了?偶尔有居士家里突然异香扑鼻,学得不错的就认为那是天人在供养啊怎么的。那就是你的心光啊,是你生命本来的东西。但是一旦告诉你那是真实,就会等着下一个再出现,就相信那个就是佛,错了。

什么是佛?“离一切相即名诸佛”,但另一个角度还有一句话你能理解吗?“一切相即是如来”。《金刚经》里佛说“离一切相即名诸佛”,《华严经》给你说了下半句,要顶礼三世如来,“所有十方世界中,三世一切人师子。”普贤菩萨要顶礼三世诸佛,想成佛首先得行普贤十大愿。普贤十大愿第一愿:礼敬诸佛。你不明白,永远不得正觉性“净觉随顺”;明白这个道理就知道什么叫“如法界性究竟圆满遍十方故”。

一切法界、一切缘起作用通通都是一体的,这叫“如法界性”。不能否认它,也不能去肯定它。否认、肯定都是局限,都是分别。存在就是存在,它就是现实。存在也会灭,生灭都是它的,跟你没有关系。你不去理它你也不生不灭;你理它你就叫生灭。同样这个身体也是一样。身体变化吗?你去理它,它就是生灭;你不理它,它就叫不生不灭。

你想想,从小到大,能觉察一切的那个曾经老过吗?小过没有,大过没有,臭过没有,病过没有?因为它不理一切,自然是不生不灭,不垢不净,不增不减。实际上是很简单,而我们却成天挂碍这个挂碍那个,庸人自扰之。

怎么能遍满十方?“如法界性”的作用是心,心的力量就是究竟圆满,是遍十方的。“如法界性”是说如来藏无起灭(心是不生不灭的)。说白了就是心是没有起灭的,没有知见的。万法一体,皆唯此心。

“是则名为因地法行”理解这样的现行了,理解这样的行相了,叫成就解脱的开始。给你确定很清楚的定义,怎么就叫“如来因地法行”?如来(心的实相)知道了,这么去观行(现行)了,叫“因地法行”开始。从这个角度去认识世界、认识身心,认识一切了,所产生的一切觉是正觉。因为这个觉是离一切相的,一切造作、一切行为都叫无量功德。

“菩萨因此于大乘中发清净心”这里讲的菩萨有个究竟的说法:以这种认识而安住的人(对这个理性认识非常清楚的人)称为菩萨。“于大乘中发清净心”这个 “大”是指法身真理(究竟的道理)。在这个道理当中“发清净心”,发起的认识和觉受,不受干扰。

很多行者们往往一点点认识和觉受生起的时候马上就受干扰了,就不叫清净心。比如有人做很多善事,一旦有什么风吹草动,马上就会有变化。他心清净吗?这个心就不叫清净。这是外界的干扰,内心深处的干扰呢?比如那些比较聪明的人,听一听师父的开示,然后翻翻经文,经典上是不是这么说的?然后就开始发生干扰,这也叫不清净心。人家所奉持的道理错与对,去看人家的感受。人家什么心态什么感觉,你自己去观察嘛。

“末世众生依此修行不堕邪见”依这样的道理修行,认识方向不会发生错误。首先要“不堕邪见”,知见并不是用意识理解的感觉,是真正的信仰。没有信仰的感觉叫认识,认识会改变,知见不会改变。能为你的知见豁出命去,有这种力量,这叫知见。就我们常人认识的知见来说,“我跟某位朋友关系很好”,那是有限度的,会改变;我们有一个“知见”是不会改变的,为了自己能豁出一切,不会改变。

能为了佛法的知见,豁出一切,这种“知见”不错。学佛还没三天两天,先去看看别人是不是魔障,保证成不了佛。因为你见的是魔。为什么你怕是魔障?因为害怕自己倒霉。还是在“我”的执著心中去追求,怎么能成就?首先夹杂的是自我小心眼,充其量种点善根。这个善根是不稳固的,可有可无的,忽生忽灭的。善根力强的时候,感动得痛哭流涕,磕头如捣蒜。不感动的时候恨死他了,这就是没有善根,你的“善根”会生会灭。

这个道理我们认识不清楚,还以为自己很不错。不务实好好去弄弄明白,人就是这样颠三倒四的。没办法,落入自我意识的邪见里头。又想这样又想那样,熊掌和鱼饵能兼得才好。太聪明就堕入邪见了,五十阴魔里讲特别聪明的人容易堕入精灵,这就叫偷心(偷心就是机巧心)。机巧心不除的人,命终要堕入精灵、邪灵,就是我们说的妖精(山精鬼怪)。我们要明白,不要堕邪见,否则很难拔出来。

我们看偈颂,偈颂是总结。“文殊汝当知一切诸如来从于本因地皆以智慧觉”这段话佛开示得很清楚。文殊菩萨是诸菩萨之首,七佛之师。他是三世诸佛以究竟成就的圆满菩提的本体性权巧示现为菩萨,辅助释迦去教化众生。他对佛的境界是了如指掌的,因为他自身已经证量的。

“一切诸如来”,一切真实理体的现行(一切诸法的实相地),从哪来?“从于本因地”就是“本起因地”,本觉性(本质)。要从本质开始观察,发生现行。“本起因地”怎么去发生?是以智慧觉,智慧是绝对客观(客尘观)。客观源自于佛教化五比丘所说的客尘观想,一切生灭的皆是客尘,不生灭的是本起(本体)。

我们观察心体就要以客尘观,观察一切都是变化的,都是不可得的,就像客人一样。这一切变化的(包括身心)都是不可得的,不要去追求它。这种理性认识越清楚,尘相对你的干扰就没有了,净觉性就产生。净觉性产生叫智慧,“智”是我们要知道的,“慧”是要发起的作用。我们通过这样的知道而去发生这样的作用,这叫智慧力。我们光知道,不去起作用,充其量称为知见力。

知而不行的人叫知见力,而且知见越判断越清楚,都判断别人去了:这个人不对了,那个人错了;这个人执著了,那个人分别了。看嘛,都很清楚,自己什么样呢?自己真不清楚!坐到那儿想起别人来的时候门门是道,实际也挺恐慌的。那些判别是非的人,他自己心里的是非是最多的,自己心里的是是非非理不清的,坐到那儿最恐怖。为啥?心不得安!世人不就这样吗?你去观察就知道了。

要以智慧觉,觉是发现。用一切从本质出发这种态度发现本起因地这种现行(去观察这种力量),这叫“从于本因地,皆以智慧觉”。

“了达于无明知彼如空花即能免流转又如梦中人”。无明是什么?无明就是我们的错误认识,错在不客观(不从客尘去观)。带有追逐的思想(逐境之想)追逐任何的境界,这种念起叫无明。为啥?你的念一追逐境界就生知见(知见立知),无明的根本就发生了。这就是“了达于无明”,我们要去彻底地了知而且通达,通达无明生起的这个作用,清楚怎么无明就生起来了。

刹那间的无明怎么生起来?要很清楚。只有清楚的时候,才知道无明可破。如空中之花,破它什么?!不是拿锤子去敲它,去观察它,是不可得的,不可得就已经破了。我们天天说要破无明破无明,不是拿锤子赶着砸它,越砸越多。念头压念头,越压越多,越压越强烈,最后压得洪水泛滥。

是顺导,往理性智慧这个力量去顺导它,自然就破了。水泡泡顺着河流,不用理它,它自己就破掉了。我们的念头也是这样,我们破破破,越破越多。去静下心来观察它,从客观认识它不可得;然后观察本心,也是了无所得。本心了无所得,现象了无可得,行了,看它还有吗?一会儿就没了。

开始这种力量差的时候,以方便法去念佛。念佛磕头,转境界,境界转了心就转了。力量有的时候用心境自然就转了它了。力量差的时候怎么用境界转呢?心烦的时候赶快换个境界就不烦了,但是要知觉(认识)这个问题,不能事事都光靠换环境,不换人,那样不行的。一旦什么没干好都是别人的事,都不是自己的事。自己不修行成就不了都怨别人,怨师父没教好,不怨自己。清楚的时候怨自己了,清楚的时候忏悔,实际上光忏没悔。

“了达于无明”,我很清楚,所以不会受迷糊,想干啥就干去了;你不清楚,到里头出不来,觉得那是真的。关键我能装,是真的装;你真的叫假装。真明白的人,真“装”,真的去庄严一下。

“知彼如空花”。已经知道像空花一样,空花出来很好看,看一会儿就算了,不要在意它。所以事情出现的时候我们也挺高兴,玩一玩就算了,我们很快就蹦出来了。

“即能免流转”我就不受它的障碍了。“流转”是随着它去。你说我好也无所谓,你说我坏也无所谓。为啥?好坏都是你说的。你说好我也不多块肉,你说我坏我也不少块肉,关我啥事?

但是我做的事已经把你影响了。就比如咱们这段时间努力的事效果很好。我们跟成千上万的人结了缘,咱对他们有利益。这个效果不是平常能达到的,真的是佛祖的威神力量加持,三宝力量加持。要明白“了达于无明知彼如空花即能免流转又如梦中人”就像梦中人一样。既然是梦中人,很简单,就让他做个美梦。喜欢骂就让他骂去,喜欢赞就让他赞去好了。

“又如梦中人醒时不可得觉者如虚空”醒了的时候有啥可得的?明白了就像虚空一样,要有包容的心,没有所谓情绪的执著了。既然人家玩得都挺高兴,何苦说人家不圆满呐。别管愿意上天堂还是地狱,干嘛说在地狱里很苦啊,他自己不觉时就不觉苦。他自己觉得时,有觉悟了,能生二心了,那就有苦了。有苦了,才灭了他的二心,才能进入不二心。关键他现在不苦,还挺自在的,何苦理他呢?!不用理他,理他也不听你的。

所以说学佛的人,我们就是去给人家做个因缘。怎么把人度脱了?就给人做个得度的因缘。你做的只是个缘,因你改变不了,因是人家的事。

有人学佛学得稀里糊涂的,不知道怎么去成办想办的事。要以愿啊。什么叫“愿”?把想法理想化,这叫愿。把你的想法用理智去安排,顺应道理,这样事才能办成。我们的事没道理的时候办不成的,事事要讲个道理。

什么叫道理?做什么事都要符合它的方法和原则,违背了事情就做不成,没办法去做,而且绝对做不好。把事情合乎道理(认真地认清楚了)以后,才能把事做好。

“觉者如虚空”。虚空是包容,虽说是不可得,但是你现在还可得。真的了达空性的时候,无所谓得与失的时候叫不可得。我们现在不了达,还特别在乎得失的时候,一定要去圆满它,用虚空的本质作用去把事做好。

“平等不动转觉遍十方界”这是我们的心体。“平等不动转”我们的心体是平等的,正觉,而且是不动转。啥叫“不动转”?我们的心是不生不灭,不随境界而转。别管什么境界心体不会转变。“觉遍十方界”,这种力量遍满一切生活世界。“十方界”,所有的生活空间它都存在。

由此可以获得启示:怎么通过掌握现在的生活境界把将来的生活世界营造出来?这是一个很积极主动的关键的方面。我们只有掌握现在的生活境界、身心状况,将来的生活世界才会非常自在。怎么掌握?现在先认识它,感受它。就像学开车一样,得先认识它,先感受它,然后才能驾驭它,驾驭它以后才会方便(才会得到利益)。我们不去认识它不去驾驭它,永远得不到利益,指望别人给你施舍,那是不可能的。

指望老天爷对你好,老天爷也找不着自己在哪儿呢,要知道命运是自己的。因为我们的心是平等正觉遍十方的。而正是因为我们所有的生活空间充满我们的心能之力,所以说你成佛的时候也没有多过,你不成佛的时候也没有减过,心作用力从来不增不减。

“即得成佛道众幻灭无处”明白这个道理,真地证验它,就是成佛道,承办圆满的作用,这叫成佛道。“众幻灭无处”,一切幻象实际上不需要找个地方去灭。我们成天说的灭幻证真是错。没有灭,不需要去灭。

“菩萨于此中能发菩提心”有这种认识的人,在这种道理当中能真正地觉悟它的作用,这叫发菩提心。“末世诸众生修此免邪见”文殊菩萨请问的这一段结束了。

您可能喜欢：