第七讲 摆脱一切观念的执著去做一切实际的行为
“善男子 此无明者 非实有体 如梦中人 梦时非无 及至于醒了无所得”，这里既然说“此无明”，肯定有我们见到的所谓形象，这个形象可以认识到，但是它是非实有性的。就像我们认识自己的感受一样，感觉好像有，但并没有实际的东西。我们看这些问题的时候，从发生过程来看就会很清楚地知道它。“此无明”我们不要看作实有性，自然对我们的影响就会消失。
比如放生，直接拿钱救它可以，但是要量力而行。如果现在有那样的能力，无所谓，可以去做这些事。像我们出家人，修行办道是第一位的，这是我们看待这个问题的方式。这个问题看待不正确的时候，很容易引起负面的效应，为了放生修功德一下欠了几十万，那还修行吧？对你来说已经是一种负担，再去发动人去化缘，好不好呢？已经偏离轨道。
如果是了悟证道的，那可以广结善缘，我们救了几条牛的性命，牛真的会感恩。但是同时会成就卖牛人的贪心，这就是放生出现的弊端。这种事情与道无益，虽然成就你的所谓善的功德，但是同时堕一个人下地狱啊(他于净资当中生贪心)。我们学佛的人要安守本分，这些所谓的善事随缘去做就行，不要把这种事情当做定期，“法无定法”。事可以做，而且愿意去做，在能力范围之内去做，不要故意地去做。
如果因为放生，影响了师父办道的清净心，这些牛能解脱吗？所以第一位的是我们要看清楚本分。以幻为真，“此无明”就成了实有体，也就为善为乐真的有事可做。你说“能不能得善报呢？”，有事可做的时候这个善报就不知道啥时候才来。
比方说，咱们春种秋收，春天种下一粒种，这是真实的，把它当做真实的去做，秋天才会收获，它要经过一段时间。同样的把善当做善去做的话，这个善要成熟一段时间。善是善，不把它当做善(实有性)，就成熟很快吆。现在科学家搞的一些实验，比如非季节性蔬菜，并不是这个季节该成熟的，能成熟，为什么？因为他没有把它当做那个季节的东西去做。如果我们完完全全认为冬天就成熟冬天的东西，放心冬天没有夏天的东西。
所以人家说“万物能得三分暖，冬日犹有百花开。”这是武则天亲自印证到的，武则天希望牡丹花冬天盛开，想了个办法，把花罩住布，冬天就盛开了。这些事情是不是智慧呢？把一切现象当做实有性，无明就是真的了，所执有的感受就是真的。实有体和非实有体是表现的现象，而无明是我们自己所谓的感受。
如果是非实有体，无明就不存在；如果是实有体，无明就存在。就这么简单，看你把它当做实有还是非实有。我们放不下，把它当做实有的时候，把无明当做是存在，感受就很清晰。我们把善当成善去做了，对于你来说就是存在，会为了做善事而感慨万分，这个善就失去了意义。为什么古人说“为善最乐”？应该带给你最好的快乐，为什么带来的是麻烦呢？
咱再打个比方来说明，一万块钱对于现在的人家来说不是拿不出来，我的资财都是十方来的，要说我也愿意拿出这些钱来救助众生，为什么我不去做这些善呢？我要用这些资财养人慧命，养人道业。我要维系道场进行下去，这里存在一天，对世界的利益，比放生要殊胜得多。以我修行的功德去回向它们，它们在中阴身里依然可以得到超度。
佛法是智慧，我们现在要务实地修行，不去盲目效仿和崇拜，我们可以随喜乐助，而不失佛法圆融。不把无明当做实有体的时候，就体会到它可有可无，恰恰这正是，如果你喜欢做这个梦(像梦中人)，不愿意醒的时候，我们帮助你继续做一下这个善梦。“非实有，梦时非无”，助人家做善。
往往有些人救牛为了谁？不是为了牛，是为了自己能得功德。嘴里说“我不求功德。我不求什么”，哪有几个不求的嘛，人是无利不起早的。我没有那么高的风格，为什么每天要修行呢？因为我知道佛祖会加持我，我会得到好处和快乐。如果每天没有意义的话，我才懒得做呐。这是最实际的话，人自己选择的信念容易迷惑。
“梦时非无，及至于醒，了无所得”一个事没有缘去做的时候，要看得很清楚。你清醒(知道什么是重要的)的时候我们会奉劝你，我们不是反对人家做这些事，但是不去强调做，得道是第一的(不了道，所做的都是业障)。过去有个庞居士，他家很富有，因为他修行很有功德，人家一家子都是开悟的人。他把所有的资财都沉到江里，人们就劝他，“你怎么不去布施？”他说“我千百劫来为什么不得道？就是被布施所累。”
善业也是业障，不是说不去赞叹修善业，因为修善业与修道无益。道是非善非恶，我们做这些事为了增上信心，但是不要把善“当做是善”去修，坏了，善也是无明。所以《金刚经》说不生法相，“离一切相修一切善”就是阿耨多罗三藐三菩提。我们要摆脱一切观念的执著去做一切实际的行为，这样就叫“离一切相修一切善”。我们在观念的指导下去做一切事，叫非离一切相，所修的一切善非一切善。
《楞伽经》告诉我们“离心、意、意识”，摆脱这种认识(我们不在这种观念指导下)去做一切行为，实际的行为都是一切善(这个一切善是增上真实的信心)。依心而住，是你相信心能的开始(是你彻底证悟的开始)，而不是描述、引喻。
“及至于醒了无所得”，在所谓的清醒的状态去观察，用心去感受，了了无所得。无所得就是告诉你非善非恶，这时道义就会现。清醒是指我们不被相所累，要是被相所累，道义不得显发(以善当善，以恶当恶，有善就有恶)。
有一种通病认为佛法就是叫人行善。我在网上看到一个帖子说，讲那么多经干嘛，无非是叫人修善，既然诸法无实性，我们就不要听那么多经了，就去做善事好了。佛法非是修善，非善非恶的，怎么能说一味地让你修善呢？是让你觉悟无所得，告诉你一切心相也好、身相也好了无所得，无明无实体。
“如众空花 灭于虚空”像空中的花儿灭在虚空之中，我们偏偏说“花儿一定是在那灭的吗？”空中花也非实有性，我给你引申一下，这里所讲的空中花是我们所见的(现在所认识到的)因缘法。咱们都知道缘生万物，这就是所谓空中花(因果缘起相)。
空是我们的心体(本来的心性)，非实有性。我们对一个缘起从它的成住坏空现象的发生过程认为从这儿生起的，又从那儿灭的，然后我们在灭处忧伤，在生处欢喜，这叫因缘法相。就像空中花一样，并不是实有的，但是我们误以为它实有，就会说它一定是在那个地方灭的，在灭处哀伤。比如某人死在某一个空间里，我们会很哀伤，是不是无明呢？
比如我们去纪念佛陀的时候，会在佛陀的生处缅怀佛陀，每年四月初八佛陀诞生的时候我们会很欢喜赞叹。到佛涅槃的时候会哀伤，尤其听到佛涅槃的故事，虽说我们对世间的情感不执著了，但是再去忆念还是眼泪哗啦哗啦下来了。念力还是这么深，因为有感受。
为什么有感受？因为微细的无明还在，从佛诞生到佛涅槃，因为你见到这个过程了，就会相信他的生灭是存在的。但是人家早就给你说得很明白，人家是不生不灭的。我们偏偏看到佛祖涅槃了，而且非常相信，想起来还黯然神伤。当时佛祖涅槃的时候，即便那些阿罗汉弟子们都很痛苦地哭晕了，可见他还是众生。
我师父圆寂的时候，我有半年时间迷迷糊糊、昏昏沉沉的，成天就跟喝醉了酒似的感觉，就是因为执著还在，人就是这样。正视这个问题，然后去面对这个问题，这叫修行证道解脱。我们光知道这个问题的存在，不去面对它、正视它，永远在这个问题里执著，在里头轮回。
有智慧的修行人跟不修行没有智慧的人差异在哪儿？有智慧的人知道马上去改正，这是菩萨行者。为什么称觉悟有情？人家觉悟了，马上去改正，按照正确的去行为。不觉悟的迷惑众生明明知道这样做是对的，还要去找所谓的感觉。他的感觉明明已经找不到了，却还要去寻求，不去面对现实。一旦被照验出来他的现实的时候他会很恐怖，因为他失其所守，多年以来所谓的妄想跟执著被打掉了，他真的会很恐怖，就在空花灭处徘徊，在哀伤“我的感觉在哪呢？”
有些人喜欢去找寻他心目中的(或者在电视上看到过的，或者典籍传记中记载的)的祖师或者佛菩萨的形象。你要知道你感觉的是那个时代的现象，对于生活在现在这个时代的你来说叫不可得。你现在所见到的是你最适合的，沉浸在过去的现象成就里，你死定了。如果是那样的话，释迦牟尼佛就不需要再去创立佛教，宣扬众生平等。
正是因为佛能够观察，安住于当下，所以能够了知自心，而去知他，能够知他而去发起现行正解，对一切众生的利益是毫无疑问的。这是证道之说，透过这个思维就能证得到；透不过这种思维不能形成现行，证道远矣。
没有勇气正视自己的时候，指望修证成就很难很难，真的不容易。你去找的佛菩萨那是三千年前的，你去找的达摩祖师那是一千多年前的，我也很崇拜，关键理想不等于现实，我们要去解决现实。
释迦牟尼佛已经证悟了宇宙人生的根本道理，所以人家所见的空花灭处，离开了那种徘徊。我们还在那儿转着呐，所以说我们就要离开空花灭处。何以故？空花灭处没有定处，你要认识它本无生处。我们离不开，执幻为有；离开它，离幻即觉。你说“我就放不下”，那你就放不下，没办法，你就只能到幻相灭尽的时候，被迫地离开。不得不离开的时候是很被动的，但是人往往就喜欢被动，真正没有办法了，只能放下。
我们同样也是，总说“烦恼呀”放不下，说明没有烦恼够。否则自己就放下了，所以人家说佛不度人，是人自度啊！自己觉着烦够了，自己就解脱了。人们往往不懂得安住于当下，偏得选择个所谓的定向问题，这是很麻烦的。有定向就有规则，有规则就要受约束。偏得给自己定死一个规矩，很麻烦。
平平安安的，知道饭是香的，茶是解渴的，虽说这句话是朴实无华的，但是这真正能够体会到人生快乐。正是我们没有烦恼，日子是平和的，祥和快乐。人平静下来的时候，自然从心底里透出来快乐，知足常乐嘛。我们一天到晚纷争离扰的时候，完蛋了，不要说体会快乐，现在命归何处还不知道所以然。
我们这几年下来得到的最大的利益是能体会得到人生快乐，知道怎么去平平安安地过日子。世间的人都需要平安，都去求平安，但是有谁在真正地体验平安呢？平常安详，有平常的日子就会安详、快乐。我们偏偏要把自己置身于纷纷扰扰的滚滚红尘里去滚一下，给自己圈定一个方向，我得忙什么，我得怎么样。
人们不了解这些，认为事情有一个生出、有一个灭处，也就是相信所谓因缘法。有很多在家人，听了一句半句佛法，就开始指东指西，真的太可怕了。因为他相信他的道理有生处(相信因)，缘就出来了。我相信我对着唻(我相信我的因存在)，就知道哪错(缘就出来了)。你的对着肯定别人就错，不知道所谓的认识实际上是无生处的(它没有一个究竟的东西可以生出来)，就是个假缘和合，你的就一定对吗？
为什么佛说诸法平等？现象的存在就是正确的，不能否认它。常常我们看这个世界怎么那么肮脏，怎么那么不好？错了，没有那些事。看到不好，是你的观点。任何现象的存在都有它的条件，有因就有缘。这就是因缘法，世界就是法则，娑婆世界就是这样一个现象，不能否认的。实际上是无自性的(没有实质)，无生处(这一切现象的发生本没有存在，本来是虚幻的)，幻缘组合，我们知道是幻缘，不去理它就好。
不去理它，这叫明哲保身，自然身心安详。有些事不用去关注它，在你的世界里就不存在，自然有人去关注它，比如有贼就有警察，那是他俩之间的宿世因缘。心不生，外缘不感，老修行讲的“你见到听到都是你的业障”，包括看电视，如果心不净的话，被情节所染跳不出来。看到喜剧要多看两眼，已经被染了；看到凶杀剧觉着挺害怕，已经被染了，这就叫执著。面对这些问题，明白“无生处”。要认真去思维，告诉自己那是无生的，如幻的，无生处，你就明白了。
“一切众生。于无生中。妄见生灭。”我们本性是无生的，“妄见生灭”是虚妄的执著和认识看见有生有灭这种种现象，“是故说名轮转生死。”这叫轮转生死。轮回，轮着圈儿转，这个圈儿转完了接着转那个圈儿，接着转，这叫“轮转生死”。
能够障碍圆觉本性的就是无明，不受干扰的认识和感受叫圆觉。受干扰的认识和感受叫众生无明心。
“善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。”
“如来因地修圆觉者”，我们一说因地就好像感觉是开始，开始的认识，开始就等于结果。因为只有开始很清晰，结果才会很明了；开始不清晰的时候，结果不会明了。就像我们去一个地方，开始走路的时候，已经证明你要到那了，所以说因果本身是同时的意思。
“如来因地”是真理发生现行的开始(一旦所认识到的真理，那种理性要发生现行的开始)，一定要顺应(这里讲的修是顺应)圆觉这种方式。而这种方式恰恰就是作为我们个人的行为准则，称为“者”。以这种个人行为的准则(圆觉道义)来实践“如来因地”，这是我们理体本性发生缘起(建立绝对理性)的开始。
作为我们修行人平常起最圆满的修行智慧观照的时候，一定要去顺应圆觉。有两个层面，一，要清楚地认识究竟的理(一切法是毕竟空的，是不可得)。这个清楚是在根尘识的任何一个层面都很清楚。首先六根是不可得，透过知见认识根不可得，六尘缘境也不可得，识也不可得。这个“不可得”是通过理性的认识，绝对地清楚。
第二层圆觉性是什么？认识以后能观照(在境界当中要观照)，起现行观(这是止和观的修行)，止和观修行成就的就是圆觉性。发起的现行是“如来因地”，这是修圆觉的开始；而修圆觉又是“如来因地”的体现。这是修行的前因后果的互相呼应，我们不懂这个，就产生不了所谓的正受；也就不知道什么叫“空花”，对一切法的幻像，生不起正觉(我们对一切法的执著一定是真的，见无明是实有性的)。
我们透过这段话的认识和实践，就会很清楚地认识到“一切法如空花，是不可得的”。这是个前后呼应的过程，我们不懂，心受轮转；了解这个道理了，而且亲身感受到这种道理，就没有轮转，没有“身心世界受彼生死”，当下熄灭。
“如来因地修圆觉”，行为非常清晰，发起现行，就了知万法皆是空花。身心世界皆如空花，就不会轮转(超越了它的约束)。没有“身心受彼生死”，身心是超越的，不受生死法则的约束。我们知道一切法不可得(一切现象是毕竟空的，不可得的)，当一切现象发生的时候不喜，这时生解脱了；当一切现象灭的时候并不忧愁，死解脱了。
我再给你细说一遍，因为你了解生死是正常的(无常的)，这个法则非常清楚，所以你看人生的时候，并不喜，反而替他担忧“这孩子生下来怎么办？”依这个法则(理性)去思维，生死法对你来说是解脱了，所以人家说“修圆觉者知是空花”。
什么叫圆觉呢？我们很清楚过程的感受，很清楚过程的形象，当形象发生的时候会超越它(清楚的时候，人就不会受它了)。人的觉性有个毛病，再第二回的时候就没什么感觉了。我们已经认识到，再感受它的时候，就不会在意了。没有轮转，也没有身心“受彼生死”，为什么这里称为“彼”呢？你就不会在生死法则里去受罪呀。
这是从粗相上说，粗相明白细相就太容易了。细相怎么说？我们自己想个问题，我们自己的感受等等，有生的时候，别理它，知道它不可得。有灭的时候也不要搭理它，灭也是不可得。很清楚地认识它，随顺圆觉性。要让不被干扰的觉很清晰地树立起来，净觉性就发生了，后边一句就是“净觉随顺”。
“即无轮转。亦无身心受彼生死。”我们知道是空花就不会受法则的约束，“非作故无。本性无故。”现象不是造作的，因为你的本性不用去造作。我们所感召的(所认识到的)所谓生死，不是你的身心造作出来的，是一种幻缘组合，所以会有身心受生死的现象。
比如你总在现有的生活境界里熏染生死别离法，就体会到生死离别。有个公案，也是真事，抗战八年的时候，山里修行的一个老和尚耳朵聋，他们开始打仗人家进山闭关去了，打完帐人家出来了，炮呀啥的人家根本没听着，过了八年挺消停的日子。在他的印象里就不存在这八年战争，人家不受。
懂这个道理就叫不受生死，不懂就受生死。现象的发生规则就叫生死(我们所见的一切现象，缘起法规则就叫生死)。现在明白了，不去理会叫不受生死。“非作故无”生死并不是身心造作出来，如幻而有。“本性无故”实际上它本来的作用是不存在的。
所以“彼知觉者 犹如虚空 知虚空者即空花相”能够了知这个的，就像虚空。我们的心了知这一切生老病死，能了知者就犹如虚空。我们能知虚空，怎么就不能了知空花相呢？
“知虚空者即空花相”能了知虚空的正好是空花之相，也就是我们所说的烦恼的缘起，从我们自己身心世界里头的感受来讲，我们知道烦恼的时候，烦恼已经就被你看到了，看到怎么办呢？赶快离不就得了？执著进去，你叫神经啊。再执著又进去了，继续轮转。
我们知幻即离。知道它不可得了，赶快离(超越)啊，可能头几回超越有点儿困难，习惯了。人家一说自己，嘣一下脸就变了，变习惯了，想不变不容易，得练一会儿。不要紧，练上一回两回就不变了。
人们不知道这道理。他很清楚的时候，就没有这“空花相”。不清楚的时候他不能马上止，过后还不知道，或者知道了还不承认，这叫业重者不生敬仰。过后能承认，忏悔了，叫久化方归。利根者闻即信受，一知道自己错了马上就改，这叫闻即信受。这是《地藏经》上解释的三根，人人都有这三种根性。
如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨
本经的法义，是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。那时，佛修行得入神通大光明藏，正定安住不惑，一切是乘如实之道而来成正觉，光明交映炳著，安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界，在这个境界中，身心寂灭不妄，平等涅槃不虚。佛所证得的这个境界，实际是遍布一切处，它摆脱了生死二道，随顺迎合了涅槃正道。就是在这个境界中
【如是我闻】“如是”指这部经。“我”是结集者——阿难尊者的自称。“闻”是从佛陀亲闻，或佛弟子间展转传闻。阿难尊者说：佛如此说，我如此听，佛的确是如此讲的，百分之百可靠，一一契合于佛说。
这部经是文殊菩萨、普贤菩萨等十二位大菩萨，次第向佛陀请问启发“圆满心智”的方法。每一位众生都具有和完美圣者一样的心灵和智慧，可是由于他们的自私、烦恼、无知和贪著，使得这伟大的潜在心智一直无法显现。所以佛陀特别讲了这部经典，引导大家走向没有负担的心灵和智慧。
有部殊胜无比的经典名：《圆觉经》全称为《大方广圆觉修多罗了义经》，历来因其义理渊深澄澈，文辞优美酣畅，对后世中国佛教文化影响极大。是唐宋之后中国佛教各宗盛行讲习的经典。此经的具体内容，是佛为文
《圆觉经》，全名《大方广圆觉修多罗了义经》，又名《大方广圆觉经》、《圆觉了义经》、《大方广圆觉陀罗尼》、《修多罗了义》、《秘密王三昧》、《如来决定境界》、《如来藏自性差别》。一卷。唐代佛陀多罗（觉救）译。师罽宾人，于洛阳白马寺译《圆觉了义经》一部，其后行不详。
此经以单法为名，一真法界如来藏心为体，以圆照觉相为宗，以离妄证真为用，以一乘圆顿为教相。以单法为名者，论云所言法者，谓众生心。圆觉二字，直指一心以为法体。此有多称，亦名大圆满觉，亦名妙觉明心，亦名一真法界，亦云如来藏清净真心。楞伽云寂灭一心，即起信所言一法界大总相法门。体称虽多，总是圆觉妙
在讲经之前，先介绍几本《圆觉经》的注解，一部是圆瑛法师的《圆觉经讲义》（简称讲义），一部是憨山大师的《圆觉经直解》（简称直解），两本要对照研究，你们现在当学生，是来求学问，将来当法师要自己看注解，不看怎么讲呢？《圆觉经》的注解，解释得最好的是《圆觉经大疏》（简称大疏），作者是华严宗的五祖圭峰大师，因为解释的内容太多，
一 经本推考：经本推考，即对于本经之历史，及向来流传经过，要先有一番考证。于此又分三段：甲、翻译，乙、卷帙，丙、注讲。甲、翻译：释迦牟尼佛生于印度，说法均用梵语。后人结集之经典，亦系梵文。佛经之有中文本，俱从翻译而来。此经题为：唐罽宾沙门佛陀多罗译。罽宾、北印度国名，具云：羯湿弥罗。沙门、出家人之称。佛陀多罗，此云觉救
圆觉经讲座听完，对这一部经尚不能系统地理顺脉络，仅就我心有所动的一些体会写一写。 一、《圆觉经》讲什么？ 圆觉即法身，讲法身的境界及修法，按三身判教的方法，这是关于法身修法的了义经。 二
这是《圆觉经》上用心的一个口诀。什么叫“知幻即离”？好比来了一个客人，你马上要认出它来，知道他叫什么名字。妄念，它是本妄、无自性的，只要知幻。即离，它本来就是无常的，本来就要离开的，只需要知道它就可以。来了一个妄念，我们就看着它，“哦，妄念来了”，来了就来了，我们的心像一面镜子似的，来者不迎，去者不追，不顶不丢，这就
善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？此明依法。以答“依何等法”之问。彼善知识对圆觉法门的修证，应离以下四种病，方可依止。什么是四病？一者，作病：若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性非作得故，说名为病。
善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体。 善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，这就是《金刚经》说的四个相：我相、人相、众生相、寿者相
善男子！一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。「善男子！一切众生，从无始际」，今生当众生，前生当众生，再前生还当众生，推不出开始，所以叫无始。说有个边际，实际没有开头，叫做无始之际。从无始之际，「由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」告诉我们什么是轮回的根本？《圆觉经》前面讲的道理，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。
本经的法义，是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。那时，佛修行得入神通大光明藏，正定安住不惑，一切是乘如实之道而来成正觉，光明交映炳著，安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界，在这个境界中，身心寂灭不妄，平等涅槃不虚。
请师父慈悲开示,《圆觉经》中说:“一切众生,无始以来,种种颠倒,妄认四大,为自身相,六尘缘影,为自心相。” “妄认四大,为自身相”比较好理解。“六尘缘影,为自心相”较难理解,请师父解释一下好吗? 明一法师答:六根所对六尘,我们通过这六根得到的信息,形成自己
一、如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德
在开讲经之前，先讲经中大义，然后全本经皆可明白。释迦佛说的大乘法宝，犹如箱内的宝贝，《圆觉经》如同开箱子的钥匙，全部经的意思，是教我们如何开箱子，得箱子的宝贝。中国哲学家认箱子是宝贝，西洋哲学家分两方面：一方面认箱子为宝贝，一方面站在箱子面前猜箱子内是什么宝贝。小乘声闻分两种：一种是定性，一种是不定性。定性声闻生缠空，认
《圆觉经》全名《大方广圆觉修多罗了义经》，唐佛陀多罗译。 《大方广圆觉修多罗了义经》1卷，唐佛陀多罗译，大正藏第17册。本书所论即主要依据此本。 由于译者生平事迹不详等缘故，古德对此经的翻译记载多有所疑，但都相信其契合佛理。 《开元释教录》卷9：“此经近出，不委何年。……但真诠不谬，岂假具知年月耶？”《续古今译经图纪》、
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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